Текст книги "Пришельцы из Шамбалы"

Автор книги: Георгий Бореев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 26 (всего у книги 40 страниц)

ВОСЕМЬ СТУПЕНЕЙ ГАУТАМЫ

Прежде всего поймите, что вы – универсальная, бессмертная Высшая Сущность.

Путь к Высочайшей Истине был подразделен Гаутамой Буддой на 8 ступеней:

1. Истинное распознавание. Человек должен почувствовать Божественный План и действовать в гармонии с ним. Нужно осознать существование вечного закона причинно-следственных связей, закона Кармы. Дурные действия никому не сойдут с рук – они неизбежно вовлекут человека в несчастья и страдания. Ведь цель жизни – прогресс, эволюция души, и Божья Воля в том, чтобы человек с каждой жизнью становился благороднее, добродетельнее и возвышеннее.

2. Истинное мышление. Прежде всего требуется, чтобы люди думали о том, о чем нужно думать, – всегда должны иметься в запасе высокие и прекрасные мысли. Кто предан Учителю, тот постоянно держит мысль об Учителе в глубине своего сознания, и во время любой передышки среди труда и забот будней, мысль об Учителе сразу выступает вперед и заполняет весь ум. К тому же каждый может излучать мысленную помощь, сочувствие, любовь, добро. «Из трех видов дурных действий, – говорил Будда, – наиболее губительное не слово, не телесный поступок, а плохие помыслы». Мысли людей становятся вещами. Мир изменяется в ту или иную сторону путем изменения мыслей человека в ту или иную сторону.

Истинная мысль должна быть определенной, сконцентрированной, не размытой, и без малейшего оттенка зла. Суть ее еще и в том, что она обязана заключать в себе правду и только правду. Таков уж человеческий обычай, что большинство людей фиксирует основное внимание на дурном, на желаемом, а не на хорошем. Но плохая мысль о человеке, помимо того, что немилосердна, чаще всего и не правдива. К тому же, сосредотачивая внимание на дурном, человек поощряет и усиливает это дурное, тогда как посредством истинной мысли он мог бы укрепить хорошую сторону природы другого.

З. Истинная речь. Человек должен говорить о других так, как хотел бы, чтобы они говорили о нем. Речи о скверных делах других очень часто не правдивы. Но даже если история правдива, ее лучше не муссировать, не выставлять напоказ чужие ошибки и промахи. (Причем обычно это делается с преувеличениями и неточностями). Истинная речь должна быть доброй, сильной, умной. Не следует предаваться пустой болтовне из чувства ложной вежливости – для поддержания разговора. Праздное слово, ведущее к потере времени, очень кармично. Если говорить, то уж что-либо полезное или ободряющее.

4. Истинное действие. Если мы думаем только о хорошем, то и говорить о дурном не станем, ибо в разговоре мы выражаем наши мысли. А если наши мысли и речи хороши, то и дела должны быть хорошими. Искусство истинного действия в быстроте, стремительности, точности, энергии. Но вместе с тем действовать следует обдуманно, а не сломя голову. И главное – действия не должны быть эгоистичными: больше заботы о других!

5. Истинные средства к жизни. Это средства, не наносящие вреда ни одному живому существу. Ясно, что всякая нажива, сопряженная с обманом других, не даст истинных средств к существованию. Работа на скотобойнях, несущая муки и смерть животным, торговля алкоголем, сигаретами, ростовщичество, сдача в наем, эксплуатация труда других людей, жизнь на проценты – не дадут человеку истинных средств к жизни. Только свой собственный добросовестный и радостный труд, несущий благо другим, порождает истинные средства к существованию.

6. Истинный труд. Здесь имеется в виду не растрачивание силы впустую, а ее полезное и творческое применение. Во главу угла опять-таки ставится труд на общее благо людей.

7. Истинная память. Последователи Будды часто понимали под этим память о прошлых воплощениях, память, которой Гаутама владел в совершенстве. Однако большинство людей этим даром пока еще не обладает. Для нас, не помнящих свои прошлые жизни Истинная память – это прежде всего собранность. Мы должны постоянно помнить, кто мы, помнить, что мы – души, а не тела; помнить, зачем мы здесь и в чем наш долг. С каждым из нас в жизни случается всякое – и хорошее, и плохое. Мудрый человек будет помнить лишь хорошее. Даже ошибки свои стоит помнить только лишь для того, чтобы не повторять их. Но терзать постоянно ими свою душу неразумно.

8. Истинное сосредоточение. Оно относится не только к медитации: следует сконцентрироваться на любом добром деле, на жизни с пользой для других, на любой помощи людям и животным.

В сутолоке дня трудно постоянно удерживать сознание на высоком плане, но пусть высокое проявляется в сознании хотя бы тогда, когда ум не занят другим. И сама жизнь сделается медитацией о благородном и высоком.

Поскольку существует притяжение сходных вибраций, то, в конце концов, вокруг чистого человека соберется группа единомышленников на физическом плане, способствующая духовному продвижению окружающих. А так как нет непреодолимой стены между нашим миром и Тонким, то лучшие из тонких существ будут привлечены нашими высокочастотными вибрациями. Среди Высоких Существ также могут быть светлые стихиали (духи природы) и Ангелы. Так что при истинной концентрации мы будем пронизаны добрыми и святыми энергиями.

Таковы преподанные Буддой «8 Ступеней».

Учитель сурово порицал нелепые самоистязания аскетов, не имеющие никакого отношения к духовности. Осуждал Он и чувственную распущенность. Он указывал именно на Путь Восьми Ступеней, способствующий достижению шести совершенств: 1. Сострадания; 2. Нравственности; 3. Терпения; 4. Мужества; 5. Концентрации; 6. Мудрости.

Будда настаивал на законе целесообразности, Он говорил: «Не нужно быть ни меньше, ни больше». Учитель имел в виду гармонию, а последователи из этой формулы соизмеримости сделали скучную «золотую середину».

Человек рассматривался в буддизме как индивидуальность, проходящая многие существования в личностных проявлениях. Это Колесо Жизни, Колесо Закона. «Колесо благого Закона в неизменном вращении неустанно дробит, отделяя отбросы от золотого зерна. Рука Кармы направляет Колесо, его обороты отмечают биение сердца Кармы».

Смены форм имеют одну цель – достижение Нирваны, то есть полного развития всех возможностей человека.

Будда объявил, что каждый человек – вне зависимости от своего происхождения – может добиться освобождения от круга рождений и смертей. Этим Он очень поколебал авторитет высших каст, особенно касты священнослужителей – браминов.

Такова суть Учения Будды. Оно было дано человечеству два с половиной тысячелетия назад в июльское полнолуние в Сарнате (около Бенареса). А представителями человечества в то памятное полнолуние были всего пятеро преданных учеников Будды.

Был ли усеян розами путь Будды? Отнюдь нет. Аскеты, которых Он порицал за их изуверства в отношении собственного тела, ненавидели Его и опасались, что Будда, подорвав веру людей в их избранность, лишит их привычного заработка. Брамины же ненавидели Его, поскольку Он отказывался признать их право на социальные преимущества и на знание истины от рождения.

Порой толпа не желала слушать проповедей Будды и расходилась, осыпая Его насмешками. Учитель стойко переносил хулу.

Не менее стойко переносил Гаутама и физические страдания, связанные с недугами. Известно, что Он мучился от хронических болей в спине. Эта подробность делает облик Его еще более живым и человечным.

Со временем, ценой упорного труда, Будда создал Общину. К пяти преданным Ему ученикам присоединились 600 последователей аскета Касьяпы вместе с их главой.

Они бродили по земле с чашей для подаяний, неся людям слово откровения об избавлении от страданий. Ни самоистязаний, ни потакания своим вожделениям! Верна лишь срединная стезя – благородная и чистая!

Очень благосклонно отнесся к Будде царь Раджагрихи. Один же из его придворных подарил общине загородную бамбуковую рощу – с домами, беседками, кладовыми и прудами. И царь Косалы тоже был приверженцем Учения Будды. Столица Косалы Сравасти явилась очагом нового Учения в северной части Ганга, в то время, как Раджагриха – в южной. Один из купцов подарил Будде рощу и в окрестностях Сравасти. Будда очень полюбил ее и проводил в ней чаще всего сезон дождей.

Нашлось много сил, противоборствовавших распространению Учения Будды. Как уже было сказано, его истово охаивали брамины – они не могли смириться с утверждением Будды, что высокие духовные качества нарабатываются самим человеком, а не достаются ему по праву рождения.

Откровенную вражду выказывали Будде в связи с Его Учением, отличавшимся новизной и оригинальностью, главы разных философских школ – в них говорил ревнивый дух соперничества, и к тому же они боялись потерять своих последователей. Порой устраивались ожесточенные диспуты, но Будда, прирожденный боец, всегда выходил победителем. Новое духовное слово требовало активной защиты.

В ход были пущены обращенные против Гаутамы Будды интриги. В результате некоторые цари издали грозные эдикты, направленные против Его Учения. Брамины исключали из своей касты тех, кто ходил слушать поучения Будды.

Учитель все сносил мужественно – даже раскол в среде своих учеников и предательство двоюродного брата Девадатты. Тот с юности был соперником Сиддхарты. Одаренный от природы мощной энергией, умом, красотой, но вместе с тем – неуемным честолюбием, он не мог смириться с тем, что ему в общине Гаутамы приходилось подчиняться брату. Девадатта даже несколько раз пытался убить Гаутаму. Однако Учитель после нападений брата всегда отделывался незначительными травмами и через некоторое время выздоравливал. В конце концов, Девадатта создал свою секту, построенную на более сурово-аскетических началах. Девадатта – первое лицо, внесшее раскол в Учение Гаутамы Будды.

Несмотря ни на что, община Будды росла и крепла. Учение – благодаря доступности проповедуемых Гаутамы Буддой принципов – распространялось вширь. Будда обращался ко всему народу без различия каст, что было совершенно новым явлением. Проповеди Будды велись на народном наречии. Тогда как проповеди браминов использовали санскрит – малопонятный простым людям язык прачеловечества, язык Вед.

Гаутама говорил о строгих и чистых этических правилах, и первый же применял их к жизни. Людей привлекали в Будде сострадание к несчастным и угнетенным, проповедь равноправия и солидарности.

ОБЩИНА ГАУТАМЫ

Радостное выражение лица способствует сохранению спокойствия. Нужно быть свободным от роскоши, от всего показного.

В числе учеников Гаутамы Будды были главы различных духовных школ со своими последователями, философы и ученые, люди знатного происхождения, и вместе с ними были представители презираемых низших каст. Будда привлек в Свою общину и многих членов своего царского рода. Не заказан был путь в общину и женщинам.

Вступавшие в общину Гаутамы Будды отрекались от собственности – они могли иметь лишь три одеяния (по числу сезонов), молельный коврик, иглу с нитками, чашу для подаяний да пару чулок с башмаками. Однако не достаточно являться формально неимущим, отрешение от вещей должна была совершить душа человека. Можно быть нищим и мечтать об обладании вещами, а можно ими обладать и не являться собственником.

Будда и всем мирянам советовал иметь как можно меньше вещей: чтобы не отдавать материальному миру слишком много времени, а больше внимания уделять душе.

В общину Гаутамы Будды могли вступать все люди, стремящиеся к спасению. За исключением, конечно, заразно больных; несовершеннолетних, не получивших дозволения родителей; рабов, которые не приобрели свободы законным путем; должников, не уплативших долгов; состоящих на службе воинов и опасных преступников.

Цель у всех буддистов была едина: нравственное совершенствование. Насильно в общине никого не удерживали – из нее можно было выйти в любое время. Наказание допускалось лишь одно: исключение из общины за нарушение учеником ее правил.

Общинники либо жили в монастырях, либо вели отшельническую жизнь в лесах. Однако в лесах жить не дозволялось женщинам. Женщины-общинницы жили отдельно от мужчин, но образ жизни у тех и у других был единый. Будда очень уважительно относился к женщине и считал, что она, как и мужчина, может достичь степени Архата.

Ученики вставали на восходе солнца и проводили раннее утро в духовных занятиях. Затем направлялись в ближайший город либо селение с чашей для подаяния в руках и смиренно опущенным взором. Подаяние, как правило, состояло из горсти вареного риса.

К полудню все возвращались обратно. Остаток дня проводили в духовных беседах и медитациях.

С началом осеннего сезона ученики расходились по Индии с проповедью Учения Будды. Сам Будда странствовал преимущественно по Косале и Магадхе.

Гаутама Будда прожил 80 лет, и конец Его жизни был омрачен бедой, обрушившейся на Его царство. Враги захватили Капилавасту и перебили сто тысяч ее жителей. Будда, находившийся с верным ему учеником Анандой неподалеку в роще, слышал шум битвы и предсмертные крики гибнущих людей. Ночью Он проник в город и бродил по его опустевшим улицам среди развалин и изувеченных трупов...

Вскоре после этого они с Анандой направились к городу Кусинагаре. Сильная боль в спине заставляла Будду то и дело останавливаться. Они были приглашены на обед в один хлебосольный дом, но там-то и ждала Будду причина, уведшая Его с физического плана в Мир Тонкий. Будда съел недоброкачественную пищу и отравился. В последнюю минуту Его жизни возле Него находился верный Ананда, которому Учитель завещал хранить в чистоте Учение. Последние слова Будды: «Ничто не вечно». Умер Гаутама Будда в 543 году до нашей эры.

Гаутама Будда – это Великий Учитель, посланец Шамбалы, указавший один из путей к Богочеловечеству... Великий сеятель семян общинного начала, предвидевший на нашей планете Общину Мировую. Наставник, тончайше чувствовавший чужие сознания. На первых порах каждый ученик Будды обязан был трудиться над обузданием своих беспорядочных чувств и мыслей. Только тогда Учитель приоткрывал ему азы знаний, а затем, очень постепенно и последовательно, ученик допускался к сокровенным глубинам мудрости...

Собственноручно написанные сочинения Будды нам не известны. Но зато они известны Великим Иерархам: в Музее Шамбалы хранятся рукописи Будды, и настанет день, когда они будут явлены земному человечеству.

Учение Будды передавалось из уст в уста. Впервые записано оно было через триста лет после ухода Учителя – при царе Ашоке. При нем Учение достигло апогея своего распространения в Индии, но спустя века индуизм в Индии взял верх. Сейчас всего лишь несколько процентов жителей Северной Индии исповедуют буддизм, зато он широко распространился в других странах: Индонезии, Китае, Японии, Монголии, Шри-Ланке, Бирме. В России буддизм исповедуют буряты, калмыки. К сожалению, ритуальность стала подменять собою чистоту основ Учения.

А как злободневно сегодня, в канун Эпохи Космического Сознания, звучат слова Будды, произнесенные Им два с половиной тысячелетия назад: «Только к просвещению, ничем не ограниченному, призываю я вас. Пользуйтесь собственным умом, развивайте его, вместо того, чтобы лениться и тупеть. Я заклинаю вас – будьте здравомыслящими людьми, подвижниками, трудящимися неутомимо для овладения истинным Знанием, которое победит все страдания».

В каждое майское полнолуние на Землю истекает чистейшая и могучая энергия Будды. Это Праздник Весак, внимание к которому только-только начинает у нас пробуждаться, но который спустя десятилетие сделается всепланетным.

В каждое июльское полнолуние Иерархия Света Земли отмечает Праздник Азала – очередную годовщину со дня Первой Проповеди Будды. В этот Праздник Учителя Шамбалы прибывают в тонких телах на южный склон Гималаев, и Учитель Майтрейя рассказывает слушателям об Учении Гаутамы Будды на древнем языке пали – каноническом языке буддизма. Присоединим же и мы свои сердца к этому торжеству.

АФОРИЗМЫ ГАУТАМЫ БУДДЫ

Ушел из земной жизни Гаутама Будда, Великий посланник Шамбалы, указав нам один из путей к Самадхи – Нирване, оставив нам свое гуманистическое учение, свои благородные истины, афоризмы и высказывания. Вот некоторые из них:

Четыре благородные истины Будды

1. Все в мире преходяще, не имеет постоянной субстанции, а потому полно скорби. Жизнь – есть страдание.

2. Причиной страдания является жажда бытия, желания, страсти, влечения.

3. Освободиться от страданий можно лишь отказавшись от желаний, подавив в себе все страсти.

4. Для достижения спасения необходимо выключиться из круга перевоплощений, достигнуть состояния нирваны. Нирваны можно удостоиться, если следовать пути спасения.

* Предайте смерти анализирующий интеллект, пронзите его одним ударом и выбросьте голодным псам.

* Трудно найти благородного человека: не везде он рождается. Но где рождается такой мудрый, там процветает счастливый род.

* Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в нее проникнуть, не найдется такого места на земле, где бы живущего не победила смерть.

* Один день добродетельного и самоуглубленного праведника лучше столетнего существования порочного и распущенного человека.

* Ум того, кто не спешит делать добро, находит удовольствие

во зле.

* Не думай легкомысленно о зле: «Оно не придет ко мне». Ведь кувшин наполняется от падения капель. Глупый наполняется злом, даже понемногу накапливая его.

* Если рука не ранена, можно нести яд в руке. Яд не повредит не имеющему ран. Кто сам не делает зла, не подвержен злу.

* Мало знающий человек стареет, как вол: у него разрастаются мускулы, знание же у него не растет.

* У того, кто почтителен и всегда уважает старых, возрастают четыре дхармы: жизнь, красота, счастье, сила.

* Плохие и вредные для себя дела – делать легко. То же, что хорошо и полезно, – делать в высшей степени трудно.

* Даже ливень из золотых монет не принесет удовлетворение страстям. Мудр тот, кто знает: страсти болезненны и мало от них радости.

* Говори правду, не поддавайся гневу; если тебя просят, – пусть о немногом, – дай. С помощью этих трех условий можно приблизиться к богам.

* И не было, и не будет, и теперь нет человека, который достоин только порицаний или только похвалы.

* Постепенно, мало-помалу, время от времени, мудрец должен стряхивать с себя грязь, как серебряных дел мастер – с серебра.

* Легко жить тому, кто нахален, как ворона, дерзок, навязчив, безрассуден, испорчен. Но трудно жить тому, кто скромен, кто всегда ищет чистое, кто беспристрастен, хладнокровен, прозорлив, чья жизнь чиста.

* Нет огня, подобного срасти, нет спазмы, подобной гневу, нет сети, подобной обману, нет реки, подобной желанию.

* Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхарма.

* Как в дом с плохой крышей просачивается дождь, так в плохо развитый ум просачивается вожделение.

* Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу.

* Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как прекрасный цветок с приятной окраской, но лишенный аромата.

* У цветов аромат не распространяется против ветра, так же – у сандалового дерева, у тагары или у жасмина. Аромат же добродетельных распространяется и против ветра. Благой человек проникает во все места.

* Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего, пусть он укрепится в одиночестве: с глупцом не бывает дружбы.

* Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, «глупец».

* Если кто увидит мудреца, указывающего недостатки и упрекающего за них, пусть он следует за таким мудрецом, как за указывающим сокровище. Лучше, а не хуже будет тому, кто следует за таким.

* Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя.

* Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.

* Если бы кто-нибудь в битве победил тысячекратно тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой – величайший победитель в битве.

* Не по учености, не по преданию, не по знаниям назовется человек мудрым; только того, кто шествует без печали, свободный от желаний, затворившийся в себе, в уединенном раздумье, – назову я мудрым.

* Ни хождение нагим, ни спутанные волосы, ни грязь, ни пост, ни лежанье на сырой земле, ни пыль и слякоть, ни сиденье на корточках не очистят смертного, не победившего сомнений.

* Легко увидеть грехи других, свои же, напротив, увидеть трудно. Ибо чужие грехи рассеивают, как шелуху; свои же, напротив, скрывают, как искусный шулер несчастливую кость.

* Благие сияют издалека, как Гималайские горы. Злых же и вблизи не видно, как не видно стрел, пущенных ночью.

* Многие люди порочны, и я буду терпеть оскорбления, как слон в битве – стрелу, выпущенную из лука.

Как драгоценный камень нельзя огранить без трения, так и человек не может совершенствоваться без испытаний.