Текст книги "Пришельцы из Шамбалы"

Автор книги: Георгий Бореев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 25 (всего у книги 40 страниц)

МАГ, ИГРАЮЩИЙ НА ВОЛШЕБНОЙ СВИРЕЛИ

Архитектура есть окаменевшая музыка.

Пифагор говорил своим ученикам, что позвоночник человека похож на свирель, в которой имеется семь отверстий – семь нот. Эти отверстия служат для выхода духа, играющего на позвоночнике. Отверстия называются чакрами. Человек с развитым зрением Третьего глаза видит чакры в виде огромных воронок или вихрей, расположенных перпендикулярно позвоночнику. Восьмая нота, или восьмая чакра висит над макушкой человека на расстоянии 7,23 сантиметра и издает ноту «До» на октаву выше. Однако в человеческом организме существуют сотни больших и малых энергетических вихрей. В йоге все они тоже называются чакрами. Но Пифагор, как и многие другие эзотерические школы, рассматривал 8 главных чакр. Там, где астральные энергетические каналы перекрещиваются 21 раз, находятся главные вихри, главные восемь нот человека. На перекрещивании 14 энергетических каналов находятся меньшие энергетические воронки. Их 26 в физическом теле. Восемь самых главных чакр располагаются снизу вверх следующим образом:

МУЛАДХАРА – местопребывание Кундалини в копчике, самом нижнем позвонке. Символически отождествляется с Землей, то есть имеет качества Земли. Из шести тел Платона к первой чакре относится – Куб. Янтра Муладхары – лотос с четырьмя лепестками. Считается полюсом отрицательной энергии организма.

СВАДХИСТАНА – энергетический центр над половыми органами. Имеет качества Воды. Форма – Икосаэдр. Символически обозначается лотосом с шестью лепестками.

МАНИПУРА – центр в области пупка. Качества чакры – Огонь. Форма – Тетраэдр. Изображается как лотос с десятью лепестками.

АНАХАТА – чакра на уровне сердца. Качества чакры – Воздух. Форма – Октаэдр. Изображается лотосом с двенадцатью лепестками.

ВИШУДДХИ – чакра, расположенная в области щитовидной железы; Имеет качества Эфира. Платоновское тело – Додекаэдр. Изображается лотосом с шестнадцатью лепестками.

АДЖНА – чакра в середине головы, находится на уровне ушей и глаз. Символически обозначается лотосом с двумя лепестками. Имеет качества Пустоты. Платоновское тело – Сфера.

САХАСРАРА – Бог Вишну, местонахождение положительного полюса на макушке головы. Обозначается цветком лотоса с одной тысячью лепестков.

НИРВИНА – чакра над головой, находящаяся над макушкой на расстоянии 7,23 сантиметра. Эта восьмая чакра является самой важной, так как представляет бессмертную душу человека. Но для простоты изложения учения, в школах для начинающих адептов и садхаков объединяют две высших чакры в одну, называют ее просто Сахасрара.

Невидимые энергетические каналы тела в Индии называют Нади. Это эфирные трубки, по которым циркулирует Прана, или Жизненная сила. В организме человека их насчитывают 72000. Пифагор говорил акустикам только о трех основных Нади и десяти главных Нади. Слева от позвоночника проходит Ида Нади, имеющая отрицательный заряд, справа – положительная Пингала Нади, в центре позвоночного столба в спинном мозге – Сушумна Нади. Сушумна Нади является путем, по которому поднимается Кундалини. Кундалини – это мистическая энергия, которая находится в копчиковой чакре в спящем состоянии. С помощью упражнений с задержкой дыхания и на концентрацию адепты и йоги поднимают Кундалини из одной чакры в другую чакру, все выше и выше, пока Кундалини не достигнет Сахасрары. По мере прохождения Кундалини сквозь чакры все выше и выше, человек приобретает все новые и новые сиддхи (способности творить чудеса). Каждая достигнутая чакра открывает новые сферы сознания. Если, например, открывается Аджна, то человек становится обладателем ясновидения, искусства чтения мыслей, он может узнать прошлое, настоящее и будущее. Каждая чакра открывает свои чудесные свойства и возможности для йога. Если открывается Вишуддха, то человек теряет вес, начинает летать над землей, как перышко. Восьмая чакра при открытии дает состояние Соруба-самадхи.

Однако чтобы Кундалини проснулась и стала двигаться вверх, раскрывая чакры, необходимо сначала очистить два пранических канала – Иду и Пингалу. Пока Ида и Пингала неочищены тренировкой, человек не может играть на свирели по имени Сушумна. У грязного человека Кундалини не проснется. Процесс очищения Иды у Пифагора назывался «Крещение Водой». Процесс очищения Пингалы пифагорейцы называли «Крещение Огнем». Инициация «Крещение Водой» у пифагорейцев проходила в три этапа: испытание нравственности и стойкости к соблазнам; очищение физического тела при помощи сорокодневного голодания на одной воде; пранаяма для левой ноздри с задержками дыхания на вдохе и выдохе. Когда экзамен был сдан, то ученик проходил внешний ритуал посвящения первой ступени. Неофит после сдачи экзамена заходил в специальный водоем и окунался с головой. Этот внешний атрибут ритуала «Крещение Водой» ессеи-пифагорейцы принесли в иудаизм и христианство.

Пифагор говорил, что у обычного человека энергия движется от восьмой чакры к первой и от первой к восьмой точно таким же путем, как в музыкальной гамме. Первая чакра соответствует ноте До первой октавы. Вторая чакра – Ре, третья – Ми. Здесь нужно заметить, что между нотами До и Ре есть еще одна нота – До диез, или Ре бемоль. Диезы и бемоли есть между всеми нотами, кроме Ми-Фа и Си-До. Между Ми и Фа находится полутон. Между третьей и четвертой чакрой происходит поворот эфирной энергии на 180 градусов, смена ее полярности. Еще один полутон находится между нотами Си и До. Между седьмой и восьмой чакрами также происходит поворот энергии на 180 градусов. Энергия может подниматься вверх по спирали двумя способами: вращаясь по часовой стрелке относительно физического тела и вращаясь против часовой стрелки. Когда энергия вращается против часовой стрелки – мы ее называем солнечной, Ха. Когда вращение идет по часовой стрелке – мы ее называем лунной, Тха. Первая чакра у человека находится в копчике, вторая – на 7,23 см выше первой, а третья – на 7,23 см выше второй чакры. Конечно, это усредненное значение. У каждого конкретного человека расстояние между чакрами равно расстоянию между его глазами. После третьей чакры энергия не может подняться сразу выше. Между третьей и четвертой чакрой находится как бы «стена с потайной дверью». Чтобы пройти через «двери», энергия должна сменить направление. Это очень трудно сделать. Изменение направления энергии является ключевым моментом в эволюции человека. Это происходит только тогда, когда сущность (воплощенная часть души) овладела тайнами материального мира и готова к принятию новых знаний. Далее энергия поднимается от четвертой чакры до седьмой без особых затруднений. Между седьмой и восьмой чакрой находится второй полутон, второе непреодолимое препятствие для движения. Непреодолимое, потому что при прохождении сущностью семи нот, каждая чакра наделяет человека способностью творить те или иные чудеса. И эта волшебная музыка, извлеченная из свирели позвоночника, зачастую убаюкивает гениального композитора, и он забывается счастливым сном. Восьмая чакра является первой нотой в октаве души. Чтобы пройти в мир души сущность должна разрушить личность человека, подчинить себе логический ум и сменить полярность своей энергии. А для этого нужна огромная сила воли.

Каждая чакра, каждая нота человека обладает своим сознанием. В организме обычного человека эти сознания называются Дакини. Умы борются между собой за право власти, за право управления телом. В этой схватке у зрелого человека чаще всего побеждает третий ум – Дакиня Манипура. У молодых людей верх обычно одерживает вторая чакра – Дакиня Свадхистана. У старого человека с молодой душой в организме идет борьба с переменным успехом между первым и вторым умом. Задача любой эзотерической школы – примирить все человеческие умы и заставить их играть под дудку высшей чакры – Нирвины.

ВЛИЯНИЕ МУЗЫКИ НА ЗДОРОВЬЕ И ПРОГРЕСС

Половина – больше целого.

Причины болезней

Пифагор говорил, что все процессы жизни и болезней человека связаны с балансом и расбалансировкой энергий, поступающих в его организм. Всего в человека поступает 10 видов тонкой энергии. Упрощая его математические и музыкальные выкладки, можно сказать, что в основном это два встречных потока праны. Один поток энергии идет из Космоса, проходит сквозь позвоночный столб, трансформируется в каждой чакре в более низкие вибрации, и, в конце концов, уходит в Землю из копчиковой воронки. Поток из Космоса, проходя сквозь человека, закручивается по часовой стрелке. Другой поток праны идет из центра Земли и входит в человека снизу. Этот поток теллургической энергии проходит сквозь позвоночный столб, трансформируется в каждой чакре в более высокие вибрации, и, в конце концов, уходит в Космос из макушечной чакры. Энергия Земли, переработанная человеком, закручивается против часовой стрелки и уходит в Космос, где ею питаются духи физических и астральных планет. Молодая душа, воплощенная в тело, или старая душа, живущая ради чувственных наслаждений и удовлетворения своих желаний, питают переработанной энергией Земли демонов тонких миров или духов адских планет. Человек, который работает без выходных не ради денег и славы, а для того, чтобы как-то помочь незнакомым людям и зверям, вырабатывает тонкую энергию, которой питаются ангельские сущности и духи райских планет. За это от Неба он получает здоровье и хорошее настроение.

Что касается космической энергии, проходящей сквозь чакры человека к центру Земли, то тут вы сами, дорогие читатели, без труда догадаетесь, какие сущности питаются чистой энергией, а какие грязной.

В позвоночнике человека находятся 13 главных чакр – это музыкальная октава с 13-ю нотами, включая бемоли и диезы (Подробнее о 13 чакрах я рассказал в книге «Сознательные выходы из тела»). Каждая чакра работает как повышающий и понижающий трансформатор одновременно. Чакра отбирает из потока нужное ей количество энергии, а остальную прану передает следующей чакре. В эфирном теле от каждой чакры идут потоки энергии по пяти тысячам каналов Нади. Каждый эфирный канал питает жизненной энергией чакры строго определенный участок какого-то органа. Болезнь органа – это разбалансировка энергопотоков, когда создается либо энергетическая пробка в результате зашлакованности канала Нади, либо возникает дыра в ауре органа в результате энергетического пробоя, либо главная чакра, отвечающая за питание данного органа, перестает правильно работать. Это связано с замедлением вращения восьми воронок чакры, либо с полной остановкой некоторых воронок. И в том и другом случае физический орган заболевает, и никакая химиотерапия, хирургия, экстрасенсорика и фитотерапия не спасут человека от надвигающейся катастрофы. Лекарства не смогут восстановить баланс пран в органе, экстрасенс сможет отодвинуть болезнь на месяц или на три месяца, а затем несчастье вернется и обрушится с новой силой. Иглотерапия сможет облегчить боль только на полгода, и то, если пациент будет постоянно делать иглоукалывание, перебрасывающее энергопотоки из других чакр больному органу. Все методы лечения больных современной медициной похожи на смазывание йодом и зеленкой четырех ножек кровати, на которой лежит умирающий.

В результате лечения врачами и экстрасенсами у человека возникает патология, которая ведет к смерти. Чтобы бороться с паталогией, необходимо восстановить работу чакр, очистить Нади от пробок, наладить питание заболевшего органа пранами, восстановить утраченный баланс между тонкими энергиями. Но это – следствие, а причина трагедии тела – болезнь души. Если не вылечить страдающую душу, то болезнь вновь и вновь будет возвращаться. Заболевание души будет проецироваться с ментального тела на астральное. Затем с астрального двойника – на эфирное тело. А с эфирного тела болезнь будет переходить на физический организм. Каждая болезнь дается человеку его личным учителем из потустороннего райского мира для того, чтобы воплощенный дух остановился и задумался: «Исполняет ли он свою миссию на Земле, или движется в другую сторону?» Не зря говорят: «В здоровом духе – здоровое тело».

ЛЕЧЕБНАЯ МУЗЫКА ПИФАГОРА

Благодаря различению и самоотречению человек понимает, кем он является на самом деле.

Дорогие читатели, Пифагор говорил своим ученикам, что тихая гармоничная музыка – не панацея от всех болезней, и только одной красивой музыкой вылечить больного нельзя. Но гармоничная музыка как один из мощных компонентов воздействия на тело человека с целью восстановления его здоровья применяется со времен Второй Атлантиды. У пифагорейцев музыка входила в состав комплекса профилактических и лечебных мер, таких как асаны, дыхательная гимнастика, массаж, водотерапия, фитотерапия, психотерапия, голодание, воздействие цветом и пирамидой. Музыка на физическом плане бытия обладает особым лечебным действием. Гармония музыкальных вибраций благотворно влияет на весь организм человека, успокаивает его нервы, поднимает настроение и через психику воздействует на внутренние органы человека. Воздействие музыки осуществляется именно через высшее состояние человека, что очень важно.

Пифагор разделял музыку на три типа. Первый, самый низкий, самый примитивный вид – это музыка для ног. Такую музыку воспроизводят инструменты для отбивания ритма: барабаны, ударники, басовые и погремушечные. Ритм заставляет сокращаться мышцы рук и ног, возбуждает первую и вторую чакру, а с ними пробуждает и все низменные инстинкты человека: агрессию, похоть, алчность, стремление властвовать. Музыка ритма для уличных толп открывает ящик Пандоры, и молодые люди, потеряв голову, тянутся к наркотикам, алкоголю и бунту. Не зря ритмическую или рок-музыку любят толпы фанатов – молодые агрессивные души, только что пришедшие из животного царства. К сожалению, сегодня население Земли на 90% состоит из таких людей, потому что на дворе Кали-Юга.

На второе место по важности Пифагор ставил музыку струнных инструментов. Учитель говорил, что все струнные, играющие гармоничные мелодии, воздействуют на сердечную чакру, на подсознание, на чувства людей. Иначе говоря, струнные инструменты, играя «классику», «лечат» душу.

Но самую важную для человека музыку, по мнению Пифагора, дают духовые инструменты. Духовые инструменты работают не с физическим телом, не с душой, а с духом человека, поднимая его на новую ступень развития, делая его ближе к Творцу.

Однако меломанам нужно помнить слова Пифагора о том, что прослушивание божественных мелодий – это не просто наслаждение, не приятное времяпрепровождение, а трудная ментальная работа. К каждой теме, к каждой ноте слушатель должен создавать в своем воображении движущийся мыслеобраз, окрашивая его светом сердца. Только в этом случае музыка будет работать не на разрушение, а на созидание.

Когда обращаешь свое зрение вовнутрь, внутреннее око видит реальность Блаженства Высшего Сознания. Именно тогда на человека нисходит милость Божья.

Воздействие музыки на организм в первую очередь проявляется через орган слуха, то есть через повышение эмоциональной составляющей. Во вторую очередь проявляется влияние резонанса внутренних органов различным нотам.

Чем гармоничней воздушные колебания, тем благоприятнее воздействие музыки на орган слуха. Максимально оздоравливающее влияние на больного оказывает тихая, гармоничная музыка без резких диссонансов, она как колыбельная, баюкает человека, ласкает его уши и всячески успокаивает нервы и душу, и благотворно действует на все внутренние органы через нервную систему.

Но любая музыка – это не один звук, а поток самых разных по частоте и по амплитуде колебаний. Такой сложный набор колебаний, который всегда вызывает резонанс в определенных органах тела. Любой орган человеческого тела – это резонатор, имеющий свои колебания на разрешенных ему частотах. То есть у каждого органа – свой частотный резонансный спектр колебаний. Именно на этой частоте орган и «работает» в резонансе с музыкой. Поэтому каждое классическое произведение своими широкими частотами так или иначе «задевает» все внутренние органы. Одни органы «включаются» музыкой часто и надолго, другие включаются ненадолго и изредка, когда звучит их резонансная частота.

Физический организм человека можно уподобить оркестру, состоящему из самых разных инструментов-органов: от контрабаса до скрипки и флейты.

Если оркестр внутри человека настраивается на прослушивание, например, «Лебединого озера», то высочайшая гармония напитывает жизненной энергией все органы. И покидает концертный зал уже не обесточенный человек, а человек полный задора и творческих планов, улыбающийся и счастливый. А если тот же человек слушает вульгарный рок, где крики и ритмы бьют только в барабаны самых низменных чувств и самых низких вибраций, то у него возбуждаются первая и вторая резонансные чакры. При этом никакого оздоровления не идет, а наоборот, происходит выплеск энергии через низшие чакры, отдача жизненной праны через эти органы. Результатом частого прослушивания низкой вульгарной музыки становится либо надлом психики, вплоть до зомбирования музыкой, либо общая деградация личности.

Дорогие читатели, далее в черновом варианте книги у меня идут главы об эзотерической математике и астрологии Пифагора. Но ввиду того, что объем книги оказался на двести страниц больше запланированного редакцией, я вынужден убрать эти главы из рукописи. Цель этой книги – осветить работу Шамбалы, а тайные знания о математике Пифагора я надеюсь издать отдельным томом, если разбогатею.

БУДДА ШАКЬЯМУНИ
И ШАМБАЛА

«Как человек, упавший на кучу отбросов, должен найти ближайший пруд, чтобы помыться, так же точно должен ты искать бессмертное озеро Нирваны, чтобы очиститься от скверны жизни».

Будда Шакьямуни

В одном из своих древнейших воплощений Будда был первым земным Посвященным, удостоившимся чести войти в состав Иерархии Света нашей планеты. Произошло это во времена Лемурии. Тогда Белое Братство Великих душ, руководившее развитием жизни на Земле, состояло исключительно из Благословенных Пришельцев с Высших Миров – в основном это были Хаторы с Венеры. Это были Сыны Пламени и Сыны Мудрости, явившиеся на помощь земной эволюции. Они взрастили учеников-землян Себе на смену. И первым землянином, заменившим Одного из Сынов Пламени в Его жертвенном труде, был Тот, Кого люди многие тысячелетия спустя назвали Буддой, то есть Познавшим. Слово «Будда» означает состояние ума, достигшего высшей точки развития, самопознания, слияние человека с Богом.

Небывалое ускорение Его индивидуальной эволюции происходило благодаря напряженнейшему мускулу каждого звена из цепи Его жизней. Каждое воплощение в плотное тело на Земле – это напряжение, труд, подвиг, милосердие и сострадание. Все это можно обобщить словом «самопожертвование», то есть принесение себя в жертву во имя Общего Блага людей и сущностей.

В 623 году до нашей эры Дух Будды воплотился в небольшом царстве Капилавасту близ северных предгорьев Гималаев (нынешний Непал). Мальчик родился в царской семье. Его отец, царь Шуддходана, считался справедливым и мудрым правителем небольшого государства. Мать, красавица Майя, скончалась через семь дней после родов. Принца нарекли именем Сиддхарта, что значит «совершенный во всем».

На пятый день после его рождения во дворец были приглашены 108 браминов-предсказателей, дабы они определили и огласили предначертания Светил в отношении жизненного пути принца. Мудрецы нашли на теле новорожденного 32 главных знака и 80 второстепенных, характеризующих великого человека. Восемь браминов сказали, что если царевич останется в миру, то он станет властелином Земли; если же он уйдет в отшельничество, то он станет Буддой. Восьмой, самый молодой прорицатель, предрек: «Царевич покинет мир после того, как увидит четыре знака: старика, больного человека, труп и отшельника».

Царь решил уберечь сына от второй возможности и изолировал его от жизни. Принц пребывал в ослепительной роскоши. Отец построил для него три дворца – для зимы, для лета, и дождливого периода. Сиддхарта был окружен развлекавшими его музыкантами, певцами и танцовщицами. Позднее Он вспоминал: «...Я был воспитан в утонченности, в чрезвычайной утонченности... день и ночь белый зонтик держали надо мною, чтобы ни зной, ни холод, ни пыль, ни дождь не коснулись меня... Я употреблял сандаловое масло лишь из Бенареса, и все мои одежды привозились из Бенареса. Во владениях моего отца пруды, полные лотосов, синих, белых и красных, были созданы для меня…»

По народному обычаю того времени и тех краев в шестнадцатилетнем возрасте царевич женился на красавице Яшодхаре. Причем лишь после того, как вышел победителем, состязаясь в военном искусстве и различных играх с другими претендентами на руку Яшодхары. Она родила сына Радхулу. В будущем и сама Яшодхара стала духовной ученицей Сиддхарты, их сын тоже пошел за Его Учением и достиг Архатства.

Окруженный любовью, преданностью и, отдаваясь всевозможным удовольствиям и наслаждениям, Сиддхарта прожил в своих дворцах в полном неведении мирских тягот и бед до 29 лет.

И тут начали сбываться предсказания младшего пророка. Сначала Сиддхарта увидел во время прогулки согбенного, беззубого, изможденного старика. Вид дряхлой, обезображенной старости потряс принца. Затем он встретил заживо гниющего прокаженного. А вскоре Сиддхарта увидел похоронное шествие. Перенеся эти три потрясения, принц уверился в бессмысленности утех молодости, в суетности наслаждений – ведь так или иначе человека подстерегают болезни, старость, мучения и смерть.

Однако судьба подкинула Сиддхарте еще одну встречу – с отшельником, отрекшимся от всех земных благ и сохранившим спокойствие и достоинство. Сиддхарта решил оставить свои дворцы, любимую семью, удалиться в уединение и там обдумать, как уничтожить или хотя бы смягчить зло.

Царя это намерение сына очень обеспокоило – он окружил принца еще большим великолепием, приказал всячески развлекать его танцами, пением, играми. Но однажды ночью после пиршества Сиддхарта тайно покинул дворец, обменялся с нищим одеждой, взмахом меча укоротил свои длинные волосы и направился к городу Раджагрихе, излюбленному пристанищу отшельников. Здесь он вступил в общество добровольных подвижников под именем аскета Гаутамы (так звали одного из древних мудрецов его рода) и принялся истово истязать собственное тело, с великой стойкостью перенося зной и холод, голод и жажду, и вообще все, что предписывалось правилами аскетизма для умерщвления плоти. Однако, в конце концов, он убедился в бесплодности всех переносимых им мук.

Божественная любовь к ближним – вот истинный источник спокойствия и Богореализации.

Гаутама перешел в секту созерцателей, все усилия которых были устремлены к достижению бесстрастия; Сиддхарта одолел все ступени лестницы мистических созерцаний и научился держать в узде свой разум и свои чувства; принц овладел искусством непоколебимого покоя. Гаутама так полюбил медитации, что предавался им в течение всей своей жизни.

Однако в учении созерцателей его не устраивал постулат о неизменности души. И Гаутама ушел в индивидуальное отшельничество.

Во время одной из медитаций Гаутама разгадал тайну страданий и нашел средство избавления от них. С этого мгновения Он стал Буддой – Познавшим.

Место Его озарения – Бодхи-Гая со знаменитой рощей Урувела.

Место Его первой проповеди – Сарнат (вблизи Бенареса). Там, как гласит предание, «Будда пустил в ход Колесо Закона».

Место Его смерти – Кушинагара (Непал).

В Агни Йоге говорится: «Луч Христа так же питает Землю, как Радуга Будды несет утверждение закона жизни...»

Так что же гласит тот озаренный Радугою Будды закон? В чем новаторство Его Учения? Чего коснулось Слово Будды?

Физическая жизнь – рассадник страданий, и род человеческий изначально обречен на муки. Стало быть, нужно поскорее покончить с кругом земных воплощений, достичь освобождения и вознестись в Нирвану. Нирвана – это такое состояние, которое в йоге называется Нирвикальпа-самадхи или Маха-самадхи. Нирвана – состояние абсолютного существования и абсолютного сознания, куда человек, достигший святости во время жизни, уходит, перейдя за черту жизни, полностью сливаясь с Богом. В случае Гаутамы Будды Им была достигнута Нирвана при первом же великом озарении – еще в земном существовании, потому что Он был Аватар.

Над этим миром властвует смерть, ни богатства, ни почести не оградят от нее – все обречено на исчезновение. Жизнь – это умирание. Умирание – это страдание. Но за смертью следуют новые рождения, а с ними и новые страдания. От этого круговорота мук единственным прибежищем является Нирвана. Только к ней и должны быть направлены вожделенные помыслы и поступки всякого человека, стремящегося сбросить с себя тяжкие оковы. Будда назидал: «Как человек, упавший на кучу отбросов, должен найти ближайший пруд, чтобы помыться, так же точно должен ты искать бессмертное озеро Нирваны, чтобы очиститься от скверны жизни».

А вот как излагает Будда связанные с этим четыре истины: «Братья, мы блуждаем по печальному пустынному пути перерождений только потому, что не знаем четырех истин спасения. Вот, братья, высокая истина страдания: рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание, разлука с любимыми людьми есть страдание, близость людей нелюбимых есть страдание, недостижимость желаний есть страдание. Короче, все существование индивидуума в плотном теле есть страдание. Вот, братья, высокая истина о происхождении страдания: это жажда бытия, ведущая от перерождения к перерождению; это – влечение к удовлетворению чувственности, влечение к индивидуальному счастью. Вот, братья, высокая истина об уничтожении страданий. Это совершенное уничтожение жажды бытия: уничтожение вожделений, их должно уничтожить, отрешиться от них, положить им предел. Вот, братья, высокая истина о пути, ведущем к уничтожению страданий: это высокий восьмеричный путь, который называется истинной верой, истинной решимостью, истинным словом, истинным делом, истинной жизнью, истинным стремлением, истинными помыслами и истинным самопознанием».

Уничтожив жажду бытия и все страсти в себе, человек обретет состояние совершеннейшего покоя. Однако для полного достижения Нирваны следует освободиться от «десяти цепей»:

1. От иллюзии, что душа личности неизменна;

2. От сомнения в том, что есть путь избавления от перевоплощений;

З. От суеверий и от веры в то, что различные религиозные обряды и церемонии ведут к спасению;

4. От телесных страстей и желаний;

5. От ненависти и недоброжелательства;

6. От привязанности к земной жизни;

7. От желания будущей жизни на небесах;

8. От гордыни;

9. От самодовольства;

10. От невежества.

Лишь познавший 4 истины, связанные со страданиями и сбросивший «10 цепей» может достигнуть высочайшей степени совершенства – Нирваны.

Суетная мирская жизнь не способствует духовному восхождению. Стало быть, от нее следует отречься. Но мало кто в силах сделать это, а, следовательно, и достичь совершенства. Мирянин может только либо улучшить, либо ухудшить свою будущую жизнь – в зависимости от своих деяний. Лишь в исключительных случаях верущие достигают в миру совершенства – да и то не самых высоких его степеней.

Будда много говорил о Законе Кармы. Совершающий зло порождает страдания, они следуют за ним, «как колесо следует за шагом вьючного животного». Творящий добро обретает счастье – оно движется за ним «подобно тени, никогда его не покидая».

Вместе с тем Будда отрицал существование личного Бога как чего-то абсолютно неизменного. Он отвергал старую теологию с ее многообразными обрядами, церемониями и жертвоприношениями. Тут надо понимать , что отрицая существование Бога, как Творящей Личности, Гаутама Будда не сомневался в существовании Абсолюта.

Будда отрицал также существование неизменной души, ибо душа обладает творческой силой, развивается и при этом способна нисходить в тело человеческое и даже в тело животного, если человек деградировал в прошлых воплощениях.

Его этические постулаты просты и возвышены: не нужен крайний аскетизм, нужна середина; не нужны самоистязания – необходима лишь нравственная чистота и служение людям.

Своим светским последователям Будда рекомендовал следующие моральные правила: 1) не отнимать жизни ни у какого живого существа и не причинять ему вреда, 2) не посягать на чужую собственность, З) быть целомудренным, брахмачарьей, 4) быть правдивым, никогда не лгать, 5) воздержанным в еде и питье (на спиртное Будда наложил запрет, а есть рекомендовал один раз в день в определенный час), 6) избегать светских развлечений, 7) воздерживаться от употребления косметических мазей и ношения украшений.

От своих учеников Будда требовал в дополнение к перечисленному: спать на полу, не употреблять мяса и рыбы, жить в добровольной бедности.

Предписания Будды могли сделать обыденную жизнь более сносной, а ее невзгоды и тяготы легче переносимыми. Кротость и милосердие, сострадательное отношение к другим – вот шаги к улучшению собственного бытия. Люди должны меньше сетовать на свою участь, не предаваться личным скорбям, а больше заботиться о других: о немощных, хворых, голодных и слабых.

Будда чрезвычайно ценил доброе энергичное действие: дела не должны идти вразрез с добронравными речами. Слова пустоцветы без полезных дел никому не нужны.

В беседах Будда не углублялся в метафизические дебри, да и вообще многословием Он не отличался, как и любой святой. Большая часть жизни и длительного отшельничества Гаутамы прошла в безмолвном созерцании. Он считал, что отвлеченные разговоры бесплодны: нужно трезво оценивать окружающее, стараясь улучшить реальную жизнь, а не тратить время на интеллектуальные спекуляции.

Для облегчения жизни людей Будда дал много практических советов. Например, сеять целебные травы по обочинам дорог, сажать деревья, разбивать плодовые сады, рыть колодцы, строить гостеприимные дома.