Текст книги "Пришельцы из Шамбалы"

Автор книги: Георгий Бореев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 35 (всего у книги 40 страниц)

РЕРИХ И ШАМБАЛА

Превыше всех форм любви должна быть любовь к Богу.

На набережной Сены под названием Сен-Жермен-де-Пре в Париже, где когда-то жил Сен-Жермен, и чье название взял, очевидно, в качестве псевдонима, есть Театр Дю Шателе.

Через, пару поколений после графа, а точнее в мае 1909 года, театр ставил на своей сцене «Князя Игоря» Бородина и «Псковитянку» Римского-Корсакова. На представлениях были заняты звезды русского балета, и среди них – Павлова, Карсавина, Нижинский. Яркое оформление спектакля стало сенсацией и обратило внимание парижской прессы. Его исполнил молодой русский художник Николай Рерих.

Как и Леонардо да Винчи, Рерих был творцом большого вдохновения. Его яркие краски, простые контуры, ясная мысль рисунка производят необыкновенное впечатление.

Николая Рериха справедливо называли мастером вещих полотен после того, как исследователи его искусства, составив список произведений с 1897 по 1947 год, открыли, что многие из его картин являются символическими предсказаниями будущих событий.

В 1901 году, например, он выставил картину «3ловещие», на которой изображены черные вороны на фоне серых скал, мрачного моря и грозового неба. Это было предчувствием страшных войн ХХ столетия. В 1913 году Рерих создал картину «Дела человеческие» – группу седых старцев, смотрящих на руины города с удивлением и печалью. В «Граде обреченном» (начало 1914 года) показан белокаменный город, обвитый гигантским питоном, что символизирует враждебные силы, которые разрушат Русь.

Картина «Короны» выставленная в Петербурге почти в то же время, изображает, трех королей с мечами, короны которых слетели с их голов и исчезают в тучах. Эта, работа предвещала конец династии Романовых в результате Первой мировой войны, начавшейся через несколько месяцев.

В марте 1914 года Рерих выставляет картину «Огненное сияние», на которой изображен рыцарь, стоящий рядом со львом перед замком, на фоне охваченного пламенем неба. Когда армии кайзера Вильгельма пронеслись по Бельгии в августе этого самого года, пророчество сбылось. Картина воплощала короля Бельгии Альберта в огне войны, о чем говорил, описывая идею своей картины, сам Рерих (лев – геральдический символ Бельгии).

«Культура и мир – самые святые цели человечества», – писал Рерих в одной из своих статей.

Предвидя всемирное горе, он основывает в 1929 году в Вашингтоне свой Пакт, одобренный республиками Панамериканского союза. Этот «Красный Крест Культуры» был провозглашен с помощью специального флага, где изображены три красных кружка в красном круге на белом фоне, – защитить центры культуры от разрушения.

Если Аполлоний Тианский бросал вызов могуществу Древнего Рима и боролся за умеренность власти, если Сен-Жермен играл бриллиантами в Версале, чтобы обратить внимание правящих кругов на бедноту и предотвратить приближение революции, то Рерих пытался нейтрализовать силы тьмы, которые втягивали человечество в глобальную войну.

Рерих был не только гениальным художником, ученым, исследователем, писателем и борцом за мир. Он был эмиссаром тех, кто в течение веков бережет Источники Древней Мудрости. Явные приметы этого посланничества проступают в нашей науке, гуманизме и духовности.

Наука успешно покоряет себе Пространство, но мало чего достигла в решении загадки Времени. Еще двадцать лет назад мы насмехались над идеей путешествия на Луну и другие планеты. А сегодня насмехаемся над мечтой о создании Машины Времени.

Однако Мастера Тайного Знания преодолели барьер времени и точно предвидели будущее. Эмиссары Избранных философов одинаково компетентны в преодолении как Пространства, так и Времени.

В этом отношении стоит привести некоторые малоизвестные факты из жизни Рериха.

В 1925 году экспедиция Рериха вышла из Дарджилинга (Сикким, Индия) и за три года пересекла Гималаи, холодное плато Тибета, могучие хребты Куэнь-Луня и огромную пустыню Гоби (Шамо).

В караване был пони с ящиком, прикрепленном у него на спине, под постоянной охраной тибетских и монгольских носильщиков. На картине Рериха «Чинтамани», хранящейся в Музее Рериха в Нью-Йорке, изображен этот пони с ящиком в глубоком горном ущелье Гималаев. Ящик изображен в озарении чудесного сияния. То есть – он хранит тайну. Однако Николай Рерих и его жена Елена слегка приподнимают завесу над этой тайной в своих книгах.

В книге «Легенда Камня» Елена Рерих пишет: «Я прошла через пустыню – я принесла чашу, закрытую щитом. В ней драгоценность – дар Ориона». Этот отрывок явно имеет в виду ящик на пони. Что же это за дар Ориона? Елена Рерих ссылается на книгу «Лунь», где написано: «Когда Сын Солнца спускался на Землю, чтобы учить человечество, с неба упал щит, в котором находится мощь мира».

Что это – метеорит или артефакт, принесенный из другой звездной системы, возможно, с Сириуса, звезды Большого Пса, Ориона, Охотника?

В книге «Восточные перекрестки» Елена Рерих рассказывает о внешнем виде камня: «Длиной в мой мизинец, сероватого цвета, напоминает высохший фрукт или сердце; с четырьмя неизвестными буквами». Его излучение сильнее, чем у радия, но оно – иной частоты и не угрожает людям. Лучи его охватывают большую территорию и влияют на мировые события. Главная масса камня хранится в городе Солнца Шамбале, в Центральной Азии. Так гласит легенда.

Не был ли Рерих Эмиссаром, который пронес камень через многие страны, назад в его храм в Шамбале?

В книге «Гималаи, оазис света» Рерих приводит разговор с ламой, который сказал ему: «Знаете вы, на Западе, что-нибудь о Большом Камне, в котором скрыты магические силы? Знаете ли, с какой он планеты?» Эта фраза проясняет загадку – звездный камень был доставлен с другой планеты в космическом корабле, это не метеорит.

Аполлоний Тианский видел антигравитацию в Тибете, Сен-Жермен описывает полет в космосе, Рерих говорит про искусственный камень из другой звездной системы, который он пронес в экспедиции через Центральную Азию.

Существует невидимая нить, связывающая эмиссаров Города Знаний. Исторические записи и легенды наталкивают на фантастические предположения что где-то на нашей планете, возможно, есть засекреченный космический Центр Универсальной Науки с библиотеками, музеями и лабораториями.

БАБАДЖИ

Высшее Сознание живет в каждом в виде любви.

Примерно 100 лет назад заместители Елены Петровны Блаватской в Теософском обществе Чарльз Лидбитер и Анни Безант дали описание одного удивительного человека, которого зовут Бабаджи. «Это он – «юноша шестнадцати лет», Санат Кумара, воплощение вечно девственной юности, новый правитель Земли, прибывший в свое царство, а рядом – его ученики, помощники, три кумара. Здесь тридцать могущественных иерархов, чьё величие неизмеримо земными мерками. Они облачены в божественные тела, созданные ими посредством крийя-шакти. Вот первая оккультная иерархия, ветви единого раскинувшегося дерева баньяна, питомник будущих адептов, центр всей оккультной жизни» – говорила Анни Безант об ашраме Бабаджи.

Бабаджи – это человек, живущий в настоящее время в Гималаях, великий мастер йоги, которого иногда люди называют Крийя Бабаджи Нагарадж, Махаватар Бабаджи или Шива Баба. Его тело осталось таким же молодым, каким оно было в шестнадцать лет, когда Бабаджи преодолел смерть и достиг высшего состояния просветления. Ученик Бабаджи, Ади Шанкарачарья (788—820 гг. н.э.) в своем знаменитом поэтическом сочинении описывает его следующим образом: «Взгляни! Под деревом баньяна вокруг своего учителя, имеющего вид юноши, собрались ученики почтенного возраста. Как странно! Наставник обучает их через молчание, и этого достаточно для разрешения всех их сомнений».

Разум дан вам для того, чтобы вы поняли: все, что вы видите вокруг – временно и преходяще.

За последние шестьдесят лет вслед за книгой «Автобиография йога», написанной Парамаханса Йоганандой в 1946 году, появилось еще несколько книг, в которых говорится о великом духовном мастере Бабаджи, живущем на протяжении многих веков в Гималаях и являющемся в своем теле лишь немногим. Шри Юктешвар, гуру Йогананды, сказал, что то, чего достиг Бабаджи, настолько грандиозно, что не может быть постигнуто умом простого человека. Йогананда утверждает, что Бабаджи является махаватаром, или великим аватаром. Слово «аватар» санскритского происхождения и означает «нисхождение», то есть воплощение божества в человеческой форме. В своей книге «Автобиография йога» Йогананда описывает сиддхов как людей, достигших победы над смертью. О сиддхе Агастьяре он говорит как об аватаре и чудотворце из Южной Индии, который живет со времен Атлантиды, и о котором существует много литературных свидетельств на тамильском языке. Агастьяр принадлежит к традиции восемнадцати сиддхов, хорошо известной среди населения Южной Индии.

Многие говорят о том, что Бабаджи принимает различные телесные образы. Баба Хари Дас идентифицировал с ним Хайракан Бабу, появившегося в Раникете (Утар-Прадеш) в конце ХIХ – начале ХХ вв. нашей эры. Леонард Орр идентифицировал с Бабаджи юношу, появившегося невдалеке от того же Раникета примерно в 1970 году. Многие европейцы посещали этого юношу до его смерти в 1984 году. Однако, по мнению йога Рамайяха, этот Хайракан Баба не является Бабаджи. Свами Сатьешварананда описывает свои уникальные встречи с Бабаджи. Все эти авторы пишут о фантастических переживаниях, испытанных во время этих встреч ими самими и другими людьми. Часто трудно даже поверить в те чудеса, которые они описывают. Эти рассказы и переживания подвигли многих людей на практику йоги. К сожалению, не имея достаточного понимания древней традиции и того контекста, в котором Бабаджи излагал свою крийя-йогу, а также не представляя степени строгости необходимой для этой дисциплины, большинство ищущих через какое-то время оставляло ее, когда оказывалось, что их личный опыт далеко не достигает того фантастического уровня, о котором поведали авторы книг.

Эти авторы книг о Великом йоге не сообщают конкретных подробностей жизни Бабаджи и не говорят о том, как он достиг просветления и бессмертия. И, главное, ни один из них не объясняет, во имя какой цели Бабаджи обрел бессмертие, для чего основал недоступный простым людям ашрам в Гималаях.

РОЖДЕНИЕ БАБАДЖИ

Любовь, которая проявляется во всех вещах в одинаковой степени, – это и есть Высшее Сознание.

Перед тем как уйти из жизни в V веке до нашей эры, Гаутама Будда предсказал, что его учение будет искажено и утеряно в течение 500 лет после того, как он оставит свое смертное тело. Гаутама также сказал, что его учение возродится через 800 лет и будет сохранено благодаря тому, чьё имя будет связано со словом «нага». Слово «нага» обычно ассоциируется с Нагарджуной, великим буддийским реформатором, который пришел в мир как раз через 800 лет. Однако стало ясно, что Гаутама Будда по причинам, связанным с его следующим приходом на Землю в форме Майтреи, или Мирового Учителя, мог на самом деле иметь в виду рождение ребенка по имени Нагарадж, ставшего впоследствии великим сиддха-йогом, известным сегодня как Бабаджи.

В 203 году нашей эры, 30 ноября, в маленькой деревушке, носящей ныне название Парангипеттай (Тамилнаду), недалеко от того места, где река Кавери впадает в Индийский океан, родился симпатичный мальчик. В честь великой силы шакти кундалини родители назвали его Нагарадж, что означает «властитель змей». Каменные изваяния с изображением змей можно встретить в каждой тамильской деревне, чаще всего под раскидистым баньяном (одной из форм дерева Бодхи). Для деревенских жителей они служат объектом поклонения.

Ребенок родился на восходе звезды Рохини, той самой, под которой 20 июля 3228 года до нашей эры родился Кришна. Рождение Нагараджа произошло во время праздника Света, носящего название Картикай Дипам. Это празднество проводится ночью, перед новолунием, в месяце Картикай по тамильскому календарю. Оно знаменует собой победу сил света над силами тьмы. Тамильцы празднуют победу бога Муругана над демонами, грозившими установить свое господство над всем миром. Муруган, сын Шивы, – излюбленное божество тамильских сиддхов. В Северной Индии, в годовщину возвращения Рамы в Айодхью, проводится аналогичный праздник в ознаменование победы добра над злом.

Мать и отец Нагараджа были потомками намбудри-браминов, которые несколькими столетиями ранее переселились в эту прибрежную деревню и центр торговли с Малабарского берега, из штата Керала. Во всей Индии намбудри-брамины известны своей преданностью священному долгу и учению Шивы. Все священнослужители прославленного гималайского храма Бадрината, начиная с его восстановителя Ади Шанкарачарьи (Шанкарачарья жил в 788—820 гг. нашей эры), были представителями этой касты. Нагарадж также проявил величайшие способности к учению и служению. Рядом с Бадринатом юный Нагарадж преобразился в великого сиддха, известного сейчас под именем Бабаджи.

Отец Нагараджа был старшим священником главного деревенского храма. По-тамильски храм называется «койл». Первоначально этот койл был посвящен Шиве. Позже главный объект поклонения в святая святых храма, шива-лингам, заменили на изображение Муругана, также известного как Кумарасвами. Эта замена могла произойти в период вторжения в деревню мусульман или португальцев, по чьей вине были разрушены многие индуистские храмы в Индии и на Шри-Ланке. Однако этот храм существует и по сей день и известен сегодня как Кумарасвами Девастанам.

Поскольку Нагарадж был сыном деревенского священнослужителя, то в ранние годы большое влияние на него оказала религиозная практика его родителей, а также публичные церемонии и празднества, связанные с жизнью храма. В повседневной жизни священника-брамина каждое действие, включая приготовление пищи, омовение, изучение книг и совершение служб, было связано с духовной практикой. Влияние, которое эта ежедневная практика могла оказать на юного Нагараджа, можно оценить, посетив дом Манигурукала – нынешнего священника этого храма. Манигурукал наделен приятным мелодичным голосом и мягким почти детским нравом. Исполнение им мантр и гимнов во славу Господа Муругана, происходящее в той же обстановке, что и тысячи лет назад, погружает современного человека в ту атмосферу, в которой воспитывался юный Нагарадж.

ХРАМ В ЧИДАМБАРАМЕ

Любовь, обращенная к Богу, – это трепетное преклонение перед Ним.

Парангипеттай расположен в 17 километрах от знаменитого места паломничества – колоссального храма в Чидамбараме, в котором находится бесподобное изваяние Шивы-Натараджа – Исполнителя Космического Танца. Изваяние Натараджа находится под черепичной крышей: 21600 черепиц из золота, представляют 21600 вдохов, в среднем совершаемых человеком в течение суток. Черепицы скреплены 72 тысячами золотых перемычек, символизирующих 72000 нади – энергетических каналов. Столько эфирных энергетических каналов имеется в каждом человеческом теле. Этот древний храм занимает площадь 50 акров и окружен стенами длиной почти в километр с каждой стороны. В храмовый комплекс входят четыре огромные башни высотой около 70 метров, покрытые резными гранитными изображениями божеств и сиддхов с длинными ушами. На многие мили вокруг Чидамбарама раскинулись изумрудно-зеленые рисовые поля и пальмовые рощи. Здесь несколько тысяч лет назад Тирумулар достиг соруба-самадхи. Память об этом событии и то, что с тех пор это место посетили миллионы паломников, наполняет Чидамбарам особыми духовными вибрациями и делает его одним из величайших святилищ Мира. Несомненно, это место способствовало углублению духовных устремлений юного Нагараджа во время его паломничества сюда вместе с семьей. И по сей день Чидамбарам притягивает к себе тысячи стремящихся к самореализации духовных подвижников.

ПОХИЩЕНИЕ НАГАРАДЖА ИЗ ХРАМА

Великие люди не унижают других, они несут истину с добрыми намерениями.

Однажды, когда Нагараджу было всего пять лет, он стоял слева от ворот во дворе одного из храмов Шивы в Парангипеттае, наблюдая, как толпа людей стекалась на религиозную церемонию. Неожиданно какой-то чужестранец схватил его за руку и утащил за собой. Похититель был приезжим торговцем из Белуджистана. Белуджистан ныне является частью Пакистана, а в то время он относился к Индии. Преступника привлекли красивые черты лица Нагараджа, он надеялся получить за него деньги, продав как раба. Похититель остался незамеченным жителями деревни и сел вместе с мальчиком на корабль. Они проплыли более тысячи миль и прибыли в порт, расположенный недалеко от того места, где сейчас находится Калькутта. Там торговец продал Нагараджа одному местному богачу. Новый хозяин мальчика был добрым человеком. Через некоторое время он вернул Нагараджу свободу. Как это нередко случается, то, что вначале казалось великой трагедией, на самом деле обернулось освобождением Нагараджа от ограниченной жизни брамина-домовладельца.

С древнейших времен многие люди в Индии отрекались от дома и семьи, давая обет посвятить свою жизнь постижению Бога. Они известны как саньясины, или садху. Показывая, что они живут вне общества, они обычно носят одеяние цвета охры. В большинстве случаев они проводят время в странствиях. Чаще всего их привлекают места паломничества, например знаменитые храмы и святилища. На ночь саньясины останавливаются в храмах или в домах тех людей, которые считают великим благословением и честью для себя кормить их и пребывать в их обществе. Саньясины, в свою очередь, делятся с хозяевами своей мудростью. Иногда они выступают перед группами людей, интересующихся духовными вопросами, вдохновляя их и поддерживая в намерении устремить свои помыслы к Богу. Многие из саньясинов имеют обширные познания в священной литературе и посредством практики медитации приходят к осознанию и воплощению в своей жизни содержащихся в книгах истин. Многие уединяются в лесах, пещерах или в священных местах под землей и достигают духовного просветления через аскетическую практику, йогу и глубокое изучение священных текстов. Некоторые из величайших саньясинов привлекают к себе учеников, также отрекшихся от мира, и предписывают им определенные практики и правила жизни. Такие ученики объединяются в различные ордены, многие из которых существуют уже на протяжении тысяч и даже десятков тысяч лет.

Нагарадж, получив свободу от своего благодетеля, присоединился к небольшой группе саньясинов. Его привлекли воодушевленные лица этих отшельников, излучающие свет и любовь к Богу. В течение нескольких последующих лет он странствовал вместе с разными подвижниками, изучая индийские священные книги – Веды, Упанишады, Махабхарату, Рамаяну и Бхагавад-Гиту. Его известность как человека, сведущего в духовной науке, возрастала. Часто Нагараджа приглашали принять участие в спорах с пандитами и духовными лидерами, представлявшими различные направления. В то время существовало множество идейных школ, которые часто соперничали между собой, что способствовало большой свободе самовыражения. Он вёл дискуссии со многими учеными по таким метафизическим вопросам, как природа души и истинная реальность. Нагарадж обладал способностью четко излагать свои доводы и разрешать споры, а его эрудиция была поразительной для столь юного возраста.

ПАЛОМНИЧЕСТВО НА ШРИ-ЛАНКУ

Если хочешь Высшего блаженства – не стремись к чувственным наслаждениям.

Нагарадж чувствовал, что его глубокие познания в священной литературе не приближали его к самореализации, не наполняли ощущением подлинного счастья. Его неудовлетворенность постоянно росла. Нагарадж был подобен человеку, подпрыгивающему у высокой стены, чтобы мельком взглянуть на прекрасный сад за ней. По мере обретения зрелости он стал понимать, что только достижение полной трансформации сознания, только постижение Бога могут положить конец его поискам. Слава ученого и участие в метафизических дискуссиях становились преградой на пути к просветлению, отвлекая Нагараджа от главной цели. Ведь слова, какими бы правильными они ни были, не способны отразить Истину. В лучшем случае они могут указать путь к Истине, но чтобы достичь цели, человек должен выйти за рамки слов и рассуждений. Однако в то время у Нагараджа не было для этого ни метода, ни руководства.

И вот в поисках Истины одиннадцатилетний Нагарадж вместе с группой аскетов-пандитов из Бенареса отправляется в долгое и утомительное путешествие к святилищу Муругана в Катиргаме.

Катиргама находится у южной оконечности острова Шри-Ланка, имеющего протяженность около четырехсот километров. Много сотен лет назад паломничество в Катиргаму совершил Гаутама Будда. С той поры это место является священным как для тамильских индуистов, так и для буддистов Цейлона. Члены обеих религиозных общин свободно совершают свои обряды во всех здешних храмах. Не так давно здесь была возведена еще и мусульманская мечеть. Катиргама являет собой яркий пример религиозной гармонии, воплощение в жизнь учения сиддхов о единстве в разнообразии.