Текст книги "Газета День Литературы 162 (2010 2)"
Автор книги: Газета День Литературы
Жанр:
Публицистика
сообщить о нарушении
Текущая страница: 8 (всего у книги 9 страниц)
Владимир Винников СЧАСТЬЕ – К УМУ
Русская литература XIX века – прежде всего проза Достоевского, Льва Толстого и Чехова – является признанным достоянием всего человечества, свидетельством чего, в частности, стал очередной, уже второй по счёту за последнее десятилетие, «Год Чехова», объявленный ЮНЕСКО. И в мировой культуре XX века русская литература тоже не ютилась на задворках – попробуйте под любым предлогом «убрать» оттуда, например, творчество Максима Горького или Михаила Шолохова.
Русская литература XXI века? Вопрос, вопрос...
Конечно, если смотреть по календарю, то впереди ещё девять десятилетий, почти четыре человеческих поколения, за которые может случиться что угодно. Но стоит отказаться от формальных хронологических рамок, немного изменить угол зрения – и мы увидим совсем иную картину.
«Долгий» XIX век, по словам Анны Ахматовой, тянулся от Великой Французской Революции до Первой мировой войны, с 1789 по 1914 год, целых 125 лет. «Короткому» XX веку было отпущено намного меньше: от Первой мировой войны до краха Советского Союза, с 1914 по 1991 год, 77 лет.
Разумеется, нам неизвестно, насколько «долгим» или «коротким» окажется нынешнее XXI столетие, но всё-таки в нём мы живём почти уже двадцать лет – и что? Где литературные результаты? Честно говоря, нигде.
И не только в России – во всем мире. Традиционная литература давно уже перестала быть авангардом культуры, уступив место другим, синтетическим видам искусства: кино, например... И, конечно, телевидению (теперь – на пару с интернетом), которые даже к искусству как таковому имеют очень отдалённое и опосредованное отношение.
Но даже на общем фоне отступившей в тень кино и телевидения мировой литературы русская часть её вообще неразличима. Почему?
Выскажу печальную мысль: писатели наши, похоже, просто разучились писать. Имею в виду не столько процесс самого письма: с пером в руке или набор на клавиатуре «вслепую», – а процесс создания художественных произведений в целом. Ведь до сих пор, перечитывая классиков, очень легко почувствовать разницу между ТОЙ литературой и «литературой» нынешней.
Похоже, за это время, как минимум – за вторую половину XX столетия, исчез или был утерян какой-то важнейший творческий секрет. И, чтобы восстановить или найти его, наверное, нужно обратиться к самым истокам великой русской литературы прошлого, к началу её «золотого века». А там «солнце русской поэзии», «наше всё» Александр Сергеевич Пушкин соседствует с «тайной кометой» своего полного тёзки Грибоедова.
И, выбирая между ними как объектами исследования, выбор приходится делать в пользу последнего. Прежде всего потому, что Грибоедов остаётся в истории литературы автором единственного шедевра – стихотворной пьесы «Горе от ума», а значит, некоторые принципы создания художественного произведения здесь должны быть явлены более полно и концентрированно, чем в творчестве Пушкина.
Кроме того, уникальность пьесы Грибоедова была очевидной уже с момента её создания. «Его рукописная комедия „Горе от ума“ произвела неописанное действие», – отмечал А.С. Пушкин. По свидетельству Андрея Белого, «в январе 1825 года, т.е. тогда же, когда прочитана грибоедовская пьеса и дана её оценка в письмах Бестужеву, Вяземскому, брату Льву, Пушкин прерывает начатую в ноябре 1824 года работу над „Борисом Годуновым“ и возвращается к ней только в июле. В перерыве пишет „Сцену из Фауста“... Комедия Грибоедова, реминисценциями из которой полон „Евгений Онегин“, признана „лучшей из всего русского театра“ и занимает мысль Пушкина до конца жизни».
То есть, как видим, Грибоедов повлиял на творчество Пушкина в не меньшей степени, чем Пушкин – на творчество Грибоедова. В теории больших систем существует понятие «аттрактора» (от англ. attract – привлекать, притягивать) – множества состояний (или точек фазового пространства) динамической системы, к которому она стремится с течением времени. Чтобы раскрыть это понятие применительно к русской литературе, следует сказать, что практически любое значимое произведение предыдущего периода каким-то образом отразилось в «Горе от ума», а его отражения точно так же можно будет найти в любом значимом произведении последующего периода.
Эпоха, к которой относится создание «Горя от ума», называется «пушкинской» и «золотым веком русской поэзии». Именно тогда, в 1818-1841 годах, от «Руслана и Людмилы» Пушкина до гибели Лермонтова, собственно, и возникла русская литература как уникальный феномен отечественной и мировой культуры. Несомненным толчком к тому, безусловно, стала Отечественная война 1812 года, завершившаяся разгромом наполеоновского «нашествия двунадесять языков» и бурным ростом русского национального самосознания, затронувшим практически все слои российского общества, но прежде всего – высшие, дворянские, где, собственно, и начался «термоядерный синтез» традиционной русской народной и православной культуры с достижениями культуры европейской. Всё, что в Европе ХVIII-начала XIX века существовало в неких достаточно строго очерченных временных и пространственных границах: классицизм, сентиментализм, романтизм, натурализм, реализм, – усваивалось и перерабатывалось этой средой сразу и вместе, как некая целостность.
Знаменитую мольеровскую фразу: «Я беру своё добро там, где его нахожу», – можно считать одной из основных характеристик этого процесса.
Системно-синтетический характер «Горя от ума» не подлежит сомнению. Начнем с простейшего, казалось бы, вопроса – о жанре этого произведения. Комедия ли это? Да, безусловно – это и комедия тоже. Но не только и даже не столько комедия. Образы Репетилова, Скалозуба, Загорецкого, графинь Хрюминых, бабушки и внучки, четы Горичей, князя Тугоуховского с княгиней, женой его, с шестью дочерями, – вне всякого сомнения, суть образы комические. Но, во-первых, вовсе не они занимают центральное место в образной системе «Горя от ума» и определяют её движение, а во-вторых, даже в этих, казалось бы, однозначных карикатурах «гнусной российской действительности» далеко не всё так просто – за каждым из них явно просматривается иное измерение бытия.
Прежде всего это касается, например, полковника Сергея Сергеевича Скалозуба. Вот его ответ на замечание Фамусова о собственном брате: «Имеет, кажется, в петличке орденок?» – «За третье августа; засели мы в траншею: Ему дан с бантом, мне на шею» . Обычные примечания к тексту пьесы говорят о том, что имеются в виду, соответственно, орден святого Владимира с бантом, который носили на груди, и орден святой Анны, который надевали на ленте на шею, но никто не обращает внимания на дату 3 августа (старого стиля) – видимо, предполагая, что она поставлена здесь только «для размера». Между тем, как раз с 4 июня по 15 августа (нового стиля) 1813 года боевые действия между войсками Наполеона и Шестой союзной коалиции не велись, поскольку действовало Пойшвицкое перемирие. 31 марта 1814 года войска союзников вступили в Париж, так что к этому году «3 августа» отнести уже нельзя. Варианты с русско-турецкой войной 1806-1812 и русско-персидской войной 1804-1813 годов также следует отвергнуть, поскольку в них война носила подвижный характер, и русские войска в траншеях вообще не отсиживались. Следовательно, речь может идти только о 3 (15 по новому стилю) августа 1812 года ( «Я с восемьсот девятого служу...» ), а эта дата относится ни много ни мало – к героической обороне Смоленска, участники которой обеспечили соединение армий Багратиона и Барклая де Толли, а также их организованный отход в сторону Москвы. Так что полковник Скалозуб – не только «созвездие маневров и мазурки», «и золотой мешок, и метит в генералы». Он – профессиональный военный, боевой офицер. «И знаков тьму отличья нахватал; Не по летам и чин завидный» , – да уж, не по летам, но, видимо, по заслугам. А то, что себе на уме (это особенно видно в сцене первой встречи с Фамусовым, когда Скалозуб, явно наслаждаясь, лицезреет угождающего ему вельможу и гудит «густым басом»: «Зачем же лазить, например, Самим!.. Мне совестно, как честный офицер...» – вместо того, чтобы помочь хозяину «отвернуть отдушничек», т.е. форточку) умело «косит» под болвана и «делает карьеру» – это уже особенности личного характера и общественного статуса. Очень похоже на то, что пока Чацкий приводил в чувство упавшую в обморок Софию, Скалозуб лично осматривал свалившегося с лошади Молчалина, «жалкого ездока», и оказывал ему помощь, вплоть до перевязки, хотя вовсе не обязан был этого делать.
Так что комическим данный образ можно признать лишь в одном, достаточно широко развёрнутом в пьесе, но строго определённом отношении: отношении личности к своему социальному "я". И в мимолётном столкновении двух грибоедовских карикатур: «держиморды» Скалозуба с «прогрессистом» Репетиловым, – последнее слово остаётся безусловно за первым: " Репетилов (Скалозубу)
...Нет нужды, я тебя нечаянно сыскал,
И просим-ка со мной, сейчас без отговорок:
У князь-Григория теперь народу тьма,
Увидишь, человек нас сорок,
Фу! сколько, братец, там ума!
Всю ночь толкуют, не наскучат,
Во-первых, напоят шампанским на убой,
А во-вторых, таким вещам научат,
Каких, конечно, нам не выдумать с тобой.
Скалозуб
Избавь.
Учёностью меня не обморочишь,
Скликай других, а если хочешь,
Я князь-Григорию и вам
Фельдфебеля в Волтеры дам,
Он в три шеренги вас построит,
А пикните, так мигом успокоит".
Надо же, фельдфебеля – и «в Волтеры»?! И кому – князю?! Сразу видно: Скалозуб «академиев (лицеев) не заканчивал», и он – вовсе не аристократ. Он даже куда больший демократ, чем Репетилов, только демократия у него – особая, «военная», «николаевского» образца, гениально угаданная и предвосхищённая Грибоедовым. С репетиловыми она справляется на раз, а вот с Чацкими ей куда как сложнее.
На время отвлекаясь здесь от освещения темы жанровой принадлежности «Горя от ума» через «второстепенный» ракурс образа полковника Скалозуба, стоит отметить, что Грибоедов использует вроде бы свойственный классицизму приём наделения своих героев «говорящими» фамилиями, однако все они имеют не однозначный, а двойной или даже тройной смысл. Тот же Скалозуб – не только «зубоскал», не только «скалит зубы», но и «Скала-зуб». Репетилов – не только «повторяет» (от франц. repeter ) чужие слова и идеи, но повторяет их громко, крикливо, а также пресмыкается перед ними, как рептилия. Фамусов – не только «видный, выдающийся, знаменитый» человек (от англ. famous – кстати, «всё Английского клоба Старинный, верный член до гроба» , четырнадцать языков Грибоедова дают о себе знать), но и личность «пресловутая» (от ит. famoso ) «отъявленная» (от франц. fameux ), – так сказать, образец в своём роде. То же самое касается и главного героя, Чацкого, – в нём улавливается не только производное от «чаять», т.е. «желать», но и от «чада»: равно в значении дитяти малого и в значении «угара». Иными словами, Грибоедов не столько копирует приём классицизма, сколько предвосхищает практику позднейшего символизма.
При этом «Горе от ума», вовсе не являясь произведением классицизма, даёт, что уже не раз отмечалось исследователями, и редчайший случай полного соблюдения классицистического «правила трёх единств»: времени, места и действия, – все события пьесы происходят в доме Фамусова с раннего утра до поздней ночи. Но если даже фамилии героев «Горя от ума» несут дополнительную ассоциативную смысловую нагрузку, то тем более это должно касаться и пьесы в целом – недаром Грибоедов неоднократно упоминал о некоем «высшем значении», которое она заключает в себе. Поэтому рассматривать её исключительно как «бытовую и сатирическую, но отнюдь не философскую комедию» – большое упрощение. Даже чересчур большое, чтобы считаться приемлемым и допустимым.
Да это и не комедия вовсе – пусть даже «философская», за происходящими на бытовом уровне, реалистическими – и лишь отчасти комическими – событиями просматриваются аллегории совершенно иного уровня.
Как отмечает О.С. Муравьева, «По свидетельству Бегичева, Грибоедов уже в середине 1810-х годов „знал почти наизусть Шиллера, Гёте и Шекспира“... Причем, именно Грибоедов ещё в 1821-1822 годах побуждал Кюхельбекера изучать Шекспира». И, учитывая данное обстоятельство, наверное, стоит задуматься о возможных параллелях между Грибоедовым и Шекспиром. И первое что сразу же приходит на ум (а первое впечатление, как утверждают, всегда самое верное) – Гамлет и Чацкий, Офелия и София... Гамлет симулирует сумасшествие, Чацкого объявляют сумасшедшим. Слово «София» в переводе с греческого означает «мудрость», даже – «божественная мудрость», Офелия... С Офелией ( Ophelia ) всё куда сложнее. Как правило, её считают вымышленным персонажем, а историческим прототипом Офелии называют Катарину Гамлет – известную Шекспиру девушку, упавшую в реку Эйвон и погибшую в декабре 1579 года. Но нельзя исключать вариант, при котором полиглот Грибоедов мог «расшифровать» имя шекспировской героини как происходящее от греческого «воля», к которой и стремится видимо «безвольный» Гамлет с его «Быть иль не быть?» Расшифровать и противопоставить шекспировской («европейской», «западной») коллизии любви к воле «восточную» коллизию любви к мудрости. Но тогда и удивительная перекличка фамилии Молчалина с православным мистическим движением исихастов (от греч. hesychia – покой, безмолвие, отрешённость) будет выглядеть далеко не случайной.
Разумеется, эта перекличка – вовсе не повод для трактовки Алексея Степановича Молчалина как «скрытого» истинного героя «Горя от ума» – нет, Грибоедов весьма наглядно и однозначно показывает его низменные человеческие качества. Но неоднократные призывы Софии к Чацкому помолчать, «умерить свой язык», явное предпочтение ею Молчалина Чацкому – всё это знаки к смирению «ума», того рационально-рассудочного знания, которое неизбежно отрывается от действительности и, всё зная «в теории», ничего не может совершить на практике, неизбежно сопровождаясь «мильоном терзаний» и «оскорблённым чувством», для которого «на всём свете» едва ли сыщется соответствующий достойный «уголок». Действительно, Чацкий не умён, поскольку не счастлив, а только счастливый человек может быть по-настоящему умным. Горе – от ума, счастье – к уму.
Подводя итоги, можно сказать, что пьеса «Горе от ума» в жанровом отношении представляет собой развёрнутую притчу-аллегорию, персонажи которой одновременно представляют собой и полноценные, живые образы русского московского дворянства 20-х годов XIX века, – жанр уникальный, совмещающий традиционные евангельские притчи с новаторским для своего времени реалистическим изображением «типических», т.е. воплощающих в своей единичности категорию Всеобщего, персонажей.
Полагаю, что именно отсутствие такого параллельного измерения смыслов в немалой степени определяет современную русскую «литературу» в целом как явление, далекое от художественности, легко сводимое к плоскому бытописательству или к авторским «фантазмам».
Георгий Абсава ПОИСКИ ЛУННОГО ЗАЙЦА
Бондаренко В. Подлинная история Лунного Зайца. М.: Амрита, 2010
Читатели «Дня литературы» имели возможность познакомиться с чудесными приключениями Лунного Зайца и его друзей, описанными добрым и мудрым китайским сказочником по имени Мастер Вэн, – этими сказками, занимательными для детей и полными глубокого смысла для взрослых. Ныне Мастер Вэн, приняв имя Владимир Бондаренко, издал книгу «Подлинная история Лунного Зайца» – увлекательное путешествие в глубины истории и культуры Востока в поисках корней и истоков этого легендарного волшебного животного.
Кто же он, Лунный Заяц Юэ Ту? Владимир Бондаренко, увлечённый Древним Востоком, его драконами и белыми тиграми, Фениксами и цилинями, собравший коллекцию восточной бронзы, фарфора, нефрита, дерева и шёлка, свёл воедино сотни фактов, изучил множество стихов величайших поэтов Китая, Индии, Кореи, Японии. На этой основе он предлагает собственную трактовку образа обожествлённого лунарного животного, принесшего китайцам мудрость с неба. Из вороха сказок, преданий, стихов и легенд, придумав сюжетные связки, автор складывает подлинную историю Лунного Зайца.
По воле богов Заяц толчёт свой порошок бессмертия, снадобье жизни и долголетия нефритовым пестиком в агатовой ступке на Луне, под деревом жизни, волшебной кассией. Да и сам Заяц, согласно древним преданиям, тоже белый, как нефрит, но он не живёт в холодном нефритовом Лунном дворце, он занят трудным и благородным делом – выполняет великую миссию целителя, творца чудодейственных снадобий. Его покровительницы – богиня Нюйва, представляющая женское начало ИНЬ, во владения которой входит Луна, и Сиванму, символизирующая дух бессмертия и долголетия, которая живёт на Земле, на вершине волшебной горы Куньлунь. По мнению автора, образ Зайца, приносящего людям с неба лекарство долгожительства, имеет давние даосские корни, ибо с глубокой древности даосские мудрецы занимались алхимией, пытаясь найти рецепт бессмертия, – и попутно открыли бумагу и порох, развили медицину и химию, философию и поэзию.
Зачем нужна эта новая реконструкция Лунного Зайца, что стоит за его цельным образом, какой древний архетип он несёт?
На самом деле Заяц важнее своих божественных покровительниц: он олицетворяет заложенную в каждом человеке мечту о бессмертии. О древности архетипа Юэ Ту говорит то, что этот образ складывался ещё до формирования идеи бессмертия души, в те давние времена, когда мечтали лишь о физическом бессмертии тела. Но одновременно это и чётко сформулированная невозможность воплощения такой мечты. Не случайно Заяц поселён на Луне: он недоступен земным существам, его нельзя обмануть или купить. А прописанные в легендах процессы изготовления снадобья бессмертия – это, по сути, стратагема непрерывного созидательного труда, это Дао творца. Подчёркивая такой философский постулат, автор мистически полагает, что именно Лунному Зайцу обязаны своими достижениями китайские олимпийские чемпионы, использовавшие его волшебные препараты для увеличения силы и выносливости: кору и листья коричного дерева, цветы османтуса, лавровый лист и др.
Зайца с его сакральными тайнами продления жизни боги отослали на Луну, подальше от глаза людского. А не таилось ли за этой лунной ссылкой некое древнее сокровенное знание о секретах жизни, подобно египетской «Книги Тота» (тоже, кстати, лунного бога), – вопрошает Владимир Бондаренко. Ведь не случайно богиня Нюйва, устроившая на земле тот золотой век, о котором до сих пор грезят китайские мудрецы, благословив Зайца на самый благородный труд целителя и хранителя дара бессмертия, отправила его именно на Луну, загадочный мистический символ, связывающий жизни всех людей: «Сиянье лунное мне снегом показалось, Холодным ветром вдруг дохнуло от окна... Над домом, где друзья мои остались, Сейчас такая же, наверное, луна» (Ли Бо, «Вспоминая родную страну» пер. И.Бродского).
Там, на Луне, Заяц, преодолев все искушения жизни, всё так же творит чудо вечной жизни в своей агатовой ступке.
Владимир Бондаренко прослеживает другие причины, почему сакральное во многих странах и религиях Юго-Восточной Азии водворено на Луне. Луна олицетворяла женское начало ИНЬ – темноту, воду, холод, женскую покорность. Солнце считалось носителем мужского начала ЯН и символизировало энергию, свет, тепло, мужскую твёрдость. Вместе с тем, Луна – источник загадочной энергетики, спутник любви и поэзии, но заодно и свидетель всех ночных преступлений. Культ этой планеты существовал у всех древних народов, не без основания наделявших её магическими свойствами. Автор приводит интересные статистические данные об увеличении количества правонарушений во время полнолуний; в полнолуние на свет появляется больше детей, чем в другое время. Лунный календарь до сих пор используется при определении сроков беременности (кстати, девять месяцев – это тот период, за который Луна обходит Землю по орбите). Лунные зодиакальные знаки (кардинальные, фиксированные, подавленные) определяют психический склад личности человека. Понятно, почему Заяц, носитель сакрального потаённого знания, не мог не поселиться на Луне. Интересно, что схожесть лунных пятен с обликом Зайца замечена не только древними народами азиатского Юго-Востока, но и современными астрономами. Видимо, поэтому белый Заяц Юэ Ту, непременный участник переселения душ, появления драконов и других магических ритуалов, не может жить в ином месте.
Благородный Заяц, предложив себя в пищу странствовавшему Будде, бросился в костёр – и не сгорел. В награду за свою готовность к самопожертвованию он был перенесен на Луну, и с той поры это благочестивое животное без устали толчёт там в ступке снадобья для людей под коричным деревом – символом бессмертия. Сейчас многие мощные сакральные мифологические символы Азии превратились в предмет наживы, рыночное средство извлечения прибыли. В примитивизированном низменном изображении они продаются в местных лавчонках, вкупе со смазливым и наглым американским кроликом Банни. Но Лунного Зайца, я счастью, такая подмена не коснулась, и он по-прежнему символизирует долголетие, трудолюбие и исцеление.
Прослеживал истоки Зайца во множестве собранных им легенд и сказаний Китая, Кореи, Индии, Вьетнама и даже Южной Америки (у инков, ацтеков и майя), Бондаренко не обходит историю формирования имиджа зайца и в России, указывая прежде всего на санскритские корни этого слова. Заяц известен в древнеславянской мифологии: считая его одним из воплощений Велеса, молнии Перуна сравнивали с этим быстроногим животным. Однако в более поздние времена он приобрёл зловещую, враждебную для людей смысловую нагрузку, вплоть до демонизации в виде зайца – ведьмака и колдуна. Автор связывает негативизацию образа зайца с борьбой христианства против остатков язычества в древней Руси; этим же, видимо, объясняется отрицательная заячья символика в народных приметах, и поговорках. Но вместе с тем приручённый заяц занял прочное место в канонических иконах свв. Благоверных Петра и Февронии, небесных покровителей семьи и брака.
Имеет заяц заслуги перед русской историей и культурой. Не будем забывать, что Санкт-Петербург «начался быть» с возведения Петропавловской крепости на Яннисаари – Заячьем острове. И кто знает, может быть, один из длинноухих грызунов по-своему способствовал избавлению России от наполеоновского нашествия «двунадесяти язык». С тонким чувством юмора автор ссылается на общеизвестный факт, когда накануне вторжения лошадь Наполеона на берегу Немана испугалась зайца и сбросила своего всадника на землю. Все присутствующие, включая самого императора, расценили это как дурное предзнаменование, каковое и сбылось через несколько месяцев. А разве не спас косой Александра Сергеевича Пушкина, когда тот накануне восстания декабристов решился бежать из села Михайловского в Петербург? И собирался поэт аккурат 13 декабря 1825 года заглянуть на квартиру Константина Рылеева, где в тот вечер собрался весь штаб заговорщиков. Быть бы Александру Сергеевичу «во глубине сибирских руд», да вовремя подвернулся ему на дороге заяц (уж не Лунный ли?).
Следует заметить, что предыдущее столетие ознаменовалось «реабилитацией» зайца в русском и советском искусстве. Владимир Бондаренко, знаток поэзии Серебряного века, находит таинственную связь, соединяющую луну с зайцем в творчестве Клюева, Есенина, Заболоцкого и других. Нужно также упомянуть и о образе трудолюбивого доброжелательного Зайца в мультфильмах (включая бессмертный ''Ну, погоди!"), в песнях – вплоть до озорной бесшабашной песенки «Про зайцев» из кинофильма «Бриллиантовая рука». Может быть именно по этой причине в городе Коврове, в гербе которого уютно устроился заяц, создан музей, посвящённый этому трогательному животному.
Перманентный многотысячелетний культ Лунного Зайца в Китае не ослабевает и сейчас. Каждый год в середине сентября вечером миллионы китайцев выходят на улицу и пытаются разглядеть на полной луне контуры зайца, толкущего лекарство бессмертия. В этот день сотни миллионов зайцев, изображённых на сотнях миллионов лунных пряников «юэ бин», поедаются за вечерним чаем. Что значит довольно наивный культ Лунного Зайца в современном высокотехнологичном Китае – задаёт вопрос Бондаренко. И отвечает: он обеспечивает преемственность поколений, способствует последовательному развитию национальной идеи.
Праздники Середины осени, праздники Лунного Зайца в ведущих странах Востока за последние годы отмечали не только яркими и шумными лунными фестивалями, но и запуском лунных космических кораблей – индийского спутника луны «Чандраян» (по имени бога луны Чандры), японского «Кагуя» – в честь лунной принцессы из Нефритового дворца. В 2004 году Китай объявил о начале программы изучения луны, названной «Чань Э», и в 2012 году аппарат «Чань Э-2» опустит на её поверхность луноход «Лунный Заяц», а «Чань Э-3» в 2017 году привезёт образцы лунного грунта, добытого усердным грызуном. В перспективе Китай не исключает создания постоянно обитаемой лунной базы. Так древняя мифология, отражающая дух нации, соединяется с достижениями науки и техники.
Свято место пусто не бывает – грустно констатирует Владимир Бондаренко: закончилась космическая гонка СССР – США, начался марафон Китай – Индия – Япония. Лидерство, вполне вероятно, будет принадлежать не тем, кто делал первые шаги в космосе, а новым ведущим странам Юго-Восточной Азии. С ними и будет общаться древний обитатель Луны – Заяц – символ трудолюбия и мудрости Востока. Так это доброе животное способствует объединению людей разных поколений, помогает им разрешить извечный спор «отцов и детей».
«Запад есть Запад, Восток есть Восток, И вместе им не сойтись» Р.Киплинг). Но древняя величавая мудрость Востока ныне довлеет над суетностью и гедонизмом Запада, отринувшего свои имперские мифы. Национальный характер китайцев, результат их многотысячелетней цивилизации, дал возможность объединить древнюю национальную мифологию и национальный дух с новейшими технологиями.
Автор с тревогой отмечает, что в ны-
нешней однобоко вестернизированной России наша старина, наша древность, наш национальный дух вызывают лишь иронию и улыбку. У нас древность истории, отечественная мифология отделены от политических и экономических реалий. Над прошлым смеёмся, о будущем высоких технологий только болтаем. В результате у нас нет ни того, ни другого.
Книга «Подлинная история Лунного Зайца» не претендует на статус научного исследования, её автор – писатель, журналист, критик, но она отнюдь не является простой компиляцией чего-то общеизвестного. Увлечённый искусством и культурой Востока, автор прочитал и осмыслил, в том числе и в геополитическом плане, сотни источников – от мифов и легенд до научных монографий. В итоге он предлагает своё – поверх системы – представление о генезе этого таинственного животного, о путях его распространения по восточному миру, и представление и видение это зачастую отлично от концепций учёных-мифологов и синологов. Достоинством книги Бондаренко является изящная простота языка и доступность мысли, та лёгкость, с которой он вводит читателя в своеобразный, очень сложный мир восточных героев и богов, в ажурные хитросплетения затейливых идеологий древних философов и поэтов. Это позволяет даже неподготовленному читателю свободно ориентироваться в непростом азиатском космополисе.
