Текст книги "Египет. История страны"

Автор книги: Гарри Адес

сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 35 страниц)

Ранние христиане в Египте

К прибытию Диоклетиана в Египет в 297 году христианство уже прочно укоренилось в этой стране. Согласно Евангелию от Матфея (2:13–20), младенец Иисус и его семья бежали из Иудеи в безопасный Египет, так как Иосиф во сне получил предупреждение, что царь Ирод намерен убить Иисуса. Они оставались в Египте до смерти Ирода; традиция гласит, что в пути они остановились отдохнуть в тени сикаморы (платана) в Гелиополе (ныне Дерево Девы), а потом разместились в районе, сегодня известном как Старый Каир. Можно предположить, что христианство пустило корни в Египте среди тех, кто общался со Святым Семейством, когда Иисус был еще младенцем. Деяния апостолов (2:10) сообщают, что египетские евреи присутствовали на собрании в Иерусалиме, когда Святой Дух снизошел на учеников Христа в Пятидесятницу, через девять дней после Распятия (в 30 году); вероятно, именно они первыми принесли новую веру в Египет.

Считается, что евангелист Марк прибыл в Египет около 40 года и стал первым патриархом и основателем Александрийской церкви: он обратил в христианство жителя Египта (еврея-сапожника по имени Анания), а затем оказался первым мучеником-христианином в этой стране. Новая религия, должно быть, быстро набирала приверженцев среди александрийских евреев, бедных и недовольных своим положением; она отвечала чаяниям всех, кто возмущался правилами имперского Рима и высокомерием высшего грекоязычного класса. За пару десятилетий христиане стали заметной частью городского населения, что вызвало подозрения у язычников Александрии, которые пришли в ярость, узнав, что святой Марк проводит пасхальное богослужение в тот же день, когда они отмечают праздник Сераписа. Легенда гласит, что язычники протащили Марка на веревке по городским улицам, отчего тот и умер, но когда решили сжечь его тело, чудесным образом набежали грозовые тучи и пошел дождь, который погасил пламя. Христиане унесли тело Марка и похоронили его под алтарем церкви. Венецианские купцы похитили мощи Марка в 828 году, вывезли из страны в корзине для свинины, чтобы исламские чиновники из отвращения не стали проверять ее содержимое, и тайком доставили в Венецию, где они стали главной реликвией базилики Сан Марко. Благодаря Ватикану, в 1968 году, по случаю 900-летней годовщины смерти евангелиста, в Египет вернули частичку этих мощей.

Древнеегипетская религия и христианство

Совсем не случайно древнеегипетская религия пошла на спад как раз в то время, когда начался расцвет христианства. Оно быстро распространялось по всей стране, и египтяне сравнительно легко принимали новую веру, так как, на их взгляд, она хорошо сочеталась с давними местными верованиями. Например, христианство обещало загробную жизнь, что не противоречило древним и очень важным для коренного населения представлениям; вдобавок новые перспективы были даже более соблазнительными. Вечную жизнь сулили всем, независимо от затрат на мумификацию, гробницу, молитвы жрецов и вотивные подношения; рай больше не был уготован лишь богатым и властным, напротив, он открывался нищим и униженным.

На других уровнях древняя религия также находила новое выражение в христианстве и оказывала влияние на развитие его доктрины. Поразительный пример – идея Святой Троицы как троицы в единице и единице в троице; подобная форма ранее существовала только в. Египте. Со времен Нового царства египтяне группировали божеств в «триады», создавая образ божественной семьи – отца, матери и ребенка; например, Осирис, Исида и Гор понимались как различные части единого священного целого. С этим были связаны и египетские представления о душе, включающей части ка, баи ах, каждая из которых представляла один из элементов, а все вместе – человека в целом. Отзвуком древнейших верований стали более поздние споры о природе Христа, охватившие христианский мир; многие из ведущих богословов, участвовавших в дискуссиях, были выходцами из Египта.

Есть и иные свидетельства преемственности между древней и новой религиями. В иконографии, например, знак креста появляется в Египте в форме анха– местного символа жизни, и в этом прослеживается связь с идеей христианского воскресения. Можно также провести параллель между Исидой, вскармливающей младенца Гора (или Гарпократа, как называли его в поздние времена) и ранними изображениями Девы Марии, кормящей младенца Иисуса. Аналогичным образом, существует множество комментариев по поводу соответствий между культом Исиды и христианским почитанием Богоматери. В раннем египетском христианском искусстве Иисуса изображали пастырем и сеятелем, в руках у него нередко был посох и цеп для молотьбы, как у Осириса. Более того, христианские представления о «воскресении во плоти» не имеют оснований в Ветхом Завете, однако у них много общего с культом Осириса и целью мумификации, а упоминание «второй смерти» в Откровении очень схоже с древнеегипетской идеей, ужасавшей верующих эпохи фараонов.

Коптский язык и понятие «копт»

Самый ранний известный нам фрагмент Нового Завета, отрывок Евангелия от Иоанна, написан по-гречески на папирусе; он был найден в Египте и датируется примерно 125 годом. Этот текст из Оксиринха, где обнаружены тысячи фрагментов папируса, позволяет предположить, что христианство уже начало распространяться по стране.

Лет на сто позже появился перевод Библии на местный язык, но при этом использовалась новая система письма. Она основывалась на греческом алфавите с использованием некоторых демотических знаков для звуков, отсутствовавших в греческом. Язык этот называют коптским, он являлся основным средством общения египтян, на нем говорили и писали христиане и язычники, он применялся для записи как священных, так и светских текстов. Термин «копт» представляет собой искажение греческого слова «эгюптос», изначально обозначавшего коренного жителя страны – в отличие от грека или римлянина, живущего в Египте. После вторжения арабов в VII веке греческое слово преобразилось в «кибт» и стало служить названием исключительно христианского населения страны, такое же значение оно имеет и сегодня.

Распространение священных текстов, зафиксированных новым видом письма, появление миссионеров, которые молились на родном языке местного населения, помогло христианству выйти за пределы Александрии. Первоначальное бытование в еврейской среде, среди интеллектуалов крупного города, завершилось; религия пересекла социальные и национальные границы и стала привлекать людей необразованных и не имеющих привилегий, то есть коренное большинство в городах и селах Египта.

Богословская школа Александрии

Христианство первоначально расцвело в еврейских общинах Александрии и, вероятно, рассматривалось сторонними наблюдателями как очередная иудейская секта; такая ситуация сохранялась вплоть до II века. Но когда между 115 и 117 годами, при Траяне, были почти полностью уничтожены жившие в городе евреи, иудейское влияние быстро пошло на убыль, в то время как греческое усилилось. Во II веке в Александрии сложилась самостоятельная богословская школа, усвоившая лучшие достижения греческой культуры и философии, но отвергавшая языческие основы мировоззрения, – именно здесь в значительной степени развивалось христианское вероучение. Два наиболее заметных лидера этой школы – Климент Александрийский (умер в 215 г.) и его блестящий ученик Ориген (ок. 185–254 гг.), выдающиеся ученые, чьи труды крайне важны для раннего христианства.

Они стремились переубедить александрийских философов и гностиков, исповедовавших мистическую версию христианства и идею непрестанной борьбы между добром и злом, основанную на дуалистических верованиях Азии, а также изучавших философию Платона и древнюю египетскую магию, в особенности сокровенное учение «Герметики», авторство которой приписывалось Гермесу Трисмегисту (эллинизированный вариант египетского бога Тота). «Герметика» стала впоследствии ключевым текстом алхимии и получила известность как «египетское искусство», или ал-Кеми, как называли ее арабы (от коптского слова «кеми», то есть «египтянин», или «Кемт» – самоназвание Древнего Египта).

Климент и Ориген использовали инструментарий научного и философского знания для разработки систематического богословия, основ христианской ортодоксии. Впоследствии их труды сочли не вполне «правоверными»: следующие поколения христианских богословов осудили Климента как еретика, и церковь объявила о лишении его статуса святого, а Ориген, написавший свыше шести тысяч текстов и прославившийся при патриархе Александрийском Димитрии, был отлучен от церкви за еретическое учение.

Гонения

Распространение новой религии не привлекало внимания римских властей вплоть до 202 года, когда Септимий Север (193–211) запретил проповедь христианства; это оказало влияние на богословскую школу Александрии и вынудило Климента бежать из страны. Наказанием за нарушение указа служило изгнание или тяжкий труд на рудниках; в первые годы верующие намеренно искали казней, чтобы стать мучениками. Но период умеренных наказаний вскоре закончился. Преследования христиан в 249–251 годах, при Деции, продемонстрировали всем исключительную жестокость и стремление властей к систематическому уничтожению приверженцев этой религии, и даже Ориген, пользовавшийся уважением за пределами христианского сообщества, был подвергнут мучительным пыткам; четыре года спустя он умер от последствий полученных травм. Еще одна александрийская мученица, Аполлония, перед казнью подверглась чудовищной процедуре последовательного выдергивания зубов, почему позднее считалась святой, помогающей при зубной боли. В 258 году при Валериане (253–260) провели расследование с целью выявления тайных христиан, но сын императора Галлиен (253–268) издал указ, допускавший существование религии, и позволил церкви действовать на территории страны.

В правление Диоклетиана прошли Великие гонения, начавшиеся 23 февраля 303 года; к тому времени в Египте было 72 епископии, включая 18 в Фиваиде (окрестности города Фивы). Разрушительные последствия гонений оказались настолько суровыми, что коптская церковь, как называли египетскую христианскую церковь, дала этому периоду имя «эпохи мучеников» и по сей день ведет календарь с первого дня правления Диоклетиана (29 августа 284 года), чтобы увековечить память многих тысяч христиан, отправленных на смерть. Плохое здоровье заставило Диоклетиана отречься от престола, но гонения продолжились с новой силой при фанатичных врагах христианства Галерии и Максимине (305–313), а Египет вновь испытал на себе ярость Рима. Историк Евсевий Кесарийский оставил свидетельство этих жестокостей:

Многие были зарублены, повешены, безжалостно избиты, подверглись иным бессчетным мучениям, слишком ужасным, чтобы описывать их бесконечное разнообразие, а в итоге всех отправляли в огонь…

Слова не могут описать неистовых страданий, перенесенных мучениками в Фиваиде. Их разрывали на куски, с головы до ног, орудуя глиняными черепками, словно когтями, пока смерть не приносила облегчение. Женщин привязывали за одну ногу и подвешивали высоко в воздух. Других привязывали к деревьям и пням, и там они умирали ужасной смертью; с помощью механизмов стягивали между собой толстые ветви, к каждой из них привязывали по одной ноге мученика, а затем отпускали ветви, чтобы они вернулись в обычное положение, таким образом разрывая в единый миг конечности жертвы. И такое продолжалось не только несколько дней или недель, но год за годом…

Некоторые подвергались смерти через обезглавливание, других казнили огнем. Столь многие были убиты в один день топором, что он затупился; несчастных рубили на части, и утомленные палачи вынуждены были время от времени сменять друг друга [13]13
  Церковная история. 8. 8–9.


[Закрыть].

Но никакие жестокости не могли ослабить пыл и решимость верующих, «которые сами вскакивали на помост перед судьями и объявляли себя христианами». Безусловно, бывали передышки в преследованиях, в частности после Галерия, который в 311 году, на смертном одре, изменил свое отношение к христианам и издал указ о веротерпимости, даровавший свободу вероисповедания. Однако Максимин не отступился и продолжал гонения с прежней свирепостью еще два года, пока его не сместили с престола.

Константин Великий

Не все римляне ненавидели христианство, как Максимин. Константин Великий (306–337) отверг язычество и стал христианином после того, как ему было видение пылающего креста в небе и слов «сим победиши». Император также заявил, что ему явился Христос, который дал совет принять крест как символ на знамени. Под этим стягом Константин одолел соперников, притязавших на трон, и подчинил себе Западную империю к 312 году. На следующий год вместе с Лицинием (308–324) он издал Миланский эдикт, предоставлявший свободу всем вероисповеданиям. Позднее Константин особым указом разрешил христианам публичное богослужение, а также вернул собственность, конфискованную в период гонений.

В 324 году Константин разбил в битве войска Лициния и стал единоличным правителем Римской империи. В том же году он заложил Константинополь на месте старинного поселения Византия, как «Новый Рим», который 11 мая 330 года был объявлен административной столицей империи. Это стало важным событием в истории Египта, поскольку новое местопребывание верховной власти находилось в восточном Средиземноморье и подрывало давнее преобладание Александрии в регионе.

Монашество

В обстановке религиозной свободы христианство быстро распространилось по Египту. Миссионеры переходили от одного поселения к другому, неся Слово Божие, а другие, вдохновленные примером аскетов, отказавшихся от земных благ, посвящали свою жизнь Богу. Отшельники (их называли еще пустынниками, так как они действительно уходили в пустыню) и анахореты (от греческого слова, означающего «тот, кто ушел в изгнание») не были совершенно новым явлением для Египта. Там уже знавали и живших в уединении катахетов, которые существовали за счет милостыни в катакомбах Серапеума в Саккаре во II веке до н. э., а также беглецов, спасавшихся в пустыне от налогов и религиозных преследований. Распространение христианства и наставление Иисуса: «Пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах» (Мф 19:21) – взывали к сердцам: мужчины и женщины по всему Египту отказывались от имущества и уходили в пустыню, чтобы посвятить жизнь духовным размышлениям. Поскольку мученичество перестало быть залогом спасения души для героически настроенных христиан, благочестивые верующие могли посвятить себя Иисусу, избрав путь «умерщвления», отречения от житейских нужд и радостей, привычек питания, отказа от желаний. Отшельники и аскеты населяли пещеры в скалах и древние гробницы посреди безлюдной пустыни, в горах Египта; именно они стали отцами христианского монашества. Позднее монашество перешло в Европу, достигло самых отдаленных районов Британии и Ирландии, превратилось в форму благочестивого служения Господу, сохраняющуюся по сей день.

Икона с образом странствующего отшельника, Абу Нофера

Первым христианским отшельником считается святой Павел Фивейский (234–347), который, насколько известно, провел девяносто лет в пещере, предаваясь молитвам. Однако официальным основателем монашества называют святого Антония (251–356). Простая жизнь, борьба с искушавшими его демонами, чудеса и подвиги воздержания сделали Антония образцовой моделью для других монахов-отшельников; само слово «монах» восходит к греческому «монахос» – «одинокий человек». Другие анахореты занимали пещеры неподалеку от кельи Антония, чтобы учиться у него мудрости, и вскоре неформальные монашеские общины появились во всем районе. Первой из этих монашеских общин стал Писпир в Среднем Египте (современный Дейр эль-Маймун), который приобрел такую популярность, что Антоний решил покинуть слишком многолюдное место и ушел в пещеру Вади-Араба в Восточной пустыне. После его смерти слава святого вышла за пределы Египта благодаря «Житию святого Антония», написанному Афанасием (ок. 293–373 гг.), патриархом Александрийским. Последователи отшельника выстроили монастырь его имени поблизости от пещеры, где он жил, эта обитель процветает до наших дней. Ученик Антония святой Макарий (ок. 300–390 гг.) организовал целый ряд новых монастырей в районе Вади-Натрун, на западе Дельты, четыре из них все еще существуют. «Речения святых отцов» – труд, вдохновлявший многие поколения монахов, был написан преимущественно отшельниками Вади-Натрун.

Замкнутые монастыри, основанные на принципе самообеспечения, были населены аскетами, носившими одинаковые одежды, делившимися продуктами коллективного труда: люди вместе питались в трапезной, совместно молились в часовне – как в современных монастырях. Основу общежитий монахов заложил святой Пахомий (ок. 292–346 гг.) в Верхнем Египте. Применив опыт солдатской службы, Пахомий установил строгую дисциплину и порядок жизни в монашеской общине, потребовав от братии пунктуально соблюдать правила монастырского распорядка. Эта популярная в Египте и весьма жизнеспособная система была привнесена в Европу святым Иеронимом, а «Устав Пахомия» послужил образцом для западных монашеских уставов последующих веков.

Одним из самых ревностных приверженцев дисциплины оказался Шенут (ок. 334/350-452/466 гг.), который управлял огромным Белым монастырем в окрестностях Сохага, служившим домом для четырех тысяч иноков (а однажды там нашли приют двадцать тысяч беженцев, искавших укрытие от нашествия блеммиев, терроризировавших регион). Нарушения распорядка сурово карались; известно, что Шенут вспылил и забил одного монаха до смерти, так как застал того с женщиной. Однако Шенута больше помнят благодаря многочисленным красноречивым посланиям, поучениям, гомилиям, полемическим сочинениям и проповедям, поднявшим коптскую литературу на новую высоту и сделавших саидический диалект, на котором писал и говорил Шенут, классическим литературным языком для коптов последующих столетий.

К моменту проникновения ислама в Египет в VII веке в стране насчитывалось свыше сотни монастырей и примерно десять тысяч монахов; путешественники отмечали, что пустыни населены гуще, чем иные города. Монашеское движение сыграло решающую роль во внедрении христианства в сельские районы Египта, и даже те, кто не стал монахом или отшельником, посещали общины в поисках духовных советов и наставлений от прославленных святых затворников. Именно из числа монахов выходили епископы и лидеры Египетской церкви. С начала V века большинство коптских патриархов занимали пост именно таким способом, а после 1525 года все они имели опыт монашеской жизни.

Ранние расколы

Стремительное распространение христианства не означало отсутствия внутренних споров. Даже в период гонений конца III века в Египте шли горячие споры о том, как относиться к христианам, скрывающим свою веру, чтобы избежать финансового краха, пыток и мученической смерти; в итоге этого спора возникла секта мелетиан. Однако гораздо более важным и запутанным был спор о природе Христа, который привел к отколу Египетской церкви от остального христианского мира.

Полемика началась, когда александрийский священник Арий (ок. 250–336 гг.) бросил вызов установившейся догме, заявив, что Бог выше Христа, который человек, а потому не может иметь единую с Ним природу. Арий полагал, что считать обоих носителями божественной природы означает верить более чем в одного Бога. Его оппоненты в свою очередь разъясняли, что утверждение человеческой природы Христа принижает Его божественность и приводит к уязвимой позиции перед теми, кто склонен видеть в Христе всего лишь особенного человека.

Константин попытался разрешить спор на Первом Вселенском соборе в Никее в 325 году, на котором постановили: Христос является «единственным Сыном Божиим, предвечно рожденным от Отца… истинным Богом от истинного Бога, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу»; Арий оказался в положении еретика. Никейский символ веры, доработанный на последующих вселенских соборах, и сегодня считается основой вероучения, принятой и католиками, и православными, и англиканами, и представителями других основных протестантских церквей. На Первом соборе основным поборником идеи символа веры выступил еще один египетский богослов – Афанасий, чей поразительный анализ предмета полемики перед собранием более чем трехсот глав христианских общин позволил ему выиграть спор, а через три года после этого он стал патриархом Александрийским.

Однако полемика не прекратилась, и многие не согласились с решениями собора, арианами, мелетианами и самим императором Константином. Споры продолжались еще шестьдесят лет, пока император Феодосий (379–395) на Втором Вселенском соборе в Константинополе в 381 году не добился подтверждения Никейского символа веры, эффективно покончив с арианством в Египте.