Текст книги "Акедия"

Автор книги: Габриэль Бунге

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 7 страниц)

АКЕДИЯ

ИЕРОМОНАХ ГАБРИЭЛЬ БУНГЕ

ВВЕДЕНИЕ

Евагрий – духовный учитель

История древнего монашества представляет целый ряд ярких, незаурядных личностей – начиная с Антония Великого, чьё Житие, составленное Афанасием Александрийским, открывает изумлённому читателю мир первых насельников египетской пустыни[1]1
  См. превосходное исследование D. J. CHITTY. Et /e desert devint une cite. Bellefontaine, 1980. (Spiritualite orientale; 31).


[Закрыть]. Особое место среди «отцов-пустынников» занимает Евагрий Понтийский, которого мы избрали в духовные наставники[2]2
  Подробно биография Евагрия изложена в кн.: G. BUNGE. Evagrios Pontikox. Briefe aus der Wuste. Trier, 1985. S. 17–111 (Sophia; 24), а также в кн.: M. W. O'LAUGHUN. Origenism in the Desert. Cambridge, Mass., 1987. P. 6–71.


[Закрыть].

Евагрий принадлежит к третьему поколению монахов, его духовным учителем был Макарий Великий, ученик Антония Великого. Поэтому духовное учение Евагрия, помимо его собственного богатейшего опыта, отражает чистое и неискажённое «предание». В литературном отношении он, вероятно, был первым автором, записавшим изречения святых отцов. В его произведениях их можно встретить очень часто. Наряду с Макарием Великим к тайнам монашеского жития его приобщил Макарий Александрийский[3]3
  Cf G. BUNGE. Evagre le Pontique et les deux Macaire II Irenikon. 1983. ' 56. P. 215–227, 323 360.


[Закрыть]. В личности самого Евагрия удивительным образом сочетались аскетичность, богословская глубина и исключительная творческая плодовитость. Чтобы полнее представить его духовное учение, проследим общую канву его жизни. В своих сочинениях он ничего не сообщает о самом себе, единственным источником сведений для нас является «Лавсаик» Палладия Еленопольского.

На протяжении долгого времени Палладий был его учеником и близким другом, поэтому достоверность сообщаемых им сведений не вызывает никакого сомнения. Увы, оригинал этого произведения считается утраченным[4]4
  Cf. A. de VOGUE; G. BUNGE. Palladiana I. Introduction aux fragments coptes de I'Histoire Lausiaque / Stadia monastica. 1990. ' 32. P. 79–129.


[Закрыть], а многочисленные разночтения в греческих рукописях говорят о том, что на протяжении веков к его тексту приложили руку многочисленные редакторы, чаще всего, неблагосклонные к Евагрию и его окружению. Много важных сведений об этом можно найти в подстрочных комментариях к академическому изданию, подготовленному доном Батлером[5]5
  Butler's Lives of the Saints. New full ed. Tunbridge Wells, Kent; Collc-geville, Minn: Burns & Gates. Liturgical Press, 1995 2000. (Сf. 11 February).


[Закрыть]. Полный вариант Жития Евагрия дошёл до нас только лишь в коптской синаксари, если не считать пространного греческого фрагмента и многочисленных упоминаний, которые мы встречаем в «Церковной истории» Сократа Схоластика.

У исследователей нет окончательного мнения относительно того, следует ли упомянутую греческую рукопись считать сокращённым и «очищенным» переводом этого Жития. В определённом отношении жизнеописание Евагрия разделило участь его творений, которые в большинстве своём оказались либо утраченными, либо дошли в виде разрозненных фрагментов. Некоторые из них уцелели только потому, что долгое время переписывались под чужим именем и лишь недавно были «возвращены» их подлинному автору[6]6
  В частности, «Слово о молитве».


[Закрыть]; другие из них доступны лишь в сирийском или армянском переводах, их текст нередко носит следы вмешательства позднейших редакторов. Таким образом, историку буквально по крупицам, опираясь на эти membra disjecta, приходится воссоздавать целостный образ одного из известнейших отцов пустыми и его учение.

К сожалению, нам практически ничего не известно о ранней юности и годах учения будущего инока. Сохранившиеся скудные сведения представляются вполне достоверными, поскольку Палладий мог их узнать только из уст своего учителя. Евагрий родился около 345 г. в городе Иворе близ Понта Евксинского (территория современной Турции). Его отец был хореписком (деревенским епископом) и, как сообщается в одной из рукописей, был «аристократом, одним из первых лиц в городе». Считалось, что уже с юности его умственное воспитание был доверено Григорию Богослову, однако проверить достоверность этого факта невозможно. Действительно, в своих произведениях Евагрий неоднократно упоминает имя Григория, но, вопреки всем ожиданиям, ничего не сообщает об этом факте, а последний, в свою очередь, говорит скорее обратное.

Хотя неизвестно, ни где Евагрий учился, ни кто были его учителя, его произведения убеждают в том, что он получил превосходное образование[7]7
  Cf. W. LACKNER. Zur profanen Bildung des Evagrios Pontikos Festschrift H. Gerstinger. Graz, 1966. S. 17–29.


[Закрыть]. В частности, в них обнаруживаются блестящие познания в области математики, философии, риторики и, разумеется, богословия. Разностороннее образование в те времена было менее доступным, чем в наши дни, и было привилегией выходцев из наиболее состоятельных семей. Можно предполагать, что Евагрий по своему происхождению принадлежал к той же среде, что и его учителя, и получил соответствующее воспитание. Невозможно точно сказать, когда именно Василием Великим (епископ в 370–379 гг.) он был поставлен в чтецы и вошёл в состав духовенства Кесарии Каппадокийской. По недоразумению считалось, что в эту пору он уже был монахом в одном из монастырей, реформированных Василием Великим. В действительности же его XXII Послание адресовано не Василию, как это считалось раньше, а Руфину, то есть относится к более позднему времени.

После смерти Василия Великого (1 января 379 г.) при обстоятельствах, которые, увы, остаются неизвестными, Евагрий поступает на службу к его ближайшему другу – Григорию Богослову. Именно он, с недавнего времени ставший константинопольским епископом, рукополагает Евагрия в сан диакона. В лице чрезвычайно одарённого молодого клирика Григорий Богослов обрёл верного друга и надёжного соратника в борьбе с арианами, в ту пору имевшими огромное влияние в столице Империи. Самое раннее из сохранившихся творений Евагрия, «Послание о вере», написанное в начале 381 года, красноречиво свидетельствует о его церковно-богословской деятельности. Чуть позже в своём завещании св. Григорий волнующим образом воздаёт должное преданности Евагрия, который, в свою очередь, всю жизнь с благодарностью и любовью вспоминал о своём учителе, который некогда его «насадил» во Христе. Весьма интересно было бы узнать о том, какую роль Евагрий играл на Втором Вселенском соборе 381 года, сражаясь на стороне своего епископа в богословских спорах, но об этом ничего неизвестно.

Когда летом того же года, устав от бесконечных интриг, св. Григорий отказывается от столичной кафедры и удаляется в родные места, он оставляет Евагрия при своём преемнике Нектарии. Последний, будучи к моменту епископской хиротонии простым мирянином, неискушённым в вопросах богословия, не мог не оценить помощь, оказанную ему молодым диаконом, весьма опытным в делах церковной жизни.

Однако духовная карьера Евагрия, обещавшая блистательное будущее, внезапно обрывается. Предупреждённый во сне о грозящей ему опасности (содержание этого сна нам передаёт Палладий) в связи с историей отношений с женой одного вельможи, воспылавшей к нему страстью, Евагрий поспешно покидает столицу. Вероятно, в 382 году он приезжает в Иерусалим с твёрдым намерением переменить свою, в общем, достаточно светскую, жизнь, в чём он поклялся на Евангелии в этом вещем сне. Однако, оказавшись в святом граде, где его приняла Мелания Старшая, он возвращается к прошлой жизни, всячески уклоняясь от исполнения принесённого обета. И только вследствие странной лихорадки, которая на шесть месяцев приковала его к постели и привела к вратам смерти, он исповедался в этом грехе Мелании. Вероятно, он обещал ей принять монашеские одежды и по истечении трёх дней таинственным образом был исцелён от недуга, который, видимо, был следствием нервного истощения. Этот любопытный факт показывает, что Евагрий был достаточно хрупкого физического сложения, чем отчасти можно объяснить его исключительную духовную чуткость.

Вероятно, на Пасху 383 года он принимает монашеские одежды из рук Руфина[8]8
  Epistula 22.


[Закрыть] и немедленно отправляется в египетскую пустыню – на родину древнего монашества. После двух лет, проведённых в Нитрийской пустыне (примерно в 50‑ти километрах к юго-востоку от Александрии), он переселился на 18 километров, углубляясь в великую пустыню Келлий. Остаток своих дней он провёл в полуотшельническом житии в обществе самых выдающихся подвижников своего времени. Скончался он вскоре после праздника Богоявления в 399 году, в возрасте 54 лет[9]9
  His tor ia Lausiaca 38.


[Закрыть].

Как и многие монахи своего времени, Евагрий принадлежал к числу тех, кого сегодня назвали бы «поздним призывом» – его выбор был продиктован отнюдь не юношеским порывом. Скорее уж перипетии самой жизни этого тонко образованного и избалованного судьбой эллина «изгнали его в пустыню», как он сам в этом признаётся, почти против его воли[10]10
  Epistula 50, 1.


[Закрыть]. Несомненно, это оставило свой след. Евагрий не скрывает, что ему нелегко было подвизаться в негостеприимной пустыне. Однако он мужественно выстоял под натиском соблазна вернуться в «мир» даже тогда, когда александрийский патриарх Феофил предложил ему занять епископскую кафедру в Тмуисе[11]11
  Vita Ev. G. (Amel. P. 115).


[Закрыть]. Чтобы избежать этой чести, он вынужден был искать прибежище в Палестине[12]12
  Vita Ev. M. (Amel. P. 118).


[Закрыть], вероятно, у своих близких друзей – Руфина и Мелании.

И эта жертва не была напрасной. Плодом четырнадцатилетнего жития в Келлии стало законченное духовное учение об иноческом делании, которому было суждено стать классическим. В полном смысле слова Евагрий является «отцом нашей духовной книжности»[13]13
  O. CHADWICK. John Cassian. Cambridge, 1968. P. 86.


[Закрыть], как на Востоке, так и – через Иоанна Кассиана – на Западе. Его многочисленные аскетические опыты свидетельствуют о постоянном усилии соединить традиционное монашеское делание (практике) с созерцательной жизнью (теорэтике), которая у него получает подлинно евангельское основание и богословско-мистическую направленность, чего так недостаёт сочинениям многих «духовных» авторов[14]14
  Cf. G. BUNGE. Evagrios Pontikos. Der Monch. Koln, 1990. (Koinonia-Oriens; 32).


[Закрыть].

Палладий наглядно представляет картину повседневной жизни аввы, слава о котором разошлась стремительно, что не могло не вызывать ревность некоторых собратьев, не так часто посещаемых[15]15
  Cf. Historia Lausiaca 26, 1 (о Хероне); Historia Lcmsiaca syr. 73, 4 (о Евкарпии).


[Закрыть]:

Таково было его обыкновение: братья собирались у него по субботним и воскресным дням. Всю ночь они открывали ему свои мысли. До восхода зари они внимали его словам, исполненным силы, и уходили, преисполненные радости, воздавая благодарение Богу; ибо воистину учение его было кротким. Когда все уже были в сборе, он молил их: «Братья мои, если у кого из вас есть глубокая или недужная мысль, пусть он молчит, пока другие братья не уйдут, и тогда он свободно задаст свои вопросы наедине. Не будем говорить перед братьями, чтобы никто из меньших сих не погиб, или чтобы боль сердца не поглотила кого». О его исключительном гостеприимстве говорит тот факт, что каждый день он принимал в своей келье пять-шесть гостей, которые приходили к нему издалека, чтобы получить от него наставления, увидеть его ум и плоды подвизания. Многие дарили ему деньги; известно, что у брата-эконома, который служил в его обители, хранилось более 200 серебряных монет[16]16
  Vita Ev E. F. (Amel. P. 114–115).


[Закрыть].

Этому образу вполне отвечают творения самого Евагрия. Как и другие монахи Келлии, он жил отшельником в затворе; судя по данным археологических раскопок, (келлион) представлял собой небольшой дом из двух или трёх комнат, с внутренним двориком и оградой вокруг. В течение недели монах оставался в своей келлии, предаваясь молитве, созерцанию и труду (Евагрий «преизящно писал оксиринхским пошибом» и зарабатывал свой хлеб переписыванием книг)[17]17
  См. PALLADII Historia Lausiaca 7. Этот обычай ярко описывается в статье: A. GUILLAUMONT. Histoire des moines mix Kellia II Aux origines du monachisme chretien. Bellefontaine, 1979. P. 151–167. (Spiritualite orientale; 30). По-прежнему сохраняет актуальность монография: H.G. EVELYNWHITF. The Monasteries of the Wddi 'n Natrun. Part П: The History of Nitria and of Scetis, reprint. New York, 1973. P. 168 ss. Общий обзор результатов археологических раскопок в Келлии см. в кн.: Leslie monastique des Kellia (Basse-Egypte) : Recherches des annees 1981 – 1983. Louvain, 1984. Le site monastique copte des Kellia, sources historiques et explorations archeologiques: Actes du Colloque de Geneve, 13–15 aout 1984. Geneve, 1986. Les KELLIA. Ermitages copies en Basse-Egypte. Musee d'Art et d'Histoire. Geneve, 12 oclobre 1989 7 Janvier 1990. Geneve.


[Закрыть].

Только по субботним и воскресным дням братская община (синодия) собиралась для совместной молитвы и общего богослужения, за которыми следовали общая трапеза (агапе)[18]18
  Cf. С. DONAHUE. The АГАПН of the hermits of Scete // Studia monastica. 1959. № 1. P. 97–114.


[Закрыть] и духовные беседы. Долгие часы уединённого самоуглубления и нередкие «откровения сердца», которые Евагрию приходилось услышать в пустыне, необычайно обогатили его ум познаниями в области человеческой души. В своих творениях, обращённых большей частью к другим аскетам (в основном, к отшельникам, иногда – к киновитам), Евагрий обнаруживает осведомлённость и редкую проницательность в вопросах психологии, по этой причине его иногда даже называют «Фрейдом до фрейдизма». Ниже мы приведём многочисленные фрагменты, которые раскрывают его личность с этой стороны.

В более пространной редакции жития, составленной Палладием, рассказывается о том, что сам Евагрий в определённые моменты прибегал к советам более опытного монаха Альбина Римлянина, жившего поблизости. (Даже самые великие аскеты-пустынники нуждаются в духовном отце). Упомянутый выше Альбин, как Руфин и Мелания, происходил из римской аристократии, он неоднократно упоминается в «Лавсаике» среди лиц, входивших в ближайшее окружение Евагрия и Аммония. Его трилогия «Слово о духовном делании, или Монах» – «Умозритель» – «Умозрительные главы»[19]19
  О Евагрий и Альбине см. греч. фрагмент пространного Жизнеописания Евагрия в кн.: С. BUTLER. The Lausiac History: of Palladius. Cambridge, 1898. Vol. I. P. 135; Vita. P. 21. Об Анатолии см. коптское Житие Аввы Памва в кн.: A. de VOGUE. Palladiana II: La version copte de I'Histoire Lansiaque II Studia monastica. 1990. a. 32. P. 323–339; P. 337 (fragment F). Об Анатолии и Евагрий см. A. GUILLAUMONT. Evagre le Pontique. Traite pratique ou Le moine. Paris, 1971. P. 483 (Sources chretiennes; 171).


[Закрыть] посвящена монаху Анатолию Испанцу, который приходился родственником Альбину и до ухода в пустыню был богатым нотариусом (notaries). Итак, мы оказываемся в кругу знатных особ, отрёкшихся от мира и посвятивших себя монашескому деланию на христианском Востоке.

Можно предполагать, что Мелания сама доверила своего ученика, ещё недостаточно утвердившегося в своём монашеском призвании, этому испытанному монаху. Более всего Евагрий почитал его за исключительную кротость. Смирение сердца он ставил превыше всех добродетелей, ведь её стяжали не только Моисей и Давид, но и сам Христос. По его мнению, только она открывает путь к истинному познанию Бога[20]20
  Ср. Числ 12:3; Пс 131:1; Мф 11:29. Epistula 56.


[Закрыть].

За свои умозрительные сочинения Евагрий был удостоен прозвища «философ в пустыне»[21]21
  Именно так озаглавлено посвящённое ему исследование A. GUILI.MJ-MONT. Un philosophe an desert: Evagre le Pontique //Revue de I'Histoire des Religions. 1972. a, 181. P. 29–56.


[Закрыть], которое мы встречаем уже у церковного историка Сократа[22]22
  SOCRATES SCHOLASTICUS Historia ecclesiastica IV, 23 (PC 67, 516 A): «Учеником их (двух Макариев) был Евагрий, и Евагрий, считавшись прежде философом на словах, стяжал философию на самом деле». (Цит. по кн.: Церковная история Сократа Схоластика. СПб.: Тип. Фишера, 1850. С. 261).


[Закрыть]. Это совершенно справедливо, если брать слово «философ» в том значении, какое оно имело в христианской древности. На фоне господствующей языческой философии христианство выступает как подлинное «любомудрие», в котором речь идёт о любви не к мудрости века сего, а к Премудрости Божьей. В этом свете слово «философия» выражало идею совершенного единства подлинно христианского жития и богопознания. Так, сам Евагрий говорил о Григории Богослове как о своём «педагоге» в области «высшей Философии»[23]23
  Epistula 63, 2 ss.


[Закрыть]. Таким образом, было бы неправильно считать Евагрия философом в современном значении слова, поскольку нет оснований полагать, что на протяжении шестнадцати лет, проведённых в египетской пустыне, он предавался собственно философским умозрениям.

Будучи монахом (хотя в христианской древности в самом облике монаха охотно усматривали черты Философа, «влюблённого в Божью Премудрость»), он посвятил себя стяжанию чистоты сердца, которая, по слову самого Христа, ведёт к созерцанию Бога[24]24
  Мф. 5:8.


[Закрыть]. Однако занятия философией – «диалектикой» – он считал бесполезным и даже вредным времяпрепровождением[25]25
  Kephalaia Gnostika IV, 90; Epistula 62, 1.


[Закрыть].

Его психологическое учение, по праву получившее широчайшую известность, служит единственной цели: чтобы человек вновь стал способен к любви и «способен к Богу». Для этого необходимо победить страсти, которые искажают само человеческое естество, лишая его способности любить. Для одержания этой победы надлежит знать, каким образом страсти распаляются бесами и затем воздействуют на человеческую душу.

Евагрий был подлинным «учителем духовной жизни». Палладий, в течение девяти лет прибегавший к его советам, говорит о нём: «мой учитель»[26]26
  Historia Lausiaca 23.


[Закрыть], который «ввёл меня в жизнь во Христе» (то есть духовное делание) и просветил ум к «духовному разумению Святых Писаний» – излюбленный предмет тех, кто избрал своим поприщем созерцательное житие[27]27
  Vita Ev., Ab. (Amel. P. 105).


[Закрыть]. Насколько можно судить по этому Жизнеописанию, для своих близких Евагрий был, прежде всего, «духовным отцом» и гораздо в меньшей степени учёным или мудрецом – так о нём говорят только те, кто знает понтииского монаха лишь по его книгам. Чтобы читать умозрительные сочинения Евагрия, не искажая смысла, следует помнить, что их автор был, прежде всего, духовным учителем[28]28
  Cf. G. BUNGE. Geistliche Vaterschaft. Christliche Gnosis bei Evagrios Pontikos // Studia Patristica et Liturgica. 23. Beiheft. Regensburg, 1988; A. GUILLAUMONT. Evagre le Pontique. Le Gnostique. Paris, 1989. P. 24 ss. (Sources chretiennes; 356).


[Закрыть].

Из всего богатейшего духовного наследия Евагрия, в этой книге мы обратимся к тому, что до сих пор не утратило своей значимости, – к его учению об унынии. На эту тему писали многие авторы до и после Евагрия, об этом говорится в «Изречениях святых отцов», в частности, в первой апофтегме[29]29
  АПОФТЕ́ГМА (греч. ἀπόφθεγμα), краткое изречение, афоризм.


[Закрыть] Антония Великого:

Рассказывают о святом авве Антонии, что он, жительствуя в пустыне, однажды подвергся душевному смущению, унынию и особенному нашествию мрачных помыслов. Находясь в этом состоянии, он начал изливать печаль свою пред Богом. «Господи, – говорил он, – хочу спастись, но помышления мои никак не допускают меня совершить это. Что мне делать со страстями моими? как мне спастись?.» Встав с того места, на котором сидел, и немного отошедши, он сел в другом месте, и вот видит известного ему человека, тщательно занятого трудом рук своих. Этот человек то вставал, оставляя рукоделие, и молился, то вновь возвращался к рукоделию: он сшивал листья пальмы. Потом опять вставал и молился; после молитвы опять принимался за рукоделие. Поступавший таким образом был Ангел, посланный Богом ободрить Антония и возбудить его к мужеству. И услышал Антоний глас, исшедший от Ангела: «Антоний! поступай так и спасёшься». Услышав это, Антоний очень обрадовался и ободрился: он начал поступать так и спасся[30]30
  Отечник. Избр. изречения святых иноков и повести из жизни их, собранные еп. Игнатием (Брянчаниновым). 4‑е изд., фототип. Брюссель: Изд-во «Жизнь с Богом», 1963. С. 37–38.


[Закрыть].

Как мы уже сказали, Евагрий был наследником целой «традиции» и всячески призывал изучать деяния и наставления святых отцов, чтобы не сбиться с пути[31]31
  Epistula 17, 1; Praktikos 91.


[Закрыть]. Он первый разработал «теорию» уныния, позднейшие авторы будут лишь более или менее удачно повторять уже сказанное им. Поскольку в наши намерения не входило предложить читателю полное исследование об унынии[32]32
  По этому вопросу существует обширная и разнообразная литература, см. Библиографию, помещённую в приложении к этой книге.


[Закрыть], мы ограничимся учением Евагрия, что позволит составить некоторое представление о его исключительно богатом духовном наследии в целом, ценность и полезность которого для современного человека не вызывает ни малейшего сомнения. Тем более, что в своих творениях Евагрий передаёт нам знание, почерпнутое им из собственного духовного опыта, а не из книг. В одном из своих посланий он открыто признаётся в том, что и ему был ведом этот порок уныния:

Ты посетил сидящего во тьме и в сени покаяния, и ты просветил очи, непрестанно взиравшие к утешению, к свету! Да сподоблюсь я воздать Господу хвалу за утешение твоего письма, которым ты укрепил душу мою, терзаемую унынием; ты вспомнил о «мёртвом псе» [33]33
  1 Цар 24:15.


[Закрыть] , иже аз есмь, до сего дня изгнанный в пустыню по множеству своих злодеяний (…) [34]34
  Epistula 50, 1.


[Закрыть]

Здесь, как это вообще характерно для писем Евагрия, нет ни малейшего чувства превосходства общепризнанного духовного учителя; напротив, перед нами человек, который не скрывает своей уязвимости. Мы увидим, что его учение намного ближе нам, чем это может показаться с первого взгляда.

Из всего, что было написано об унынии, мы избрали самое поразительное. В сущности, наставления Евагрия говорят сами за себя, и, несмотря на свою лаконичность, едва ли нуждаются в сторонних комментариях. И лишь поскольку изначально они писались для отшельников и киновитов (соответственно для монахов, живущих уединённо или в братствах), то есть в условиях, существенно отличающихся от нынешних форм религиозной жизни, нам хотелось их объяснить, чтобы тем самым сделать доступными более широкому кругу читателей. «Да простится мне, что разбавил сие драгоценное вино».

1. Уныние: исключительно «монашеский» недуг?

Сегодня многие (и не только неверующие) считают монашество, и, прежде всего его исконные и наиболее суровые формы отшельничества, чем-то особенным, выходящим далеко за рамки «нормальной» жизни, а иногда и просто чем-то маргинальным. И сами монахи охотно говорят об особой «монашеской духовной традиции». «Невидимая брань», её вопросы, духовный опыт и формы иноческого подвизания воспринимаются большинством верующих как нечто, относящееся исключительно к монашескому миру и никак не связанное с жизнью «обычных» христиан. Несомненно, читатель испытает соблазн тут же отложить эту книгу в сторону: совершенно ясно, речь в ней пойдёт об учении одного из отцов-пустынников. «Ну какое нам дело до всего этого?» Однако если у вас хватит терпения прочитать эти страницы, вам станет понятно, что заведомое неприятие объясняется всеобщим заблуждением. Оно существует испокон века и в его повсеместном распространении виноваты и сами монахи.

Если верить искушённым в этом вопросе, уныние было едва ли не самым опасным «камнем преткновения» для древних монахов и, прежде всего, для отшельников[35]35
  A. GUILLAUMONT. Evagre le Pontique. Traite pratique ou Le moine. Paris, 1971. P. 89. (Sources chretiennes; 170). Эту же точку зрения автор высказывает и в других публикациях.


[Закрыть]. Для начала обратимся к самому термину, столь непривычному для нашего слуха.

Уныние (акедия)[36]36
  Акедия (от а – не, и kedon – старание, труд) беспечность, нерадивость, расслабление, упадок духа. (Прим, пер.)


[Закрыть], согласно учению Евагрия, имеет непосредственное отношение к пустынножительству и, прежде всего, знакомо отшельникам. Следует ли из этого, что только монахи-отшельники бывают подвержены унынию?

Разумеется, мы можем прибегнуть здесь к таким общепризнанным авторитетам, как Иоанн Кассиан и Иоанн Лествичник[37]37
  Cassian, De Institutis X, l. Иоанн Кассиан не утверждает, что уныние знакомо лишь отшельникам, последние его испытывают не исключительно, а по преимуществу.


[Закрыть]. Но уже в трактате, озаглавленном De octo spiritibus malitiae («О восьми лукавых помыслах»), который дошёл до нас под именем Нила Синайского, мы встречаем следующее утверждение:

Подвизающиеся в священнобезмолвии (исихия) пуще прочих страстей бывают обуреваемы унынием[38]38
  PG79, 1460A.


[Закрыть].

Чуть позже мы увидим, в каком смысле следует понимать эти слова. Сам Евагрий пишет, вероятно, об этом же в своём Послании к инокам, которые спрашивали его о том, как быть, если под натиском уныния тебя одолевает соблазн покинуть свою келлию:

Постыдно оставить материальную обитель чувств – это знак поражения. И это случается с теми, кто живёт в затворе[39]39
  Epistula 27, 7 gr.


[Закрыть].

Из общего контекста, однако, явствует, что Евагрий здесь имеет в виду не только отшельников:

Поскольку в Египетских монастырях каждый насельник уединялся в своей келье, чтобы заниматься ручным трудом и творить молитву. Вместе монахи собирались только для общей трапезы, а также в часы утренних и вечерних псалмопении[40]40
  Epistula 27, 7 gr. В древнемонашеской традиции «псалмопение» нередко выступает синонимом «словесной молитвы», в отличие от «чистой», то есть «умной» молитвы или «духовного делания». В данном же случае речь идёт о совместных братских молитвах. (Прим, пер.)


[Закрыть].

В этом послании он обращается к монахам, которые, очевидно, живут в киновиях (и, скорее всего, не в Египте, а в Палестине) и, несомненно, ведут менее уединённую жизнь по сравнению с той, о которой говорит Евагрий. То есть и киновиты бывают осаждаемы унынием. Об этом говорится в двух приведённых выше фрагментах из «Зерцала для иноков, живущих в киновиях и общинах» и «Наставлений девственнице». Вполне вероятно, что речь в них идёт о двух обителях, основанных его друзьями – преподобной Меланией Старшей и Руфином Аквилейским на Елеонской горе, то есть расположенных не в пустыне, а в городе.

Ниже эти наблюдения найдут многочисленные подтверждения, и таким образом мы можем заключить, что, по мнению Евагрия, уныние не является уделом исключительно анахоретов – ему подвержены и братья, живущие в монашеских общинах. Обратное впечатление может возникнуть потому, что в своих творениях Евагрий чаще всего обращается именно к анахоретам, то есть к отшельникам, которые, как и он сам, весьма редко виделись со своими братьями и почти не принимали посетителей. Его творения, разумеется, ориентированы на особые условия жизни монахов-отшельников, и это существенно для понимания их смысла. В отличие от Евагрия, например, Иоанн Кассиан преимущественно обращается к братьям, живущим в киновиях, и потому расставляет акценты несколько иначе.

Иные при этом возразят: «Вот и прекрасно, однако мы тут ни при чём. Мы Вам не анахореты и не киновиты, мы простые христиане и живём в миру!» Это возражение возникает из-за того досадного заблуждения, о котором мы упомянули выше, будто существует особый мир иноков и отшельников, который не имеет ничего общего с миром «обычных» христиан. Это заблуждение имеет далеко идущие последствия и заслуживает отдельного разговора. По сути, вопрос сводится к следующему: что есть духовная брань – причастны ли к ней все христиане, или это удел избранных? Здесь мы касаемся вопроса о самой сущности монашеской жизни, которая не зависит от перемены её исторических форм. Иными словами, пороки, с которыми сражаются анахореты, следует ли объяснять лишь особыми условиями пустынножительства (и в таком случае им лучше оставаться дома), или же они знакомы всему человеческому роду? Но в таком случае, разве Христос, Который, по справедливому замечанию Евагрия, во всём для нас является примером, удалился в пустыню только затем, чтобы сразиться с сатаной лицом к лицу?[41]41
  Antirrheticus, prol.


[Закрыть] Ведь нигде в другом месте Он не мог столь открыто явить Себя миру? И вновь предоставим слово Евагрию. По его мнению, – и это простейшая истина, которую чаще всего оставляют без должного внимания, – пороки, которые притесняют человека, суть одни и те же, всегда и везде; условия жизни меняют лишь формы их проявления:

С мирскими людьми бесы ведут брань больше посредством вещей, с монахами же – преимущественно посредством помыслов, ибо в пустыне подвижники лишены вещей. И насколько легче согрешить в мысли, чем на деле, настолько тяжелее мысленная брань брани, возникающей через вещи. Ибо ум легкоподвижен и неудержим в своём стремлении к беззаконным мечтаниям[42]42
  Praktlkos 48. Здесь и далее цит. по кн.: Творения Аввы Евагрия. Пер. А. Сидорова. М.: «Мартис», 1994. С. 104. С сохранением пунктуации указанного издания.


[Закрыть].

В другом месте Евагрий устанавливает различие между монахами-анахоретами и киновитами:

Против отшельников бесы борются сами, а против тех, кто добивается добродетели в киновиях и братствах, они вооружают наиболее нерадивых из братии. Но вторая брань намного легче первой, потому что на земле нельзя найти людей, которые были бы более жестокими, чем бесы, или таких, кто может воспринять сразу всё их коварство[43]43
  Praktikos 5. (Цит. изд. С. 96).


[Закрыть].

Иными словами, враги человеческого рода, – страсти (и уныние лишь одна и притом злейшая из них) или распаляющие их бесы, – повсюду суть одни и те же. Различны бывают лишь степень напряжённости и средства, которые бесы избирают себе в качестве орудия брани. Христиане, живущие в миру, прежде всего имеют дело с материальными предметами, здесь страсти предстают в «воплощённом» виде. А те, кто живёт в монашеских общинах, чаще всего сталкивается со слабостями нерадивых собратьев, которые не могут удержаться на высоте своего призвания. Отцы очень часто говорят о соблазнах (скандала), которые представляют собой характерную особенность общежительного монашества. Поэтому некоторые авторы настоятельно советуют не вступать на эту стезю слабым личностям. Наконец, анахореты (отшельники в узком значении слова), отрёкшиеся и от предметов материального мира, и от постоянных сношений с другими людьми, оказываются лицом к лицу с «голыми» бесами, которые предстают им в виде помыслов[44]44
  Здесь, вероятно, Евагрий намекает на прямые нападения бесов, о чём он говорит довольно часто, см., например, De Oratione 106, 107 и 139: «Ночью лукавые бесы просят Бога, чтобы Он отдал им духовного учителя и они могли бы сами устрашать его; днём же они нападают на него через людей, опутывая его сетью несчастий, клевет и опасностей». (Здесь и далее цит. по кн.: Творения Аввы Евагрия. Пер. А. Сидорова. М: «Мартис», 1994).


[Закрыть]. Последние суть те образы и воспоминания о вещах и взаимоотношениях с другими людьми, которые глубоко запечатлелись в нашем уме и с новой силой выступают наружу и тогда, когда уже нет вызвавших их к жизни причин. Эти «помыслы» и есть страсти в чистейшем виде, если можно так сказать, оторванные от своей непосредственной причины, которая чаще всего закрывает от нас их подлинную природу. Здесь бес предстаёт без личины, в «обнажённом» виде. Евагрий при этом замечает, что это единоборство «лицом к лицу» едва ли не жесточайшая схватка, потому что нет такого человека на земле, который был бы более коварным и лютым, чем бесы[45]45
  Praktikos 5.


[Закрыть].

Эти замечания наводят нас на размышление. Первые монахи уходили в пустыню с уверенностью, что им предстоит сразиться с самим «князем мира сего». Пойти вслед за Христом в пустыню означало не укрываться от искушений, а встретить их лицом к лицу, как Он, и вместе с Ним в открытой схватке сразиться с «голым» искусителем. Опасным заблуждением было бы думать, что сегодня что-то изменилось. Враг рода человеческого действует независимо от места, времени и конкретных обстоятельств жизни. В нашем секуляризованном и «демифологизированном» мире нередко тот, кто сегодня уходит в монастырь или посвящает себя служению Церкви, не отдаёт себе отчёта в том, что ipso facto он «вступает в пустыню», место полного одиночества и богооставленности, бесконечной засухи и обманчивых миражей.

Но совершенно неправильно считать, будто демоны живут только в пустыне, и искушения анахоретов никак не касаются остального мира. Ведь нет искушений, свойственных исключительно тому или иному образу жизни, есть лишь искушения, которым подвергается всякий сын Адама, кем бы он ни был и где бы он ни жил.

Это прежде всего касается уныния. Поскольку из всех страстей именно оно чаще всего нападает на отшельников, как говорил об этом Нил Синайский, уныние являет им самое себя в открытую, без личины, «голым». Уныние, как мы увидим, это своего рода точка пересечения и конечное свершение всех других страстей. Поэтому Евагрий и говорит о бесе уныния как о самом «тяжёлом» из всех. Достаточно прочитать описания его различных проявлений, которые даёт Евагрий, чтобы легко убедиться в том, что этот бес довольно часто встречается на пути, и чаще всего остаётся «инкогнито». Человек, живущий в миру и даже в монашеской общине, едва ли может вполне объективно судить о всеобщем характере зла.

Нет ничего удивительного в том, что многие христиане, живущие в миру, не осознают этого. Гораздо хуже, когда многие монахи и священники, которые не имеют права не знать об этом, упорствуют в своём неведении. Почитая себя достойными «жнецами» на «ниве» Господней, они забывают о «враге», который ночью там сеет плевелы. И когда эти плевелы уже размножатся, они досадуют, что не пришлось собрать плоды, на которые, как им казалось, они имеют все права.

Откуда берётся это незнание простейших правил духовной брани? Быть может, из того факта, что слишком многие монахи и священнослужители вместо того, чтобы сознательно вместе с Христом удалиться в самое сердце пустыни, предпочитают остаться в этом призрачном мире, подлинная природа которого остаётся сокрытой от них.

Нам могут возразить: «Пора бы и покончить с этими сказками про «мир» и про «дьявола», современному человеку все эти старые истории совершенно ни к чему!» Действительно, в наши дни всё труднее становится говорить о зле как о «личной», персонифицированной силе. Один баптист вообще потребовал, «чтобы раз и навсегда было покончено с мифом о дьяволе!»

А может быть, поэт оказался более проницателен, чем учёный-библеист? В «Парижском сплине» Шарль Бодлер устами одного проповедника, «более умного, чем его собратья», говорит:

«Возлюбленные братья, когда услышите хвалу прогрессу и просвещению, не забывайте, что самая изощрённая хитрость дьявола состоит в том, чтобы уверить вас, что он не существует!» [46]46
  Ch. BAUDELAIRE. OEuvres completes. Paris, 1951. P. 320. (Bibliotheque de la Pleiade).


[Закрыть]

«Просвещённый» взгляд человека, который намерен решительно покончить с «предрассудком», имеет мало общего с самой Библией, что со всей очевидностью показал выдающийся экзегет Генрих Шлиер[47]47
  H. SCHLIER. Machte und Gewalten im Neuen Testament. Questiones Disputatae 3. Freiburg 1958. франц. перевод: H. SCHLIHR. Principautes et dominations dans le Nouveau Testament… Bruges, 1968.


[Закрыть].

Перед нами не стоит цель обстоятельно изложить учение отцов-пустынников о бесах вообще, ни Евагрия в частности. Мы позволим себе лишь представить на суд читателя несколько соображений на этот счёт[48]48
  Cf. A. GRUN. Aux prises avec le mal. Le combat contre les demons dans le monachisme des origines. Bellefontaine, 1990. (Spiritualite orientale; 49).


[Закрыть].

В противоположность всем формам метафизического дуализма Евагрий рассматривает зло как «псевдо-существование», ибо зло не есть субстанция, но лишение добра – privatio boni (что ни в коем случае не отменяет его реальный характер). Зло не существует как таковое, оно вторично, ибо «Бог не сотворил никакого зла»[49]49
  Kephalaia Gnostika III, 59.


[Закрыть]. Поскольку вне Бога и вне сотворённого Им мира, строго говоря, ничто не может «существовать», «бесы злы не по своей природе»[50]50
  Kephalaia Gnostika IV, 59.


[Закрыть], они таковы лишь вследствие дурного употребления дарованной им свободы. Это справедливо и в отношении любого грешника, зло есть отчуждённость от сотворённого мира, который по самой своей природе является добрым. Таким образом, зло по отношению к этому миру, изначально сотворённому добрым, есть не что иное, как паразит, нечто чуждое, инородное. В заключение Евагрий приходит к полемическому утверждению, что зло не только вторично, но и ограничено во времени: «Были времена, когда зла не было, и настанут времена, когда его больше не будет; но никогда не было такого времени, когда бы не существовала добродетель, и никогда не наступят такие времена, когда она уже не будет существовать. В действительности, семена добродетели неистребимы[51]51
  Kephalaia Gnostika I, 40.


[Закрыть]». Вечно лишь то, что отвечает изначальному замыслу Творца.