Текст книги "История христианской Церкви. Том II. Доникейское христианство (100 — 325 г. по P. Χ.)"

Автор книги: Филип Шафф

сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 63 страниц) [доступный отрывок для чтения: 23 страниц]

§59. Места совместного поклонения

R. Hospinianus: De Templis,etc. Tig. 1603. Opera,Genev. 1681.

Fabricius: De Templis uett. Christ.Helmst. 1704.

Muratori (католик): De primis Christianorum Ecclesiis.Arezzo 1770.

Hübsch: Altchristliche Kirchen.Karlsruh 1860.

Jos. Mullooly: St. Clement and his Basilica in Rome.Rome, 2 ^nded. 1873.

De Vogué: Architecture civile et relig. du I ^e au VIP siècle.Paris 1877, 2 vols.

Многочисленные труды о церковной архитектуре (Fergusson, Brown, Bunsen, Kugler, Kinkel, Kreuser, Schnaase, Lübke, Voillet–le–Duc, De Vogué, etc.) обычно начинаются с базилик эпохи Константина, которые описаны в т. III, §103.

Христианское богослужение, как и следовало ожидать исходя из скромного положения церкви в период гонений, было очень простым и сильно отличалось от современного сравнительно помпезного причастия Греческой и Римской церкви; однако оно никоим образом не было пуританским. Мы наблюдаем здесь, как и в организации и учении, постепенное и неуклонное приближение к никейской эпохе, особенно в торжественности обряда крещения и мистическом характере евхаристии.

Давайте сначала обратим внимание на места публичного поклонения. Примерно до конца II века христиане поклонялись в основном в частных домах или в пустынных местах, на могилах мучеников, в криптах катакомб. Это происходило по причине их бедности, унижения и положения вне закона, их любви к тишине и уединению, а также их отвращения от языческого искусства. Апологеты часто утверждают, что у их братьев нет ни храмов, ни жертвенников (в языческом смысле слова) и что их поклонение имеет духовный характер, не зависящий от места и обряда. Язычники, подобно Цельсу, упрекают их в этом, но Ориген замечательно отвечает на этот упрек: человеческий облик Христа – высочайший из храмов и самый прекрасный образ Бога, а настоящие христиане – живые статуи Святого Духа, с которыми не сравнится никакой Юпитер Фидия. Иустин Мученик сказал римскому префекту: христиане собираются там, где им удобно, потому что их Бог, в отличие от языческих богов, не ограничен каким–то местом, но незримо присутствует везде. Климент Александрийский опровергает как суеверное мнение о том, что религия будто бы связана с каким–то зданием.

В частных домах для богослужения и вечери любви лучше всего подходил продолговатый зал для трапез, triclinium,который всегда присутствовал в греческом или римском доме, и часто в нем бывала полукруглая ниша, подобная клиросу [322]322
  Chorus,βήμα. Эти два понятия иногда считаются идентичными, иногда разделяются, так как «бема» – это собственно священный алтарь для отправления таинств, а клирос – остальное пространство алтарной части, где находились священники; в то время как неф – пространство для мирян.


[Закрыть]в церквях более позднего периода. Возвышение [323]323
  "Αμβων, suggestus, pulpitum.


[Закрыть]использовалось для чтения Писания и проповеди, а простой стол [324]324
  Τράπεζα, mensa sacra;также ara, altare.


[Закрыть]– для святого причастия. Подобная обстановка была и в катакомбах, которые иногда принимали очертания подземной церкви.

Первые упоминания о специальных домах для поклонения [325]325
  Έκκλησία, έκκλησιαστήριον, κυριακά, οίκος θεού, ecclesia, dominica, domus Dei, templum.Названия церковного здания в германских и славянских языках (Kirche, Church, Kerk, Kyrka,«кирха», «церковь») происходят от греческого κυριακή, κυριακόν (Господне, принадлежащее Господу, дом Господа) через готский; названия в романских языках (Chiesa, Igreja, Église,etc.) – от латинского ecclesia,которое тоже происходит из греческого и в исходном смысле значит собрание(либо поместную общину, либо всю совокупность христиан). Церкви, которые воздвигались специально в честь мучеников, назывались martyria, memoriae, tropeae, tituli.


[Закрыть]мы встречаем у Тертуллиана, который говорит о хождении в церковь [326]326
  In ecclesiam, in domum Dei venire.


[Закрыть], и у его современника Климента Александрийского, сообщающего о двойном значении слова εκκλησία [327]327
  Τόπος и άθροισμα των εκλεκτών.


[Закрыть]. Около 230 г. Александр Север даровал христианам право соорудить в Риме свое место поклонения в ответ на протест владельцев таверн, в знак того, что поклонение любому Богу лучше владения таверной. Во второй половине III века, когда христиане наслаждались более чем сорока годами покоя (260 – 303), строительство церквей пошло очень активно и количество верующих росло так быстро, что, по словам Евсевия, везде понадобилось расширять места поклонения. Гонения Диоклетиана (в 303 г.) начались с разрушения великолепной церкви в Никомедии, которая, согласно Лактанцию, возвышалась даже над стоящим рядом императорским дворцом [328]328
  De Mort. Persec,с. 12. В Эдесской хронике (Assem. Eibl. Orient.XI. 397) упоминается о разрушении христианских храмов в 292 г. по Р.Х.


[Закрыть]. Предполагается, что в Риме уже в начале IV века было более сорока церквей, но об их форме и внутренней планировке у нас нет никаких сведений. При Константине Великом начинается век церковной архитектуры, и первый стиль этой архитектуры – базилика. Сам император подал пример и воздвиг в Иерусалиме, Вифлееме и Константинополе величественные церкви, которые, однако, позже подверглись значительным изменениям. Его современник историк Евсевий первым рассказывает нам о церковном здании, построенном Павлином в Тире между 313 и 322 г. по Р.Х. [329]329
  Hist. Eccl.Χ. 4. Евсевий также описывает, с риторическими преувеличениями и достаточно вольно, церкви, построенные Константином в Иерусалиме, Антиохии и Константинополе (Vita Const.1. III. 50; IV. 58, 59). См. De Vogué, Églises de la terre–sainte,Hübsch, I.c.,и Smith & Cheetham, I. 368 sqq.


[Закрыть]В нем был большой портик (πρόπυλον), прямоугольный внутренний двор (α'ίθριον), окруженный рядами колонн, фонтан в центре двора для принятого перед вхождением в церковь омовения рук и ног, внутренние портики, неф, или центральная часть (βασίλειος οίκος) с галереями над боковыми крыльями, с кровлей из ливанских кедров, а также священный алтарь (αγιον αγίων θυσιαστήριον). Кроме того, Евсевий упоминает престолы (θρόνοι) для епископов и пресвитеров и скамьи, или сидения. Церковь была окружена залами и стеной, остатки которой сохранились до сих пор. Фрагменты пяти гранитных колонн от этого здания найдены среди руин Тира.

Описание церкви в «Апостольских постановлениях» [330]330
  II. 57, ed. Ueltzen, p. 66 sqq.


[Закрыть]предполагает, что священники занимали место в восточном конце церкви (на хорах), а паства – в нефе, но перегородок между этими частями не упоминается. Однако подобная перегородка существовала уже в IV веке, когда мирянам было запрещено входить в пределы алтаря.

§60. День Господень

См. список литературы в т. I, §57.

Празднование дня Господня в память о воскресении Христа, без сомнений, началось в апостольский период [331]331
  Изначально христианская суббота, или еженедельный день отдыха, назывался ή μία или μία σαββάτων, первый день недели(Мф. 28:1; Мк. 16:2; Лк. 24:1; Ин. 21:1; Деян. 20:7; 1 Кор. 16:2) и ή ήμερα κυριακή, день Господа– выражение, которое впервые используется в Отк. 1:10, потом у Игнатия и отцов церкви. Латиняне называли его Dominicusили Dominica dies.Варнава называет его восьмым днем в противопоставление иудейской субботе. И после Константина по–прежнему продолжали использоваться иудейский термин субботаи языческий термин, означавший воскресенье (ήμερα τοϋ ηλίου, dies Solis).В эдикте Грациана, 386 г. по Р.Х., объединены два термина: «Solis die, quem Dominicum rite dixere majores».На европейском континенте воскресеньеполностью вытеснило субботу,хотя в Англии, Шотландии и Соединенных Штатах слово Sabbathиспользуется в религиозной литературе так же часто или даже чаще. Эта разница характерна и связана с разницей в соблюдении дня Господня в континентальной Европе и в Англии и Америке.


[Закрыть]. Только апостольский прецедент может объяснить всеобщее соблюдение этого религиозного обряда в церквях II века. Никаких разногласий по этому поводу не было. Наличие обычая подтверждается свидетельствами древнейших авторов послеапостольского периода, такими как Варнава [332]332
  Ер.,с. 15: «Мы с радостью отмечаем восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых и, явившись [Своим ученикам], вознесся на небеса». Отсюда не следует, что Варнава считал вознесение Христа также случившимся в воскресенье.


[Закрыть], Игнатий [333]333
  Ер. ad Magnes.,с. 8, 9.


[Закрыть]и Иустин Мученик [334]334
  Apol.I. 67.


[Закрыть]. Подтверждает это также Плиний Младший [335]335
  «Stato die»в Послании к Траяну, Ер.X. 97. «Установленный день», в который христиане Вифинии собирались до рассвета, чтобы петь гимны Христу как Богу и заниматься отправлением sacramentum{таинств}, – должно быть, день Господень.


[Закрыть]. В «Дидахе» первый день называется «Господним днем Господа» [336]336
  Ch. 14: Κυριακή κυρίου, плеоназм. Прилагательное в Отк. 1:10.


[Закрыть].

Принимая во внимание, что церковь боролась за существование и что большое количество христиан были рабами хозяев–язычников, мы не можем ожидать, что поклонение происходило регулярно и все прекращали работу в воскресенье, пока гражданское правительство в дни Константина не пришло на помощь церкви и не легализовало (отчасти даже насаждая силой) соблюдение дня Господня. Возможно, именно по этой причине Христос и апостолы не призывали категорически к религиозному соблюдению этого дня, – как по сходным причинам в Новом Завете нет и явно выраженного запрета на полигамию и рабовладение, хотя дух его осуждает эти злоупотребления и в конце концов привел к их упразднению. Мы можем пойти еще дальше и сказать, что принудительное соблюдение воскресенья противоречит духу христианской веры, которая взывает к свободной воле человека и пользуется с этой целью только моральными средствами. Христианское правительство может и должно защищатьхристианскую субботу от осквернения, но что касается ее соблюденияпосредством посещения публичного богослужения, то это должно оставаться делом совести отдельного человека. Религия не должна насаждаться силой закона. Она теряет свою ценность, когда перестает быть добровольной.

Отцы церкви считали христианское воскресенье не продолжением, а заменой иудейской субботы и основывали его не столько на четвертой заповеди и изначальном отдыхе Бога при сотворении мира, к которому эта заповедь относится, сколько на воскресении Христа и апостольской традиции. Существовала тенденция пренебрегать иудейским законом в ревностном стремлении доказать независимое происхождение христианских институтов. Та же самая полемика против иудаизма присутствовала в спорах о Пасхе, вследствие которых христианская Пасха стала сдвигающимся праздником. Однако древняя церковь всегда считала соблюдение воскресенья божественным постановлением, по крайней мере во второстепенном смысле, в отличие от первостепенных божественных постановлений, отраженных в недвусмысленных заповедях Христа, таких как крещение и вечеря Господня. Для регулярного публичного поклонения обязательно нужно было иметь постоянный день для поклонения.

Игнатий первым противопоставил воскресенье иудейской субботе, как отжившей свой век [337]337
  Ер. ad Magnes.ус. 8, 9 в кратком греческом варианте (в сирийском варианте отсутствует).


[Закрыть]. Так же поступает и автор так называемого Послания Варнавы [338]338
  Сар. 15. В целом автор этого послания яростно выступает против иудаизма, откуда следует, что им не мог быть апостол Варнава.


[Закрыть]. Иустин Мученик, споря с одним иудеем, говорит, что благочестивые люди, жившие до Моисея, были угодны Богу без обрезания и субботы [339]339
  Dial с. Tryph. Jud.19, 27 (Tom. I. Р. II, p. 68, 90, в третьем издании Otto).


[Закрыть]и что христианство требует не какой–то конкретной субботы, а постоянного субботствования [340]340
  Dial.12 (II, р. 46): σαββατίζειν υμάς (так прочитывает Отто, но лучше подходит прочтение ημάς) ό καινός νόμος δια παντός (относится κ σαββατίζειν) έθέλει. См. также Тертуллиана, Contra Jud.,с. 4: «Unde nos intelligimis magis, sabbatizare nos ab omni opere servili semper debere, et non tantum septimo quoque die, sed per omne tempus».


[Закрыть]. Он объясняет выбор первого дня недели для христианского поклонения той причиной, что в этот день Бог рассеял тьму и хаос, а Иисус воскрес из мертвых и явился собранию Своих учеников, но о четвертой заповеди не упоминает [341]341
  Apol.I. 67 (I, p. 161): Την δέ τού ηλίου ήμέραν κοινή πάντες την συνέλευσιν ποιούμεθα, επειδή πρώτη έστιν ήμερα, έν ή ό θεός τό σκότος και τήν ϋλην τρέψας, κόσμον έποίησε, καί Ιησούς Χριστός ό ημέτερος σωτήρ τή αυτή ήμερα έκ νεκρών ανέστη κ. τ. λ.


[Закрыть]. Он использует термин «субботствовать» (σαββατίζειν) только по отношению к иудеям, за исключением только что процитированного отрывка, где он имеет в виду духовную сторону иудейского закона.

Дионисий Коринфский упоминает воскресенье в послании к Римской церкви, 170 г. по Р.Х.: «Сегодня мы отмечали святой день Господа и прочли ваше послание» [342]342
  Eusebius, H.E.IV. 23.


[Закрыть]. Мелитон Сардийский написал трактат о дне Господнем, который был утрачен [343]343
  Περί κυριακής λόγος. Euseb. IV. 26.


[Закрыть]. Ириней Лионский, около 170 г., свидетельствует о праздновании дня Господня [344]344
  В одном из своих фрагментов περί τού πάσχα и в ходе спора с квадродециманами, который привел к ежегодномупразднованию христианской Пасхи, но предполагал всеобщее согласие насчет еженедельногопразднования воскресения. См. также Hessey, Bampton Lectures on Sunday.London 1860, p. 373.


[Закрыть], но также считает иудейскую субботу чисто символическим и образным событием, говоря, что «Авраам без обрезания и без соблюдения суббот веровал в Бога», откуда вытекает «символический и временный характер этих постановлений и их неспособность привести к совершенству» [345]345
  Adv. Haer.IV. 16.


[Закрыть].

Тертуллиан в конце II и начале III века рассматривает день Господень как символ отдыха от греха и прообраз окончательного покоя, ждущего верующих, и говорит: «У нас нет ничего общего с субботами, новомесячием или иудейскими праздниками и еще меньше – с праздниками языческими. У нас есть наши торжественные дни, день Господень, например, и Пятидесятница. Как язычники отмечают только свои праздники и не соблюдают наших, так позвольте и нам соблюдать свои и не вмешиваться в принадлежащее им». Он считал, что не подобает в день Господень поститься или стоять на коленях во время его. «В воскресенье мы предаемся радости». Но он считал также, что обязанность христианина – воздерживаться от мирских забот и трудов, чтобы не поддаваться дьяволу [346]346
  De Orat.yc. 23: *Nos vero sicut acceptimus, solo die Dominicae Resurrectionis non ab isto tantum [коленопреклонение], sed omni anxietatis habitu et officio cavere debemus, différentes etiam negotia, ne quem diabolo locum demus».Другие отрывки из Тертуллиана, Киприана, Климента Александрийского и Оригена см. в Hessey, l. c.,pp. 375 ff.


[Закрыть]. Это первое явное свидетельство о том, что в воскресенье христиане прекращали работу. Обычай по воскресеньям молиться стоя, который Тертуллиан считал необходимым для этого праздничного дня и который был санкционирован вселенским собором, позже был оставлен Западной церковью.

Александрийские отцы церкви в основном придерживались того же мнения, добавляя к нему некоторые собственные измышления об аллегорическом значении иудейской субботы.

Итак, мы видим, что в доникейской церкви христианское воскресенье было четко отделено от иудейской субботы и утверждено на независимом христианском основании. Церковь недостаточно полно учитывала обязательность четвертой заповеди о еженедельном дне отдыха, как основанной на физических и моральных потребностях человека. Она была независима от церемониальных действий, которые считались предназначенными только для иудеев и упраздненными Евангелием. С другой стороны, церковь не допускала мирских занятий в этот день. В вопросе о посещении театра и других развлечениях она занимала решительно пуританскую и аскетическую позицию и осуждала их как в любойдень не соответствующие положению воина креста. Она считала воскресенье священным днем, как день Господа, как еженедельное воспоминание о Его воскресении и наделении Духом в Пятидесятницу, следовательно, как день святой радости и благодарения, который надо начинать еще до восхода солнца – чтить молитвой, восхвалением и причащением к воскресшему Господу и Спасителю.

Законодательное признание воскресенья началось при Константине и принадлежит к следующему периоду.

Обращенные в христианство иудеи постепенно перестали соблюдать субботу. Однако Восточная церковь до сих пор отмечает седьмой день недели (за исключением пасхальной субботы) отсутствием поста и молитвой стоя, в то время как Латинская церковь, в противопоставление иудаизму, сделала субботу днем поста. Споры об этом начались еще в конце II века.

Среда [347]347
  Feria quarta.


[Закрыть]и особенно пятница [348]348
  Репа sexta,ή παρασκευή.


[Закрыть]посвящались еженедельному воспоминанию о страданиях и смерти Господа и соблюдались как дни епитимьи, или бдения [349]349
  Dies stationumдля milites Christi.


[Закрыть], и облегченного поста (продолжавшегося до трех часов дня) [350]350
  Semijejunia.


[Закрыть].

§61. Христианская Пасха

R. Hospinianus: Festa Christ., h. e. de origine, progressu, ceremoniis et ritibus festorum dierum Christ.Tig. 1593, и многие другие издания.

A. G. Pillwitz: Gesch. der heil. Zeiten in der abendländ. Kirche.Dresden 1842.

M. A. Nickel (католик): Die heil. Zeiten u. Feste nach ihrrer Gesch. u. Feier in der kath. Kirche.Mainz 1825–1838. 6 vols.

F. Piper: Gesch. des Osterfestes.Berl. 1845.

Lisco: Das christl. Kirchenjahr.Berlin 1840, 4 ^thed. 1850.

Strauss (придворный капеллан короля Пруссии, умер в 1863 г.): Das evangel. Kirchenjahr.Berlin 1850.

Bobertag: Das evangel. Kirchenjahr.Breslau 1857.

H. Alt: Der Chrisiliche Cultus,II ^ndpart: Das Kirchenjahr,2 ^nded. Berlin 1860.

L. Hensley: Art. Easterin Smith and Cheetham (1875), I. 586–595.

F. X. Kraus (католик): Art. Festein «R. Encykl. der Christi. Alterthümer»,vol. I. (1881), pp. 486–502, и приведенная там литература. Статья написана несколькими авторами, раздел о Пасхе и Пятидесятнице – доктором Функом из Тюбингена.

Первыми праздниками этого периода были Пасха, Пятидесятница и Богоявление (Епифания). Они образуют начатки церковного календаря и держатся в рамках новозаветных фактов.

В строгом смысле слова доникейская церковь отмечала ежегодно два праздника, Пасху– в воспоминание о страданиях Христа, и Пятидесятницу —в воспоминание о воскресении и вознесении Христа, начиная с Пасхи и заканчивая собственно Пятидесятницей. Но Пятидесятница и Пасха были связаны между собой как один длинный праздник, начинавшийся с глубокой печали и заканчивавшийся величайшей радостью, следовательно, термин pascha(в греческом и латинском) часто использовался в более широком смысле по отношению ко всему пасхальному периоду, как произошло с французским pâqueили pâquesи итальянским pasqua.Иудейская пасха тоже продолжалась целую неделю, а после нее начиналась пятидесятница, или праздник седмиц. Смерть Христа принесла плод в Его воскресении, без которого не обладала бы искупительной силой. Воспоминания о смерти Христа назывались pascha staurosimon(Пасхой страдания), или собственно Пасхой [351]351
  Слово «пасха», πάσχα, происходит не от глагола πάσχειν, «страдать» (хотя отцы церкви, не знавшие еврейского, часто сопоставляют Пасху с ним и с латинским ραβδίο), но от еврейского פםה и халдейского פםהא (ср. с глаголом פסח, «пропускать», «щадить»). См. Исх. 12; 13; Лев. 23:4–9; Чис. 9. В Септуагинте и НЗ это слово имеет три значения: 1) пасхальный праздник, «праздник опресноков», длящийся с четырнадцатого по двадцатый день нисана в память о том, как Бог пощадил первенцев и избавил Израиль из Египта; 2) пасхальный агнец, которого следовало закалать между двумя вечерами (3 – 5 часов вечера) четырнадцатого числа нисана; 3) пасхальная вечеря в тот же день, отмечавшая начало пятнадцатого числа нисана, или первого дня праздника. В первом значении оно соответствует христианскому обозначению Пасхи как праздника, соотносясь с ним, как символ с реальностью. Тем не менее перевод этого слова на английский язык как Passover(прохождение), а не Easterв Деян. 12:4 – странный анахронизм (исправленный в Пересмотренном переводе короля Иакова).


[Закрыть] .Праздник в честь воскресения назывался pascha anastasiтоп(Пасха воскресения) [352]352
  Это праздник воскресения, следующий за собственно Пасхой, но включенный в ту же праздничную неделю. Английское слово Easter(англо–саксонское easter, eâstran,немецкое Ostern)связано с востоком (East)и восходом солнца, это слово, родственное ηώς, oriens, aurora(см. Jac. Grimm, Deutsche Mythol.1835, p. 181, 349, и Skeat, Etym. Dict. E. Lang,sub Easter).Сравнение восхода солнца и наступления природной весны с новым моральным творением через воскресение Христа и перенос прославления Остары,древнегерманского божества восходящего животворного Солнца, на христианский праздник Пасхи произошли легко и естественно, потому что все в природе – символ духовной реальности, а языческие мифы были смутными предчувствиями и плотскими предвосхищениями христианских истин.


[Закрыть]. Первое соответствует мрачной пятнице, второе – радостному воскресенью, священным дням недели воспоминаний об этих великих событиях.

Христианская Пасха естественным образом выросла из иудейской пасхи, как день Господень – из субботы; пасхальный агнец стал считаться пророческим символом Христа, Агнца Божьего, закланного за наши грехи (1 Кор. 5:7,8), а избавление из египетского рабства – символом искупления от греха. Это, без сомнений, древнейший и самый главный ежегодный праздник церкви, его празднование можно проследить вплоть до I века или по меньшей мере до середины II, когда он соблюдался повсеместно, хоть и в разные дни и с разной продолжительностью поста. Он основан на представлении о распятии и воскресении Христа как центральном событии веры. Обращенные в христианство иудеи вполне могли с самого начала продолжать отмечать положенную по закону пасху, но в свете ее исполнения через жертву Христа акценты праздника смещались в сторону распятия. Обращенные в христианство язычники, для которых иудейская пасха не имела значения, кроме как в свете распятия, должно быть, в основном вспоминали о воскресении Господа каждую неделю, по воскресеньям. Пасха в исходном христианском смысле сформировалась как начало христианского года, подобно тому как месяц нисан, месяц весеннего равноденствия (приходится на наш март или апрель), был началом священного года иудеев. Между воспоминаниями о смерти и воскресении Христа лежат «великая суббота» [353]353
  Τό μέγα σάββατον, τό άγιον σάββατον, Sabbatum magnum.


[Закрыть], в которую в Греческой церкви постились в качестве исключения, и «пасхальная всенощная служба» [354]354
  Παννυχίδες, vigiliae paschae, Easter Eve.На страстную пятницу и канун Пасхи был пост, который продолжался до полуночи или до крика петухов. См. Tertull. Ad uxor.II. 4; Euseb. H.E.VI. 34; Apost. Const.V. 18; VII. 23.


[Закрыть], которые соблюдались с особым рвением всей общиной до рассвета, и рвение это только усиливалось от всеобщей веры в то, что именно в эту ночь Господь вернется в славе. Праздник воскресения, завершившего дело искупления, постепенно стал самой важной частью христианской Пасхи, да и собственно Пасхой. Но и распятие продолжали вспоминать в так называемую «страстную пятницу» [355]355
  Существуют разные названия: πάσχα σταυρώσιμον (в отличие от π .άναστάσιμον), ήμερα σταυρού, παρασκευή μεγάλη или αγία, parasceue, feria sexta major, Good Friday, Charfreitag (от χάρις или carus, «дорогой»). Но, по–видимому, отмечали ее не везде; Августин говорит в своем послании Ad Januar., что не считает этот день святым. См. Siegel, Handbuch der christl. kirchl. Alterthümer, I. 374 sqq.


[Закрыть].

Пасхальному празднику предшествовал период покаяния и поста, кульминацией которого была «страстная неделя» [356]356
  От вербного воскресенья до кануна Пасхи. Έβδομάς μεγάλη, или του πάσχα, hebdomas magna, hebdomas nigra(в противопоставление dominica in albis), hebdomas crucis, Charwoche.


[Закрыть]. Продолжительность этого поста была разной в разных странах, от одного дня или сорока часов до шести недель [357]357
  Ириней в послании к Виктору Римскому (Euseb. V. 24) пишет: «Споры ведутся не только о дне, но и о способе поста. Ибо некоторые считают, что им надо поститься только один день, некоторые – два, некоторые – больше; некоторые считают, что пост должен продолжаться сорок часов днем и ночью, и эта разница между соблюдающими пост возникла не в наше время, но давно, среди наших предшественников, которые, вероятно, не будучи достаточно строго управляемы, выработали подобные практики в своей простоте и невежестве».


[Закрыть]; но после V века под влиянием Рима повсеместно закрепился пост в сорок дней [358]358
  Quadragesima.


[Закрыть], так как сорок дней Христос постился в пустыне и в Ветхом Завете есть символические предсказания данного события (пост Моисея и Илии) [359]359
  Мф. 4:2; см. тж. Исх. 34:28; 3 Цар. 19:8.


[Закрыть].

§62. Споры о Пасхе

I. Источники по пасхальным спорам:

Фрагменты из трудов Мелитона, Аполлинария, Поликрата, Климента Александрийского, Иринея и Ипполита, приведенные у Евсевия, Н.Е.IV. 3, 26; V. 23–25; VI. 13; Chronicon pasch. I. 12 sqq., фрагмент из PhilosophumenaИпполита, Lib. VIII. cap. 18 (p. 435, ed. Duncker & Schneidewin, 1859), фрагмент из Евсевия в Angelo Mai, Nova P. P. Bibl.T. IV. 209–216, и «Ересей» Епифания, Haer. LXX. 1–3; LXX. 9.

II. Недавние труды, в первую очередь связанные со спорами по поводу Иоанна:

Weitzel: Die Christi. Passafeier der drei ersten Jahrh.Pforzheim 1848 (и в «Studien und Kritiken», 1848, no. 4, против Баура).

Baur: Dan Christenthum der 3 erslen Jahrh.(1853). Tüb. 3 ^rded. 1863, pp. 156–169. См. также несколько очерков против Штейца.

Hilgenfeld: Der Paschastreit und das Evang. Johannis(in «Theol. Jahrbücher» 1849); Noch ein Wort über den Passahstreit(ibid. 1858); и Der Paschastreit der alten Kirche nach seiner Bedeutung für die Kirchmgesch. und für die Evangelienforschung urkundlich dargestellt.Halle 1860 (410 pages).

Steits: Несколько очерков на тему, в основном возражения Бауру, в «Studien u. Kritiken» 1856,1857, 1859; в «Theol. Jahrbücher» 1857, и art. Passahin «Herzog's Encycl.» vol. XII. (1859), p. 149 sqq., в новом издании пересмотрена Wagenmann, XI. 270 sqq.

William Milligan: The Easter Controversies of the second century in their relation to the Gospel of St. John,in the «Contemporary Review», Sept. 1867 (p. 101–118).

Emil Schürer: De Controversiis paschalibus sec. post Chr. saec. exortis,Lips. 1869. Его же: Die Paschastreitigkeiten des2 ^ten Jahrh.,in Kahnis' «Zeitschrift für hist. Theol.» 1870, pp. 182–284. Очень полное и удачное изложение.

С. Jos. von Hefele (католик): Conciliengeschichte,I. 86–101 (second ed. Freib. 1873; с несколькими важными изменениями).

Аббат Duchesne: La question de la Pâque,in «Revue des questions historiques», July 1880.

Renan: L'église chrét.445–451; M. Aurele,194–206 (la question de la Pâque).

Что касается времени празднования христианской Пасхи и связанного с нею поста, то здесь в древней церкви возникли разные обычаи, что вызвало яростные споры – почти такие же яростные, какие возникают в современных школах богословия по поводу первенства Рима и подлинности Евангелия от Иоанна [360]360
  См. примечание в конце параграфа.


[Закрыть].

Споры о Пасхе в доникейскую эпоху – очень сложная страница истории древней церкви, еще недостаточно проясненная. Споры эти касались исключительно обряда и дисциплины, не затрагивая учения, однако они угрожали церкви расколом. Обе стороны слишком большое внимание уделяли внешнему единообразию. Косвенным образом этот спор касался вопроса независимости христианства от иудаизма [361]361
  Так, Ренан рассматривает этот спор (Marc–Aurèle,р. 194) как конфликт между двумя видами христианства, «le christianisme qui s'envisageait comme une suite du judaïsme»{«христианством, которые считало себя продолжением иудаизма»} и «le christianisme qui s'envisageait comme la destruction du judaïsme»{«христианством, которое считало себя окончанием иудаизма»}.


[Закрыть].

Давайте сначала посмотрим, какая существовала разница в соблюдении Пасхи, то есть в чем состоит суть разногласий.

Христиане Малой Азии, следуя иудейской хронологии и опираясь на авторитет апостолов Иоанна и Филиппа, праздновали христианскую Пасху постоянно четырнадцатого нисана (которое могло прийтись на любой из дней недели) с торжественным постом. Завершение поста тоже было фиксированным, и вечером этого дня они пировали не иудейским пасхальным агнцем, как иногда предполагалось [362]362
  Mosheim, De rebus christ, ante Const. M. Com.,p. 435 sqq., и Neander, в первом издании его «Истории церкви», I. 518, но не во втором I. 512, Germ, ed., I. 298, перевод Torrey. У нас нет свидетельств о том, чтобы квадродециманы следовали таким иудейским обычаям. Это признает Hefele (I. 87), который раньше выделял в этом споре три партии; но их было только две.


[Закрыть], но вечерей Господней и пиром любви, поскольку христианская Пасха и праздник искупления завершался смертью Христа [363]363
  Евсевий не упоминает явно об евхаристии, но можно сделать такой вывод из его слов. Он пишет (Н.Е.V. 23): «Церкви всей Азии, следуя более древней традиции (ώς έκ παραδόσεως αρχαιότερος, более древней, чем римская), считали, что должны соблюдать четырнадцатый деньлунного месяца при (во время) праздновании Пасхи Спасителя (έπι της του σωτηρίου πάσχα εορτής), тот день, в который иудеям заповедано было убивать пасхального агнца; они считали, что обязаны непременно завершить пост к этому дню, на какой бы день недели он ни приходился».


[Закрыть]. Причастие вечером четырнадцатого (или, если считать по иудейскому обычаю, что день начинается на закате, то в начале пятнадцатого) нисана было воспоминанием о последней пасхальной вечере Христа. Этот праздник не противоречил представлению о Христе, закланном в качестве истинного пасхального Агнца. Ибо мы встречаем у отцов церкви и это мнение, и то, что Христос ел принятую по закону иудейскую пасху со Своими учениками, и было это четырнадцатого нисана [364]364
  Иустин Мученик, Dial.,с. 111; Ириней, Adv. Haer.II. 22, 3; Тертуллиан, De Bapt.19; Ориген, In Matth.',Епифаний, Haer.XLII. Святой Павел первым объявил, что Христос – наша пасха (1 Кор. 5:7), однако его соработник Лука, вторя ему в своем рассказе об учреждении вечери Господней, свидетельствует, что пасхальная вечеря Христа была 14 нисана.


[Закрыть]. Азийские христиане, соблюдавшие Пасху четырнадцатого числа, получили название квадродециманое? [365]365
  Quarta decima= 14. См. Исх. 12:6; Лев. 23:5, где предписывается отмечать пасху в этот день. Отсюда Τεσσαρεσκαιδεκατΐται, Quartodecimani,более правильно – Quartadecimani.Название этой секты встречается в канонах соборов в Лаодикии, 364, Константинополе, 381, и т.д.


[Закрыть] .Ипполит Римский говорит о них с презрением как о секте несогласных и невежественных людей, утверждающих, что «пасху следует отмечать в четырнадцатый день первого месяца, согласно закону, на какой бы день недели он ни приходился» [366]366
  Philosoph,или Réfutât, of all Haeres.VIII. 18.


[Закрыть]. Однако обычай квадродециманов, вероятно, был древнейшим и соответствовал синоптическому повествованию о последней Пасхе Господа, которую призван был увековечить [367]367
  Так рассматривает ситуацию и Ренан, L'égl. chrét.,p. 445 sq., но, как и Баур, противопоставляет это хронологии четвертого Евангелия. Он прослеживает римский обычай до пап Ксиста и Телесфора, 120 г. по Р.Х.


[Закрыть].

Римская церковь, также ссылаясь на древний обычай, напротив, отмечала смерть Иисуса всегда в пятницу – день недели, на который она действительно приходилась, – а воскресение – всегда в воскресенье, после мартовского полнолуния, и пасхальный пост продолжался до этого последнего дня; считалось, что не подобает заканчивать пост раньше и проводить причастие до праздника воскресения. Почти все остальные церкви согласились с римской в данной ситуации, и уделяли основное внимание факту воскресения в воскресенье. Согласно этой римской практике, торжественный пост и воспоминания о страстях Господа продолжались целую неделю, в то время как в Азии пост завершался 14 нисана, иногда за несколько дней до воскресенья.

В результате миру являлась картина, подрывающая католическое чувство обрядовой уместности и единообразия: часть христиан постилась и оплакивала смерть нашего Спасителя, а другая – радовалась славе Его воскресения. Поэтому не следует удивляться тому, что возникли разногласия и делались искренние попытки привести спорящие группировки христиан к согласию в отношении публичного воспоминания основополагающих фактов христианского спасения и самого священного периода церковного года.

Суть пасхальных споров заключалась в следующем: что следует принять за центр всего праздника – иудейскую пасху (будь то пятница или нет) или христианское воскресенье? Так как в Азии нес служение Иоанн, тамошняя церковь опиралась на исторический прецедент и обладала преимуществом в том, что ее Пасха не смещалась; церковь эта не была иудействующей ни в чем, кроме соблюдения Пасхи в конкретный день еврейского месяца. Римский же обычай был основан на принципе свободы и в меру допущенных изменений, а также на независимости христианской системы праздников. В догматическом плане разница заключалась в том, что в первом случае акцентировалась смерть Господа, а во втором – Его воскресение. Но в основном интерес ранней церкви к этой проблеме был не астрономическим и не догматическим, а обрядовым. Главной задачей было обеспечение единообразия празднования, утверждение оригинальности христианского цикла праздников и независимость его от иудаизма; по обоим этим причинам римский обычай в конечном итоге восторжествовал над восточным. Поэтому Пасха стала сдвигаемым праздником, дата которого колеблется в промежутке от конца марта до конца апреля. *

История спора делится на три этапа.

1. Обсуждение различия началось с визита Поликарпа, епископа Смирны, к Аниките, епископу Римскому, между 150 и 155 г. по Р.Х. [368]368
  Ренан (I.c.,р. 447) делает предположение, что Ириней и Флорин сопровождали Поликарпа во время этого путешествия в Рим. Неандер и другие приводят неверную дату, 162 г., ведь Поликарп умер в 155, см. §19. Аникита же стал папой в 154 г. или ранее.


[Закрыть]Проблема не была улажена; однако два епископа расстались мирно, после того как Аникита пригласил своего почтенного гостя поучаствовать в святом причастии в своей церкви. У нас есть краткий, но интересный рассказ Иринея, ученика Поликарпа, об этом диспуте [369]369
  В отрывке из послания к римскому епископу Виктору, сохранился у Евсевия, Н.Е.V, с. 24 (ed. Heinichen, I. 253).


[Закрыть]:

Когда блаженный Поликарп был в Риме во дни Аникиты и у них возникла небольшая разница во мнениях, также и по другим вопросам [370]370
  και περι άλλων τινών μικρά σχόντες (или έχοντες) προς αλλήλους.


[Закрыть], они потом пришли к мирному согласию насчет этого вопроса [соблюдения Пасхи], так как не любили спорить. Ибо ни Аникита не мог убедить Поликарпа не соблюдать [371]371
  μή τηρείν, то есть 14 нисана, как видно из контекста и гл. 23. Понятие τηρειν в основном было связано с постом и, вероятно, также с соблюдением евхаристии вечером. Это специальный термин для обозначения соблюдения постановлений закона, см. Ин. 9:16.


[Закрыть] ,потому что он [Поликарп] всегда соблюдалс Иоанном, учеником Господа нашего, и другими апостолами, с которыми он общался; ни Поликарп не мог убедить Аникиту соблюдать(τηρεΐν), ибо он говорил, что должен сохранять обычай пресвитеров (=епископов), бывших до него. Так порешив, они приняли вместе причастие; и в церкви Аникита доверил Поликарпу, без сомнения, из уважения, проведение евхаристии (την εύχαριστίαν), и они расстались друг с другом мирно, вся церковь была в мире, и те, кто соблюдал, и те, кто не соблюдал [14 нисана], сохраняли мир.

Это послание доказывает, что христиане в дни Поликарпа умели хранить единство в Духе, несмотря на отсутствие единообразия в обрядах и церемониях. «Сама разница в нашем посте, – говорит Ириней в том же послании, – подтверждает единодушие нашей веры».

2. Через несколько лет, около 170 г. по Р.Х., в Лаодикии вспыхнул спор, не распространившийся за пределы Азии. Это были разногласия либо среди самих квадродециманов, либо, скорее, между ними и сторонниками западного обычая. Рассказы об этом промежуточном разногласии неполны и туманны. Евсевий мельком упоминает, что в то время Мелитон Сардийский написал два труда о Пасхе [372]372
  Н.Е.IV. 26.


[Закрыть]. Но они утеряны, как и труд Климента Александрийского на ту же тему [373]373
  3а исключением нескольких фрагментов в Chronicon Paschale.


[Закрыть]. Наш основной источник информации – два фрагмента из произведений Клавдия Аполлинария [374]374
  Евсевий пишет его имя как Άπολινάριος (IV. 21, 26, 27, см. ed. Heinichen), как и Фотий и как в большинстве рукописей Chron. Paschale. Но латиняне писали его имя как Apollinaris.Он жил при Марке Аврелии (161 – 180), был апологетом и противником монтанизма, особенно процветавшего во Фригии, и его не следует путать с двумя Аполлинариями, отцом и сыном, из Лаодикии в Сирии,жившими в IV веке.


[Закрыть], епископа Иераполя, во Фригии, посвященные этой теме и сохранившиеся в Chronicon Paschale [375]375
  Ed. Dindorf I. 13; Routh, Reliquiae SacraeI, p. 160. Его цит. и обсуждает Milligan, I.c.,p. 109 sq.


[Закрыть] .Они таковы:

Сегодня есть люди, которые из невежества любят начинать споры о таких вещах, впадая тем самым в простительный грех; ибо невежество не столько заслуживает порицания, сколько требует наставления. Они говорят, что четырнадцатого числа[нисана] Господь ел пасхального агнца(τό πρόβατον έφαγε) со Своими учениками, но что Сам Он пострадал в великий день опресноков [376]376
  Если таково подлинное мнение квадродециманов, это ясно доказывает, что они соглашались с синоптической хронологией в том, что касается дня смерти Христа, и Вейтцель и Стейтц на этот счет ошибаются.


[Закрыть][то есть пятнадцатого нисана]; и они истолковывают Матфея в соответствии со своими взглядами, откуда следует, что их взгляды не соответствуют закону [377]377
  Ибо, по мнению Аполинария, Христос, как истинное исполнение закона, должен был умереть 14 числа, в день официальной еврейской пасхи.


[Закрыть]и что в евангелиях, по их мнению, есть противоречия [378]378
  Таково, по–видимому, значение στασιάζειν δοκει, κατ αυτούς, τα ευαγγέλια, inter se pugnareи т.д. Предполагается, что Иоанн говорит о смерти Иисуса как произошедшей 14 нисана, что само по себе спорно. Оппоненты, опиравшиеся на хронологию синоптиков, могли ответить на это возражение аналогичным.


[Закрыть].

Четырнадцатое – истинная Пасха Господня,великая жертва, Сын Божий [379]379
  Тот же самый аргумент приводится в отрывках из Ипполита в Chronicon Paschale.Но по поводу учения о том, что Иисус был истинным Пасхальным Агнцем, соглашались все церкви.


[Закрыть]на месте агнца… вознесенный на рога единорога… и погребенный в день Пасхи, и камень был положен на Его могиле.

Здесь Аполинарий явно протестует против практики квадродециманов, но объясняет ее невежеством, а не богохульственной ересью. Он возражает против нее как против хронологической и экзегетической ошибки и, по–видимому, считает великим днем смерти Христа как истинного Агнца Божьего четырнадцатое, а не пятнадцатое на основании ложного предположения, что эта истина основана на хронологическом совпадении распятия и иудейской Пасхи. Но возникает вопрос: протестует он, находясь на западной, римской позиции, у которой было много сторонников на Востоке [380]380
  Так справедливо полагают Баур (р. 163 sq.) и школа Тюбингена.


[Закрыть], или как квадродециманин? [381]381
  Так считают Вейтцель, Стейтц и Лехлер, возражая Бауру.


[Закрыть]Сторонники последней точки зрения оказываются вынужденными различать две партии квадродециманов: ортодоксальных, или католических квадродециманов, которые просто отмечали 14 нисана, постясь и вечером причащаясь, и менее значительное количество квадродециманов–еретиков, или раскольников, которые переняли иудейскую практику принимать пасхального агнца в день воспоминания о последней Пасхе Спасителя. Но у нас нет свидетельств о существовании такого раскола в процитированном выше или других отрывках. Католический епископ с большей строгостью отнесся бы к такой весьма иудействующей группировке. Даже иудеи не могли больше есть пасхального агнца после разрушения храма, в котором он должен быть заклан. Упоминания о такой группировке отсутствуют у Иринея, Ипполита [382]382
  В процитированном выше отрывке из «Философумен» и фрагментах из «Пасхальной хроники».


[Закрыть]и Евсевия, говорящих только об одной разновидности квадродециманов [383]383
  Епифаний действительно говорит о разных мнениях среди квадродециманов (Haer.L. cap. 1–3 Contra Quartadecimanas),но не упоминает о практике вкушения пасхального агнца или какой–либо разнице в хронологических представлениях о смерти Христа.


[Закрыть].

Отсюда мы можем сделать вывод, что Аполинарий протестует против квадродециманской практики в целом, хотя делает это очень мягко и милосердно. Лаодикийский спор был этапом того же самого спора, который в христианской благости разрешили Поликарп и Аникита и который по прошествии недолгого времени снова поднимут Поликрат и Виктор, уже в духе иерархического и нетерпимого принуждения.

3. Гораздо более важным и ожесточенным был третий этап спора, между 190 и 194 г., распространившийся на всю церковь и ставший причиной многих синодов и синодальных посланий [384]384
  Eusebius, Я. V. 23–25.


[Закрыть]. Римский епископ Виктор, сильно отличавшийся по характеру от своего предшественника Аникиты, тоном приказа потребовал от азийских христиан оставить их квадродециманскую практику. Против этого приказа прилюдно и открыто протестовал Поликрат, епископ Ефесский, от имени собранного им синода отстаивая азийские обычаи и опираясь на впечатляющее количество авторитетов. Евсевий приводит его послание, весьма характерное.

Мы, – писал ефесский епископ римскому папе и его церкви, – соблюдаем истинный день; ничего не добавляем и не убавляем. Ибо в Азии почили великие светила [385]385
  Μεγάλα στοιχεία, в значении «звезды» используется в Ер. ad Diog.7; Justin Dial.,с. 23 (τα ουράνια στοιχεία).


[Закрыть], которые снова взойдут в день явления Господа, когда Он придет в славе небесной и воскресит всех святых: Филипп, один из двенадцати апостолов, почивший в Иераполе, и его две дочери, оставшиеся девами до старости; еще одна его дочь, также жившая под влиянием Святого Духа, теперь также почила в Ефесе; более того, Иоанн, возлегавший на груди Господа нашего [386]386
  ό έπί στήθος τοΰ κυρίου άναπεσών. См. Ин. 13:25; 21:20. Эти слова, как полагает Ренан (Marc–Aurèle,р. 196, note 2), означают, что Поликрат считал Евангелие от Иоанна подлинным.


[Закрыть]и бывший также священником, носивший нагрудник священника [387]387
  τό πέταλον. Об этом необычном выражении, которое, вероятно, является фигуральным указанием на святость священника, см. т. 1, подстрочное примечание в конце §43.


[Закрыть], мученик и учитель, похороненный в Ефесе. Также Поликарп Смирнский, епископ и мученик, и Фрасея, епископ и мученик из Евмении, покоящийся в Смирне. Стоит ли упоминать мне Сагариса, епископа и мученика, который покоится в Лаодикии? Кроме того, блаженный Папирий и Мелитон, евнух [девственник], живший под влиянием Святого Духа, который теперь покоится в Сардисе, ожидая небесного епископства, в которое он воскреснет из мертвых. Все они соблюдали четырнадцатый день пасхи согласно Евангелию, ни в чем не отклоняясь, но следуя правилу веры.

Более того, я, Поликрат, меньший из вас, держусь традиции моих родичей, последователем которых являюсь. Ибо семь моих родственников были епископами, я же восьмой; и мои родственники всегда соблюдали день, когда народ иудейский выбросил закваску. Я, братья, уже шестьдесят пять лет в Господе, общался с братьями по всему миру, изучал все Священное Писание, и меня не пугают те вещи, которыми мне угрожают, меня ими не устрашить. Ибо те, кто больше меня, говорили: "Надо служить Богу, а не человеку"… Я мог бы также упомянуть присутствующих епископов, которых вы попросили меня созвать и которых я созвал; я мог бы привести их имена в большом количестве, но те, кто видит мое слабое тело, согласились с моим посланием, прекрасно зная, что мои седые волосы достойны уважения и я всегда поверял свою жизнь Господом Иисусом [388]388
  Euseb. V. 24 (ed. Heinichen, I, p. 250 sqq.).


[Закрыть].

Виктор не обратил внимания на это возражение, осудил азийцев как еретиков и угрожал им отлучением [389]389
  Вероятно, он является автором гомилии Псевдо–Киприана, направленной против игроков в кости (De Aleatoribus),которая написана в тоне папской энциклики.


[Закрыть].