Текст книги "История христианской Церкви. Том II. Доникейское христианство (100 — 325 г. по P. Χ.)"

Автор книги: Филип Шафф

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 63 страниц) [доступный отрывок для чтения: 23 страниц]

Климент Римский

Первый пример авторитета, несколько напоминающего папский, мы обнаруживаем в конце I века в послании Римского епископа Климента (умер в 102 г.) к скорбящей и растерянной коринфской церкви. Это послание, полное прекрасных призывов к согласию, любви и кротости, было отправлено, как видно из самого обращения [242]242
  Ή εκκλησία του θεοΰ, ή παροικούσα Ρώμην τή εκκλησία του θεοΰ, τη παροικούση Κόρινθον. «Церковь Божья, пребывающая в Риме, к церкви Божьей, пребывающей в Коринфе». Πάροικος означает временное место жительства, κάτοικος – постоянное пребывание. Христиане представлены здесь как чужеземцы и странники в этом мире, дом которых – на небесах; см. 1 Пет. 1:17; 2:11; Евр. 11:13.


[Закрыть], не от имени епископа, которое даже не упоминается, но от имени всей римской общины; оно целиком написано в форме первого лица множественного числа. Это было служение любви, забота одной церкви о другой в момент нужды. Подобные послания с наставлениями, предостережениями и утешениями писали к другим общинам Игнатий, Поликарп, Дионисий Коринфский, Ириней. Но вряд ли можно отрицать, что из этого документа чувствуется некое превосходство Римской церкви над всеми «рядовыми» общинами. Римская церковь здесь, хоть ее об этом не просят (по крайней мере, так представляется), дает совет с позиций высшей административной мудрости одной из влиятельных церквей Востока, отправляет к ней гонцов, призывает ее к порядку и единству тоном спокойного достоинства и авторитета, как орган Бога и Святого Духа [243]243
  Это очень заметно из обнаруженных недавно фрагментов послания, глав 59, 62 и 63 (опубликованы Вриеннием, Константинополь, 1875). Эти главы проливают новый свет на происхождение папской власти. См. критические замечания Лайтфута в его Appendix to S. Clement of Rome(Lond. 1877), p. 252 sqq.


[Закрыть]. Такое отношение представляется намного более удивительным, если святой Иоанн, что вполне вероятно, еще был жив и жил в Ефесе, который ближе к Коринфу, чем Рим. Дух иерархической подчиненности взял начало от духа доминирования Римской церкви, а не от римского епископа или пресвитеров, которые были просто выразителями взглядов прихода [244]244
  Из самого послания вполне очевидно, что римская община еще управлялась группой пресвитеров (collegialisch, nicht monarchisch,как сказал Langen, I.c.,p. 81).


[Закрыть]. Но столетие спустя епископ Рима уже замещал Римскую церковь: Виктор от своего собственногоимени отлучил церкви Малой Азии за незначительные отклонения в отправлении обрядов. От такого представления об иерархии оставался только один шаг до папского абсолютизма Льва и Гильдебранда, а кульминации это учение достигло в ватиканском догмате о папской непогрешимости.

Игнатий

Игнатий в своем Послании к римлянам (даже в его сирийском варианте) относит к этой общине ряд возвышенных титулов и описывает ее как «обладающую первенством в области, населенной римлянами» и «лидирующую в благотворительности» [245]245
  Προκαθημένη της αγάπης, praesidens in caritate.Надпись. Цан в своем издании, стр. 75, пишет: «In caritatis operibus semper primum locum sibi vindicavit ecclesia Romana»{«в делах благотворительности всегда занимает первое место церковь Римская»}. Некоторые авторы–католики (например, Möhler, Patrol.I. 144) объясняют эту фразу очень искусственно и в иерархическом духе: «глава союза любви христианства» (Vorsteherin des Liebesbundes).Слово agapeникогда не обозначало церковь, а обозначало либо любовь, либо пир любви. См. Langen, I.c.,р. 94.


[Закрыть]. Эти слова мыслятся как похвала за практические добрые дела, которыми славилась данная церковь. Дионисий Коринфский в послании к Сотеру Римскому свидетельствует об этом так: «Подобная практика преобладала среди вас с самого начала, делать добро всем братьям разными способами и посылать средства многим церквям, во все города» [246]246
  Euseb., Hist. Eccl.IV. 23, 10: έξ αρχής ύμίν εθος εστί τούτο, πάντας μεν αδελφούς ποικίλως εύεργετείν, έκκλησίαις τε πολλαΐς ταΐς ματα πάσαν πόλιν εφόδια πέμπειν.


[Закрыть]. Римская церковь, без сомнения, была богаче всех остальных, и свободное распоряжение средствами должно было сильно повысить ее влияние. Кроме этого, послание Игнатия не может быть использовано для доказательства правоты притязаний сторонников папства. Он не говорит ни слова о своем главенствующем положении, не упоминает ни Климента, ни какого–нибудь другого римского епископа. По всему посланию он обращается к церкви в целом. Он по–прежнему остро ощущает разницу между епископом и апостолом. «Я не буду вам приказывать, —пишет он римлянам, – как если бы я был Петром или Павлом; они были апостолами».

Ириней

Ириней называет Рим величайшей, древнейшей (?) из церквей, признанной всеми, основанной двумя самыми известными апостолами, Петром и Павлом, церковью, с которой, по причине ее старшинства, должны согласиться все христиане или (согласно другому толкованию) к которой (как столице мира) должны прибегать все остальные церкви [247]247
  Знаменитый отрывок, Adv. Haer.iii. §2, сохранился только на латинском языке, и по поводу его прочтения ведутся споры: «Ad hanc enim ecclesiam propter potentiorem(no мнению Массуэта, potiorem) principalitatem necesse est отпет convenire ecclesiam, hoc est, eos qui sunt undique fidèles, in qua semper ab his, qui sunt undique, conservata est ab apostolis traditio».Вероятно, оригинальный греческий текст был таким: «Πρός ταύτην γαρ την έκκλησίαν δια την ίκανωτέραν πρωτεΐαν συμβαίνειν (или, в локальном значении, συνέρχεοθαι) δει (по другому мнению: ανάγκη, естественная необходимость) πασαν την έκκλησι'αν» и т.д. Акцент ставится на principalitas,которое, вероятно, является переводом πρωτεία (Tiersch and Gieseler). См. тж. Iren. IV. 38, 3, где πρωτεύει переводится как principalitatem habet.Stieren and Ziegler (Irenaeus,1871, p. 152), однако, переводят propter potentiorem principalitatem:διά την ίκανωτέραν αρχαιότητα, «по причине ее большей древности» .См. об отрывке в целом очерк Тирша в «Studien und Kritiken» 1842, 512 sqq.; Gieseler I. 1, p. 214 (§51); Schneemann: Sancti Irenaei de ecclesiae Romanae prineipatu testimonium commentatum et defensum,Frieburg i. B. 1870, и Langen, I.с.,p. 170 sqq. Ланген (старокатолик из школы Доллингера) объясняет: «Die potior principalitas bezeichnet den Vorrang, welchen die Kirche der Hauptstadt als solche vor allen Übrigen Kirchen besass… die Haupstadt war das Centrum des damaligen Weltverkehrs, und in Folge dessen der Sammelplatz von Christen aller Art».Он отстаивает локальноезначение convenireна основании параллельных отрывков из Гервея Бордоского и Гуго Этериана (р. 172 sq.). Но моральное значение (соглашаться)кажется более естественным.


[Закрыть]. Положение «главенства» ставит ее над остальными апостольскими церквями, которые также могли претендовать на старшинство.

Однако нужно обязательно понимать, что это главенство – только почетное, а не ведомственное. Ибо когда папа Виктор около 190 г. из иерархического высокомерия и нетерпимости прекратил общение с церквями Малой Азии только потому, что они по–своему праздновали Пасху, тот же Ириней, хоть и соглашавшийся с ним в сути спора, весьма категорически упрекнул его в нарушении мира в церкви и выступил против насильственного насаждения однообразия в таких незначительных вопросах. Азийские церкви тоже не были испуганы решением Виктора. Они ответили на римскую традицию традицией своих собственных sedes apostolicae.Разногласия продолжались, пока спор не был наконец улажен на Никейском соборе в пользу Рима, но и после этого старые британские церкви отклонялись от римской практики соблюдения Пасхи долгое время, вплоть до времен Григория I.

Ипполит

Знаменитый Ипполит в начале III века был решительным противником римских епископов Зеферина и Каллиста и по доктринальным, и по дисциплинарным вопросам. Однако мы узнаем из его труда, называемого «Философумены», что в то время римский епископ уже претендовал на абсолютную ведомственную власть и что Каллист, к великому огорчению части пресвитеров, постановил, что пресвитеры не имеют права смещать епископа или вынуждать его уйти в отставку, даже если он совершил смертный грех.

Тертуллиан

Тертуллиан указывает еретикам на апостольские материнские церкви как на главные хранилища чистого учения; среди них он ставит на особое место Рим, где Петр был распят, Павел обезглавлен, а Иоанн – погружен в кипящее масло, но остался невредим (?), после чего был сослан на остров Патмос. Но тот же отец церкви позже стал противником Рима. Он критиковал тамошнюю церковь за ослабление дисциплины покаяния и называл римского епископа (вероятно, Зеферина), с иронией и насмешкой, «pontifex maximus»и «episcopus episcoporum».

Киприан

Киприан понятнее всех как в защите идеи папства целиком, так и в своем протесте против способа его применения в конкретном случае. Киприан начинает с превосходства Петра, на котором Господь воздвиг Свою церковь и которому Он доверил пасти Своих овец, то есть представлять единство в коллегии апостолов, а потом переносит такое же превосходство и на Римского епископа, как преемника Петра, и, соответственно, называет Римскую церковь престолом Петра и источником единства священников [248]248
  Petri cathedram atque ecclesiam principalem, unde unitas sacerdotalis exorta est. Epist.lv, c. 19 (ed. Bal.). Ad Cornelium episc. Rom.In Goldhorn's ed., Ер.lix. 19.


[Закрыть], а также корнем и матерью католической церкви [249]249
  Ecclesiae catholicae radicem et matricem.Ep. xl. 2 ed. Bal. (xlviii. ed. Goldh.). Другие места из Киприана, с благоприятным для римской епархии смыслом, представляют собой либо интерполяции, либо искажения, сделанные в интересах папства.


[Закрыть]. С другой стороны, он с не меньшим рвением утверждает равенство и сравнительную независимость всех епископов, как преемников апостолов, которые все были избраны непосредственно Христом. В своей переписке он неизменно обращается к римскому епископу как к «брату» и «соработнику», сознавая собственное равное достоинство и авторитет. В споре о крещении еретиков он возражает папе Стефану с почти протестантской независимостью, обвиняя его в заблуждении и злоупотреблении властью и заявляя, что традиция, в которой нет истины, – древнее заблуждение. Он никогда не брал назад ни слова из своего протеста.

Фирмилиан

Еще более резким и непримиримым по отношению к римскому епископу был каппадокийский епископ Фирмилиан, ученик Оригена, причем он также в чем–то признавал превосходство римского епископа. Фирмилиан обвиняет его в безумии, в том, что он ведет себя недостойно своему положению; как преемник Петра, он должен был бы способствовать единству церкви, а не нарушать его, пребывать на основании из скалы, а не закладывать новое, признавая крещение еретиков. Возможно, горькие слова Фирмилиана отчасти объясняются его дружбой и уважением к Оригену, который был осужден Римским собором.

Тем не менее в этом вопросе о крещении, также как в вопросах о Пасхе и покаянии, римская церковь в конечном итоге одержала победу.

Сравнительно небольшое влияние первых пап

Из этих свидетельств понятно, что растущее влияние Рима было основано на общественном мнении и потребности единства в древней церкви. Его вовсе не следует объяснять талантами и амбициями тамошних епископов. Напротив, первые тридцать пап в первые три столетия были достаточно незаметными, хотя все они – канонизированные святые и, согласно возникшему позже, но чрезвычайно сомнительному преданию, были также, за исключением двух, мучениками [250]250
  Ириней, перечисляя по имени всех римских епископов от Климента до Элевтера (177), указывает среди них только на одногомученика, а именно, Телесфора, о котором говорит: Ός και ένδόξως έμαρτύρησε, Adv. Haer.III., с. 3, §3. См. также Eusebius, Η.Ε.V. 6. Отсюда мы можем сделать вывод о степени достоверности римского католического предания в этом плане: оно настолько удалено по времени от того периода, что совершенно не достойно доверия.


[Закрыть]. Среди них, можно даже сказать, до Льва Великого, то есть примерно до середины V века, вряд ли кто–то, разве что Климент, мог сравниться, как руководитель церкви, с Игнатием, Киприаном и Амвросием; или, как богослов, – с Иринеем, Тертуллианом, Афанасием или Августином [251]251
  Кардинал Ньюмен говорит (Apologia,р. 407): «В Римской епархии в течение всего периода гонений не было ни одного великого ума. И позже в течение долгого времени в ней не встречалось выдающихся ученых. Великий светоч западного мира – святой Августин; он, а не некий непогрешимый учитель, сформировал европейский интеллект». Стэнли замечает (Christian Institutions,p. 241): «Епархии Константинополя, Александрии и Кентербери возглавляли люди, чьи высказывания оказали на умы христиан больше влияния, чем высказывания кого–либо из пап».


[Закрыть]. Иероним среди своих ста тридцати шести знаменитых людей церкви в первые четыреста лет ее существования упоминает только четырех римских епископов: Климента, Виктора, Корнелия и Дамаса, да и они написали всего лишь по несколько посланий. Ипполит в своих «Философуменах», написанных около 225 г., на основании личных наблюдений, хоть и не без предвзятости, даже представляет двух пап, своих современников – святого Зеферина (202 – 218) и святого Каллиста (218 – 223) – в самом неблагоприятном свете; первого он обвиняет в невежестве и жадности [252]252
  В девятой книге «Философумен» он называет папу ανήρ ιδιώτης και αισχροκερδής.


[Закрыть], второго – в скандальном поведении (говорили, что он был когда–то мошенником и беглым рабом, спасенным от самоубийства), и обоих – в склонности к патрипассианской ереси. Такие обвинения из уст столь уважаемого автора, как Ипполит, не могут быть чистым вымыслом, хоть он и был епископом–схизматиком, соперником Каллиста; у таких заявлений должно было иметься хотя бы какое–то фактическое основание.

§51. Хронология папства

Источники

Основные источники для прояснения туманной хронологии первых Римских епископов – списки паII. Они разделены на две части, восточные, или греческие, и западные, или латинские. К первым относятся списки Егезиппа и Иринея, II века, потом Евсевия (в его «Хрониках» и «Истории церкви»), а также его преемников в IV веке и позже. Этим спискам следуют Липсиус и Гарнак. К второму типу относятся списки Августина (Ер.55, al. 165), Оптат Милевийский (De schism. Donat.II. 3), «Catalogus Liberianus» (доходит до Либерия, 354 г.), «Catalogus Felicianus» (до 530 г.), «Catalogus Cononianus», вероятно, основанный на «Catalogus Leoninus» (до 440 г.), «Liber Pontificalis» (раньше считался основанным на предыдущих списках, но, согласно утверждениям аббата Дюшезна и Вейтца, он старше, чем «Liber Felicianus»). «Liber Pontif.» существует в виде разных рукописей и подвергся многим изменениям. Его датируют по–разному, от V до VII века. Сюда можно добавить«Martyrologia» и «Calendaria» Римской церкви, особенно «Martyrologium Hieronymianum» и «Martyrologium Romanum parvum» (оба VII или VIII века). Надписина могилах пап, обнаруженные в Риме после 1850 г., содержат только имена и титулы, но не даты. По поводу «Catalogus Liberianus» см. особенно критический очерк: Mommsen, «Ueber den Chronographen des Jahres 354»,in «Transactions of the Royal Saxon Society of Sciences», Philos, histor. Section, vol. I. (1850), p. 631 sqq. Текст списка приводится на стр. 634–637, и тж. в Lipsius, Chronologie der röm. Bischöfe,Append., p. 265–268. Древнейшая из рукописей «Liber Pontificalis» относится к VII – VIII веку и присутствует в тексте 641 г. по P. X., но со многими изменениями. «Mit wahrer Sicherheit, —пишет Вейтц, – gelangen wir in der Geschichte des Papsthums nicht Uber das7 ^te Jahrhundert hinauf».

Труды

Phil. Jaffé: Regesta Pontificum Romanorum ab condita ecclesia ad ann.1198. Berolini 1851, ed. secunda correcta et aucta auspiciisGul. Wattenbach. Lips. 1881 sqq. Продолжал издавать Potthast, 1198 – 1304, дополнил Harttung (Bd. I. A. D. 748 – 1198, Gotha 1880).

R. A. Lipsius: Chronologie der röm. Bischöfe bis zur Mitte des 4 ^ten Jahrh.Kiel 1869. См. также отзыв Хорта на эту книгу в «Academy», Sept. 15, 1871. Lipsius: Neue Studien zur Papstchronologie,in «Jahrbücher für Protest. Theol.» Leipz. 1880 (pp. 78–126, 233–307). Липсиус отрицает, что Петр когда–либо бывал в Риме.

L. Duchesne: Étudesur le Liber Pontificalis. Paris 1887. La date et les recensions du Liber Pontificalis.1879. Le Liber Pontificalis. Texte, introduction et commentaire.Paris 1884 and 1889, 2 vols. 4 (включены факсимильные тексты).

Adolf Harnack: Die Zeit des Ignatius und die Chronologie der antiochenischen Bischöfe bis Tyrannus.Leipz. 1878 (p. 73).

G. Waitz: Ueber die verschiedenen Texte des Liber Pontificalis,in «Archiv der Gesellschaft für ältere deutsche Geschichtskunde», IV; и его отзыв об изданиях Дюшезна и Липсиуса в Н. v. Sybel's « Histor. Zeitschrift» 1880, p. 135 sqq.

Древнейшие из звеньев в цепи Римских епископов теряются в непроницаемой тьме. Тертуллиан и большинство латинских авторов (в том числе Псевдо–Климент) называют Климента (ФлII. 4:3) первым преемником Петра [253]253
  Или по меньшей мере первым, кто был избран Петром. Tertullian De Praescr. Haer. _у с. 32 «Romanorum dementem a Petro ordinatum».В Apost. Const.VII. 6 первым епископом назван Лин (см. 2 Тим. 4:21), назначенный Павлом, вторым – Климент, назначенный Петром. Согласно Епифанию (Haer.XXVII. 6), Климент был рукоположен Петром, но вступил в должность только после смерти Лина и Анаклета.


[Закрыть]; но Ириней, Евсевий и другие греки, равно как Иероним и «Римский каталог», ставят его на третье место, называя между ним и Петром Лина (2 Тим. 4:21) и Анаклета (или Анинклета) [254]254
  Список Иринея (Adv. Haer.III. 3, 3), который он продолжает до своего времени (177 г. по P.X.), таков: апостолыПетр и Павел, Лин, Анаклет, Климент, Эварист, Александр, Ксист, Телесфор, умерший славной смертью мученика, Гигин, Пий, Аникита, Сотер, Элевтер, который в то время был «наследником епископства, двенадцатым после апостолов». Ириней добавляет: «В этом порядке и в такой последовательности церковная традиция апостолов и проповедь истины дошли до нас».


[Закрыть]. В некоторых списках вместо Анаклета упоминается Клет, в других они перечисляются как два разных человека. Возможно, Лин и Анаклет действовали при жизни Павла и Петра как их помощники или руководили только частью церкви, в то время как Климент отвечал за другую ее часть, потому что в те ранние дни управление общиной, состоявшей из христиан иудейского и языческого происхождения, не было таким централизованным, как стало позже. Кроме того, первые отцы церкви, остро ощущавшие разницу между служением апостолов и епископов, вообще не упоминали Петра среди римских епископов; а «Римский каталог», в котором Петр ставится в ряд епископов, как это ни странно, умалчивает о Павле, чей независимый труд в Риме подтверждается не только преданием, но и ясным свидетельством его собственных посланий и Книги Деяний.

Липсиус, проведя тщательное критическое сравнение разных списков пап, приходит к выводу, что Лин, Анаклет и Климент были римскими пресвитерами (или пресвитерами–епископами, в новозаветном смысле термина) в конце I века, Эварист и Александр – пресвитерами в начале II века, Ксист (латинизированный вариант Сикст) – пресвитером в течение десяти лет, примерно до 128 г., Телесфор – одиннадцать лет, примерно до 139 г., а следующие их преемники – епископами епархии [255]255
  Ланген (l.c.,p. 100 sqq.) прослеживает ряд римских епископов–пресвитеров до Александра и относит возникновение монархического устроения Римской церкви (то есть епархиального епископата) к веку Траяна или Адриана. Ириней (в Euseb. V. 27) называет римских епископов вплоть до Аникиты (154) πρεσβύτεροι.


[Закрыть].

Однако для справедливости стоит отметить, что перечень римских епископов по своей древности, полноте, отсутствию пропущенных звеньев, последовательности учения и политики превосходит все прочие подобные списки, в том числе Иерусалима, Антиохии, Александрии и Константинополя, и этот факт должен обладать большим весом для тех, кто основывает свои мнения прежде всего на внешних свидетельствах, будучи не способным возвыситься до свободного протестантского восприятия христианства и истории его развития на земле.

§52. Список римских епископов и римских императоров за первые три века

Годы	Папы[256]256   На основании сравнения списков Евсевия (до Сильвестра), Иаффе (Regesta),Поттхаста (Bibliotheca Hist. Medii Aevi),Липсиуса и других. Продолжение списка см. в моей «Истории средневекового христианства», стр. 205. [Закрыть]	Императоры	Годы
		Август	27 до P. X.
		Тиберий 14 —	37 по P. X.
		Калигула Клавдий	37 – 41 41 – 54
?42 —67	апостол Петр [257]257   Наиболее уважаемые историки считают, что Петр не мог оказаться в Риме до 63 г. и что римское предание о двадцати пяти годах его епископства – легенда. [Закрыть]	Нерон	54 – 68
(63 – 64)
? 67 – 79	пресвитер Лин	Гальба, Отон, Вителлий	68 – 69
		Веспасиан	70 – 79
? 79 – 91	Клет (или Анаклет)	Тит	79 – 81
		Домициан	81 – 96
? 91 – 100	Климент I	Нерва	96 – 98
		Траян	98 – 117
? 100 – 109	Эварист
? 109 – 119	Александр I	Адриан	117 – 138
? 119 – 128	Сикст (Ксист) I
? 128—139	Телесфор (Мученик)	Антонин Пий	138– 161
? 139 – 142	Гигин
? 142 – 154	Пий I
? 154 – 168	Аникита	Марк Аврелий	161 – 180
? 168 – 176	Сотер
? 177 – 190	Элевтер	Коммод	180 – 190
? 190 – 202	Виктор I	Пертинакс	190– 191
		Дидий Юлиан	191 – 192
		Нигер	192 – 193
		Септимий Север	193 – 211
202 – 218	Зеферин	Каракалла и Гета (умер в 212)	211 – 217
		М. Опилий Макрин	217 – 218
218 – 223	Каллист (или Калликст) I (антипапа Ипполит)	Элагабал	218 – 222
? 223 – 230	Урбан I	Александр Север	222 – 235
? 230 – 235	Понтиан (в ссылке подал в отставку)
235 – 236	Антер	Максимин I (Фракиец)	235 – 237
236 – 250	Фабиан, мученик	Два Гордиана,	237 – 238
		Пупиен,
		Бальбин
		Гордиан Младший	238 – 244
		Филипп Араб	244 – 249
250 – 251	Место вакантно до марта 251	Деций	249 – 251
? 251 – 252	Корнелий (в ссылке)	Галл	251 – 252
? 251	(антипапа Новациан)
252 – 253	Луций I	Волузиан	252 – 253
? 253 – 257	Стефан I	Эмилиан	253 – 253
		Валериан	253 – 259
		Галлиен	259 – 268
? 257 – 258	Сикст (Ксист) II
До 21 июля	259 место вакантно
259 – 269	Дионисий	Клавдий II	268 – 270
269 – 274	Феликс I	Аврелиан	270 – 275
275 – 283	Евтихиан	Тацит	275 – 276
		Проб	276 – 282
283 – 296	Гай	Кар	282 – 284
		Карин, Нумериан	284 – 286
		Диоклетиан (умер в 313)	284 – 305
		Максимиан (совместно с Диоклетианом)	286 – 305
296 – 304	Марцеллин	Констанций (умер в 306),
304 – 307	Место вакантно	Галерий (умер в 311) и Лициний (умер в 323)	304 – 307
		Максимин II (Даза)	308 – 309
		Константин Великий, Галерий (умер в 311),
308 – 309	Марцелл	Лициний (умер в 323),
309 – 310	Евсевий, умер 26 (?) сентября 309	Максимин (умер в 313), Максенций (умер 312) —
309 – 310	Место вакантно	соправители	309 – 323
311 – 314	Мильтиад (Мельхиад)	Константин Великий,
314 – 335	Сильвестр I	единоличный правитель	323 – 337

Всего от апостола Петра до Льва XIII (1878) пап было двести шестьдесят три. Следовательно, в среднем на каждого приходилось около семи лет служения. Традиционные двадцать пять лет служения Петра считались максимумом, которого не было позволено достичь ни одному из его преемников, кроме Пия IX, первого непогрешимого папы, который правил двадцать семь лет (1846 – 1878). Средний срок служения архиепископа Кентерберийского составляет четырнадцать лет.

§53. Католическое единство

J. А. Möhler (католик): Die Einheit der Kirche oder das Princip des Katholicismus. Tübingen 1825. Труд исполнен католического энтузиазма по поводу единства церкви.

R. Rothe: Die Anfänge der christl. Kirche.Wittenb. 1837 (pp. 553–711). Протестантское соответствие книги Мелера.

Huther: Cyprian's Lehre von der Einheit der Kirche.Hamb. 1839.

J. W. Nevin: Cyprian;четыре статьи из «Mercersburg Review», 1852. См. также критику Вариена на эти статьи в том же «Review» 1853, р. 555 sqq.

Joh. Peters (ультрамонтанин): Die Lehre des heil. Cyprian von der Einheit der Kirche gegenüber den beiden Schismen in Carthago und Rom.Luxemb. 1870.

Jos. H. Reinkens (старокатолический епископ): Die Lehre des heil. Cyprian von der Einheit der Kirche.Würzburg 1873.

См. также труды Киприана в редакции Гартеля (Härtel): Opera(3 Parts, Vienna 1868-'71) – и монографии о Киприане: Rettberg (1831), Peters (1877), Fechtrup (1878), О. Ritschl (1883).

На основании представлений Павла о единстве, святости и всеобщности церкви как мистического Тела Христа, рука об руку с епископальной системой управления, скорее, в виде факта, чем догмы, и в постоянном конфликте с языческими гонениями извне и еретическими и раскольническими тенденциями внутри – возникла идея и институт «Святой Соборной [Католической] Церкви»,как написано в апостольском символе веры [258]258
  Церковь Англии сохранила в символе веры слово «католическая» в том смысле этого слова, который существовал до папства и который свидетельствует против папства (то есть церковь вообще, всеобщая, универсальная); Лютер же в своем катехизисе и моравская церковь (в своей литургии) заменили это слово на «христианская», слово же «католическая» оставили только для обозначения римскойкатолической церкви. «Римская» – сектантский термин (противопоставленный Греческой католической и Евангельской католической церкви в исходном смысле слова «католический»).


[Закрыть], или же, как более полно говорится в Никео–константинопольском символе веры, – «Единой Святой Соборной [Католической] Апостольской Церкви».В обоих вселенских символах веры, как и в других, менее определенных символах веры II и III веков, на которых основаны первые, церковь представлена и как догмат веры [259]259
  Credo ecclesiam(верую Церкви), однако не in(εις) ecclesiam(верую в Церковь), как сказано в случае с ипостасями Божественной Троицы.


[Закрыть], предполагающий и обязательно следующий за верой в Отца, Сына и Святого Духа, и как общение святых [260]260
  Communio sanctorum.Однако этих слов в первоначальном символе веры римской церкви не появляется вплоть до V века.


[Закрыть], пребывающие в котором наслаждаются разными дарами благодати, от прощения грехов до вечной жизни.

Здесь не делается никакого разграничения между видимой и невидимой церковью. В соборной древности речь шла только о реальной, исторической церкви, которой, несмотря на то что в глазах мира она была маленькой гонимой сектой, без колебаний приписывались эти четыре качества: единство, святость, всеобщность и апостоличность, а позже к ним добавились исключительность, непогрешимость и нерушимость. Иногда действительно встречаются, особенно среди схизматиков–новациан, намеки на несоответствие между эмпирической реальностью и идеальным представлением о церкви, и это несоответствие (в плане святости) стало еще более ощутимым после снижения возвышенного духовного уровня века апостолов, прекращения гонений и упадка дисциплины. Но недостойность отдельных членов и внешних проявлений служения церкви не должны были вводить в заблуждение относительно ее общего объективного характера, присущего ей вследствие союза с ее славным небесным Главой.

Все отцы церкви изучаемого нами периода видели в ней, хоть и с разной степенью ясности, божественный, сверхъестественный порядок вещей, в некотором плане продолжение жизни Христа на земле, храм Святого Духа, единственное хранилище сил Божественной жизни, обладателя и толкователя Священного Писания, мать всех верующих. Церковь свята, потому что освобождена от служения миру, оживлена Святым Духом, она воспитывает святость в своих членах и поддерживает строгую дисциплину. Она – католическая, то есть (в точном смысле слова όλος, которое указывает не столько на количественный охват, сколько на целостность) полна и единственно истинна в отличие от всех группировок и сект. Католичность (всеобщность) в строгом смысле слова включает в себя признаки единства, соборности и исключительности, это неотъемлемое качество церкви как тела и органа Христа, Который фактически является единственным Искупителем всего человечества. Так же неразрывно с ней связано качество апостоличности, то есть исторической и нерушимой преемственности, которая восходит от епископов к апостолам, от апостолов ко Христу и от Христа к Богу. По мнению отцов церкви, любое теоретическое отклонение от этой эмпирической, осязаемой всеобщей церкви является ересью, то есть произвольным, субъективным, непостоянным человеческим мнением; каждое конкретное отступничество, любое неповиновение ее руководству есть раскол, или расчленение Тела Христова, бунт против Божественной власти и тяжкий, если не тягчайший, грех. Ни одна ересь не может возвыситься до понятия церкви или по праву претендовать на какое–либо из ее качеств, она в лучшем случае образует секту или группировку, следовательно, ее область деятельности и судьба принадлежит миру человеческому и тленному, в то время как Церковь божественна и нерушима.

Без сомнений, таким было мнение доникейских отцов церкви, даже александрийцев, склонных к размышлениям о духовной стороне вопроса. Самые важные лица, внесшие вклад в развитие учения о церкви, – это опять же Игнатий, Ириней и Киприан. Все их учение о епископате тесно связано с их учением о католическом единстве и определено ими. Ибо епископат в их глазах имеет ценность только как обязательное средство поддержания и укрепления этого единства, поэтому они вынуждены смотреть на епископов–еретиков и схизматиков как на бунтовщиков и антихристов.

1. В посланиях Игнатия единство церкви, осознаваемое в виде епископата и посредством его, – основная мысль и ведущая тема увещеваний. Автор называет себя человеком, готовым к союзу [261]261
  άνθρωπον εις ενωσιν κατηρτισμένον.


[Закрыть]. Он также первым использует термин «католическая» по отношению к церкви, говоря [262]262
  Ad Smyrn.,с. 8.


[Закрыть]: «Там, где Христос Иисус, там и католическая церковь» – то есть тесно связанная между собой полная совокупность Его последователей. Только в ней, по его мнению, можем мы есть хлеб Божий; тот, кто следует за раскольниками, не наследует царства Божьего [263]263
  Ad Ephes.,с. 5. Ad Trail.,с. 7. Ad Philad.,с. 3, etc.


[Закрыть].

Мы встречаем похожие взгляды, хоть выраженные не так ясно и решительно, в Первом послании Климента Римского к коринфянам, в послании Смирнской церкви о мученичестве Поликарпа и в «Пастыре Ермы».

2. Ириней более подробно говорит о церкви. Он называет ее спасительной гаванью, путем спасения, вратами к жизни, раем в этом мире, от деревьев которого, то есть Священного Писания, мы можем есть, за исключением древа познания добра и зла, которое он воспринимает как символ ереси. Церковь неотделима от Святого Духа; это Его дом, воистину единственное Его жилище на земле. «Там, где церковь, – говорит Ириней, – ставя церковь на первое место, в истинно католическом, соборном духе, – там и Дух Божий, а где Дух Божий, там вся благодать» [264]264
  Ad Hear.iii. 24. ecclesia ibi et Spiritus Dei, et ubi Spiritus Dei, illic ecclesia et omnis gratia».Протестанты сказали бы иначе, поставив на первое место Духа: «Ubi Spiritus Dei, ibi ecclesia et omnis gratia»{«Там, где Божий Дух, там церковь и всякая благодать»}.


[Закрыть]. Только в лоне церкви, продолжает он, мы можем быть вскормлены к жизни. К ней должны мы прибегать, чтобы стать причастными Святого Духа; отделение от нее – отлучение от общения Святого Духа. Еретики, по его мнению, – враги истины и сыны сатаны, их поглотит ад, как Корея, Дафана и Авирона. В этом отношении характерна известная легенда о встрече апостола Иоанна с гностиком Керинфом и Поликарпа – с Маркионом, «первенцем сатаны», которую и рассказывает Ириней.

3. Тертуллиан первым проводит сравнение церкви с Ноевым ковчегом, позже ставшее классическим в римском католическом богословии; он также приписывает авторство ересей дьяволу, без каких–либо ограничений. Что касается расколов, то он сам был виновен в подобном, так как присоединился к монтанистам и резко выступал против католиков в вопросах дисциплины. Поэтому его нет в католических списках patres [265]265
  Отцов церкви. – Прим. изд.


[Закрыть], только в списках scriptores ecclesiae [266]266
  Церковных авторов. – Прим. изд.


[Закрыть] .

4. Даже Климент Александрийский и Ориген с их склонностью к духовным вопросам и идеализации не являются исключением из правила. В словах последнего: «Вне церкви никто не может спастись» [267]267
  Нот.3 in Josuam,с. 5. «Extra hanc domum, id est extra ecclesiam, nemo salvatur».


[Закрыть], – принцип католической исключительности представлен так же недвусмысленно, как у Киприана. Однако мы находим у него, наряду с очень строгим осуждением еретиков, мягкие и терпимые выражения; он даже предполагает, на основании Рим. 2:6 и далее, что в будущей жизни честные иудеи и язычники получат подобающую награду, некое небольшое благословение, хоть и не собственно «вечную жизнь». Позже он сам был осужден как еретик.

Среди прочих греческих богословов III века Мефодий, оппонент Оригена, в особенности был высокого мнения о церкви, в своем труде Symposionон поэтически описывает ее как «Божий сад в красоте вечной весны, сияющий богатейшим великолепием дарующих бессмертие плодов и цветов», а также как девственную, непорочную, вечно молодую и прекрасную царственную невесту Божественного Логоса.

5. Наконец, Киприан в своих Посланиях, прежде всего в своем классическом трактате De Unitate Ecclesiae,написанном в 251 г., во время раскола Новациана, не без влияния иерархической гордости и духа отделения наиболее ясно и решительно развил древнекатолическое учение о церкви, ее единстве, всеобщности и исключительности. Он – типичный защитник зримого, осязаемого церковного единства, и он был бы лучшим папой, чем любой из пап до Льва I, но при этом он был против папства и против Рима, когда не сходился с папой во мнениях. Августин чувствовал эту непоследовательность и полагал, что Киприан искупил ее только кровью мученичества. Но сам Киприан никогда не раскаивался. Кратко изложим его взгляды.

Католическая церковь изначально была основана Христом на одном лишь святом Петре, чтобы, несмотря на равенство апостолов в плане власти, единство оставалось самой сутью ее существования. С тех пор церковь оставалась едина в непрерывной преемственности епископов, словно единственное солнце, лучи которого расходятся повсюду. Попробуйте отделить от солнца один луч, – так и единство света не допускает расколов. Отломите ветвь от дерева, – и она не принесет плода. Отсеките ручей от его истока, – и он высохнет. Вне этой эмпирической ортодоксальной церкви, организованной епископально и централизованной в Риме, Киприан вообще не мог вообразить себе христианства [268]268
  «Christianus non est, qui in Christi ecclesia non est».


[Закрыть]– не только среди гностиков и других радикальных еретиков, но даже среди новациан, которые не отличались от католиков основными положениями учения и только избрали альтернативного епископа в интересах своей строгой дисциплины покаяния. Тот, кто отделяется от католической церкви, – чужой, мирской человек, враг, он сам себя обрекает на осуждение, его следует избегать. Кому церковь – не мать, тому Бог не может быть Отцом [269]269
  «Habere non potest Deum patrem, qui ecclesiam non habet matrem».


[Закрыть]. Как никто из бывших вне ковчега Ноя не мог спастись во время потопа, так никто из находящихся вне церкви не спасется [270]270
  «Extra ecclesiam nulla salus».В то же время он нигде не говорит, что «extra ecclesiam Romanam nulla salus»{«никто вне Римской церкви не спасется»}.


[Закрыть]; она одна – носительница Святого Духа и всей благодати.

В спорах о крещении еретиков Киприан настаивал на принципе исключительности еще более последовательно, чем римская церковь. Он полностью отвергал подобное крещение, в то время как Стефан считал его действительным, то есть, строго говоря, признавал возможность рождения свыше, а следовательно, и спасения, вне соборной церкви. В этом вопросе даже римская система, обычно такая последовательная, оставляла лазейку для широты взгляда и по сути отказывалась от своего теоретического принципа исключительности. Киприан же придерживался этого принципа, – но, претворяя его в жизнь, он был вынужден выступить против папы, в котором признавал преемника Петра и видимый центр единства, – а тем самым Киприан отрицал высшее право Рима на решение проблем и существование непогрешимой инстанции для улаживания доктринальных разногласий и протестовал против отождествления церкви вообще с церковью римской. Если он имел право на такой протест во имя строгой исключительности, то разве Греческая церковь и тем более евангельские церкви не имеют гораздо больше права протестовать против римской исключительности во имя более свободного и всеобъемлющего представления о Церкви?

Мы свободно можем признать глубокую и прекрасную истину, лежащую в основе этого древнего католического учения о церкви, а также историческую важность этой истины как в тот период гонений, так и для великих миссионерских свершений среди варваров в средние века, но мы не можем игнорировать тот факт, что отчасти это учение о церкви было основано на ложном выводе, который с течением времени, после объединения церкви с государством или, иначе говоря, с миром, стал все сильнее и сильнее бросаться в глаза и вызвал внутренний протест, который все время усиливался. Этот ложный вывод – слепое отождествление духовного единства церкви с единством ее организации, настаивающее на внешнем единообразии в ущерб свободному развитию, смешение могущей ошибаться эмпирической церкви, или временного этапа развития христианства, с идеальным и вечным Царством Христа, которое не будет совершенно в своем проявлении до славного второго пришествия своего Главы. Принцип Писания «вне Христа нет спасения» был извращен и сведен к принципу Киприана «вне [видимой] церквинет спасения», – и оставался всего лишь один шаг до фундаментального заблуждения римского католицизма: «Вне Римскойцеркви нет спасения».

Никакое стремление к внешнему единству не могло воспрепятствовать существованию различий между Восточной и Западной церковью уже в тот ранний период – различий языка, обычаев и богословия, – различий, которые позже привели к расколу, продолжающемуся по сей день.

Вполне можно было бы задать вопрос, угодно ли Господу нашему видимое и внешнее единство церкви при нынешнем положении вещей. Он обещал, что это будет «одно стадо и один Пастырь», но не «один загон» [271]271
  Ин. 10:16. Мы могли бы назвать характерной зловещую ошибку латинской Вульгаты, в которой ποίμνη переводится как ovile{«загон»} (перепутано с αυλη). В английском Переводе короля Иакова эта печальная ошибка была сохранена («одна овчарня»), но в пересмотренном варианте 1881 г. ее исправили.


[Закрыть]. Стадо может быть одно, а загонов, или церковных организаций, – много. В Своей первосвященнической молитве Господь наш ни слова не говорит о церкви, епископах или папах, Он говорит о духовном единстве, отражающем согласие между вечным Отцом и Его вечным Сыном. «Подлинное общение христиан – „общение святых“, на котором построены все церкви, – это не общее выполнение внешних действий, но общение души с душой и души со Христом. Вследствие природы, которой Бог наделил нас, некая внешняя организация должна помогать нам общаться друг с другом; вследствие и нашей двойственной природы, и установлений Христа наши внешние действия помогают нам общаться с Ним. Но тоньше, глубже, божественнее всего, что могут символизировать и чему могут способствовать внешние вещи, – та внутренняя реальность и суть союза, всепроникающая общность мысли и характера, о которой святой Павел говорит как о „единстве Духа“ и которая в возвышеннейшей из книг в самых священных выражениях уподобляется единству Сына с Отцом и Отца с Сыном» [272]272
  Hatch, l.с, р. 187 sq.


[Закрыть].