Текст книги "Путешествие в Древний Вавилон"

Автор книги: Эвелин Кленгель-Брандт

Высокие доходы получали, естественно, не все жрецы; между ними существовали, конечно, значительные различия. Поскольку функции жрецов были сильно дифференцированы, то численность храмового персонала была очень велика. Сейчас трудно установить, в чем состояли тонкие различия в деятельности определенных категорий служителей храмов, и поэтому можно назвать лишь некоторые наиболее важные жреческие должности. Например, большую роль при праздновании Нового года играл жрец-уригалу, занимавший важное положение в иерархии священнослужителей; в каждом храме было несколько так называемых Входящих в дом; они выполняли различные обязанности, в частности должны были нести эмблему с изображением бога во время процессий. В храмах были также жрецы-омыватели и жрецы-очистители, на которых возлагалась забота о сохранении ритуальной чистоты храмов и домов. Жрецы-помазыватели должны были следить за священными предметами и статуями, смазывая их маслом. Весьма многочисленную группу жрецов составляли заклинатели, ясновидящие и прорицатели, которые, несомненно, имели большую практику среди населения. Заклинатели доказывали свое искусство очень часто – приходилось ли им изгонять духов из домов и городов, лечить болезни, вызванные злыми силами, освящать изваяния бога и храмы или участвовать в церемониях, связанных с культом умерших. Ясновидящие и прорицатели различались по методу гадания: существовали гадатели на печени или на чаше, прорицатели по полету птицы или стрелы. Особые жрецы занимались толкованием снов.

Во время культовых действий и храмовых праздников были незаменимы музыканты и певцы; при похоронном обряде они же исполняли горестные песнопения.

Мы упомянули только о небольшой части персонала, которым располагали храмы. Кроме названных у храмов было много рабочих, ремесленников, слуг, писцов, надсмотрщиков и рабов. Всеми ими распоряжалось храмовое начальство, давая им многочисленные практические задания. Во многих храмах были к тому же жрицы, занимавшиеся главным образом предсказаниями и заговорами или выступавшие в качестве музыкантш и певиц. Роль верховной жрицы была не менее важной, чем роль верховного жреца. В некоторых храмах низшие жрицы, по-видимому, занимались священной проституцией.

Очевидно, что территория храмов должна была быть достаточно велика, чтобы многочисленный персонал мог там разместиться и выполнять свои многообразные функции. Вавилонские храмы были подобны огромным жилым домам. Их строили по такому же принципу: высокая стена окружала всю территорию храма, на которую обычно можно было проникнуть через главные ворота, защищенные фронтальными башнями. Центром сооружения был большой, открытый двор. Точно против ворот находился вход в целлу главного бога; по обе ее стороны также возвышались башни, придававшие ей особо величественный вид. Изображение божества было видно со двора, ибо ниша со статуей находилась против входа. Обычно культовое помещение, как и вход в храм, отличалось от прочих помещений святилища более толстыми стенами. В помещениях по соседству с целлой хранились предметы культа, к числу которых относились ладья и колесница для больших новогодних процессий. Во дворе храма часто находился бассейн с водой, ибо при культовых церемониях требовалось много воды для омовений и для других целей. Остальные помещения были, вероятно, местом пребывания храмового персонала, который выполнял здесь свои многочисленные обязанности.

Главный храм – храм Мардука в Вавилоне – в соответствии со своим значением отличался от других храмовых сооружений величиной и роскошью. В нем посетитель видел не только целлу бога Мардука, но и святилище его супруги Царпанит, а также некоторых других богов. В святая святых находились на особых пьедесталах изваяния богов, изображенных либо сидящими на разукрашенных тронах, либо стоящими. Перед ними стояли жертвенные столы, сделанные из глины или металла, для ежедневных приношении. Сами жертвоприношения и заклания животных происходили, вероятно, на открытом дворе перед целлой на особом алтаре. Из узких кувшинов жрецы совершали жертвенные возлияния, наполняя различные сосуды. В плоских чашах и узорчатых каменных кувшинах, установленных на высоких подставках перед алтарем, жгли ладан и другие благовония. В особых помещениях главного храма размещались статуи богов, доставленные в Вавилон по случаю новогоднего праздника из других городов страны.

Между двух гор появляется бог Солнца, справа от него – бог Эа с бьющими из плеч струями воды, а слева – одна из богинь. По обе стороны стоят другие божества. Оттиск печати. Последняя четверть III тысячелетия до н. э. Высота 3,8 см

Своему главному богу – Мардуку – вавилоняне поклонялись не только в храме Эсагила, но и в башне Этеменанки – «Доме основания небес и земли». Башня, которая возвышалась над городом, находилась в непосредственной близости от Эсагилы в центре Вавилона. Высокая глинобитная стена отделяла территорию Этеменанки от внешнего мира. Построенная еще во времена Хаммурапи, башня постепенно разрушалась и обваливалась, в течение столетий ее приходилось неоднократно реставрировать, а то и строить заново. Отец Навуходоносора сделал очень много для восстановления зиккурата, но он не дожил до окончательного завершения строительства. Лишь Навуходоносору удалось довести постройку зиккурата до конца, придать башне блеск и великолепие. Навуходоносор повелел использовать для ее возведения, как это делалось при строительстве других зданий в Вавилоне, обожженный кирпич, которым обкладывали стены, сложенные из кирпича, высушенного на солнце.

Здание представляло собой гигантский, почти квадратный массив; сторона нижней ступени была длиной 91,55 метра. На ней возвышались пять других покоящихся друг на друге ступеней, каждая из которых была меньше предыдущей, так что весь комплекс к верху все более сужался. Седьмая – последняя – ступень представляла собой храм длиной 24 метра, шириной 21 метр и высотой 15 метров, как сообщает глиняная табличка с описанием зиккурата. Это, собственно, и был храм Мардука, для которого здесь поставили ложе и стол из золота.

Так, видимо, выглядела знаменитая Вавилонская башня, целиком построенная из необожженного кирпича

Стены башни были разделены с помощью выступов, что оживляло большие плоскости сооружения. Стоявший на вершине башни храм был украшен, сообщается в надписи Навуходоносора, «голубым эмалированным кирпичом». Массивная, далеко выдвинутая лестница в три марша поднималась, начинаясь от центра южной стороны, до высоты второго этажа. Оттуда надо было идти по опоясывающему последующие этажи наклонному настилу и так добираться до седьмого этажа. Лишь немногим привилегированным лицам из числа жрецов было дозволено вступать на верхний этаж зиккурата. Хотя зиккураты, посвященные местным главным богам, существовали в большинстве городов Месопотамии, ступенчатая башня в Вавилоне привлекала к себе исключительное внимание и получила, особенно во времена Навуходоносора, большую известность. Это объясняется, конечно, ее огромной высотой – около 90 метров; она намного превосходила все прочие зиккураты. Кроме того, Мардук, как верховное божество всего вавилонского пантеона, почитался повсеместно. Форма зиккурата восходит еще к шумерским временам: в течение III тысячелетия стоящий на высокой платформе храм принял форму ступенчатой башни. Вавилонскую башню можно рассматривать как кульминацию всего месопотамского башенного строительства, нашедшего в ней и высшую точку своего развития и свой конец<sup>[66]66
  «Вавилонская башня» – Этеменанки – была построена в 70-х годах VII в. до н. э., когда под руководством ассирийского зодчего Арад-аххешу отстраивался разрушенный незадолго до этого Вавилон. Последующие вавилонские цари, видимо, только подновляли зиккурат. Но постройки из сырцового кирпича недолговечны; Александр, захватив Вавилон, увидел лишь руины знаменитой башни (прим. отв. редактора В. А. Якобсона).


[Закрыть]</sup>.

Мир богов

Вавилоняне поклонялись целому сонму различных богов, чье происхождение можно проследить еще с шумерских времен. Заимствуя богов шумерского пантеона, они по большей части лишь меняли их имена, в то время как функции и назначение бога оставались неизменными. Уже у шумеров существовала иерархия внутри мира богов и каждый бог занимал определенное положение, ибо пантеон богов был устроен по образу земного общества и государственного порядка. На вершине божественной иерархии первоначально стоял шумерский бог Ану. Это был бог неба, где он и устроил свою обитель. Другие боги считались его детьми. Но несмотря на столь высокое положение бога Ану, ему поклонялись лишь в сравнительно немногих храмах. Он представлялся недоступным и враждебным людям, он насылал на них разные беды, так что между ним и верующими никогда не возникало близости и доверия. Уже в шумерский период место Ану во многих отношениях занял его сын Энлиль.

Бог Энлиль, чье шумерское имя можно перевести как «Владыка-ветер», поднялся до положения верховного бога. Он имел таблицы судеб и мог предвидеть судьбы мира – благодаря этому ему были подвластны и плодородие природы, и жизнь людей. Так как Энлилю подчинялись также разрушительные силы природы – бури, потопы и иные беды, он мог по своей прихоти карать людей. Именно он наслал всемирный потоп, чтобы уничтожить все живое на земле. Это он был тем богом, который навлек несчастья на мифологических героев Гильгамеша и Энкиду. Эти примеры показывают, что Энлиль, подобно Ану, – грозный, карающий бог, и людям очень трудно завоевать его благосклонность.

Гигантские сказочные существа с телом льва и крыльями и головой человека охраняли вход во дворец ассирийских царей. 1-я половина IX в. до н. э. Высота 3,13 м. (Гипсовая копия в Переднеазиатском музее. Берлин.)

Его противоположностью был бог, которого шумеры звали Энки, а семитские народы позднее – Эа<sup>[67]67
  Более правильное чтение этого имени, видимо, «Хайа» (прим. отв. редактора В. А. Якобсона).


[Закрыть]</sup>. Он считался богом водной пучины и был сыном Энлиля. Так как, по представлениям шумеров, мудрость обитала в глубине вод, то они верили, что именно ему они обязаны всеми своими знаниями. Он был покровителем ремесла, мудрости и наук; изобретение письма также стало возможным благодаря его помощи. Его ум позволял ему проникать в глубочайшие тайны земли и неба, поэтому он знал средства против болезней, несчастья и злых чар. Ему подчинялись такие тайные науки, как прорицание, чародейство и заклинания, и люди обращались к нему за помощью и советом. Согласно эпическому сказанию о сотворении мира, Эа был богом, сотворившим людей, которых он собственноручно вылепил из глины и наполнил кровью чудовища Кингу. Благодаря этим качествам Эа, в противоположность обоим стоящим выше его богам, был дружествен людям, как об этом рассказывает эпос о Гильгамеше. Прибегнув к хитрости, он спас людей и зверей от гибели, на которую по настоянию Энлиля они были осуждены собранием богов. Ему было запрещено предупредить людей о предстоящем несчастье; но он сообщил об этом камышовой хижине Утнапишти:

 
Хижина, хижина! Стенка, стенка!
Слушай, хижина! Стенка, запомни!
Шуриппакиец, сын Убар-Туту,
Снеси жилище, построй корабль,
Покинь изобилье, заботься о жизни,
Богатство презри, спасай свою душу!
На свой корабль погрузи все живое,
Тот корабль, который ты построишь,
Очертаньем да будет четырехуголен,
Равны да будут ширина с длиною,
Как Океан, покрой его кровлей! <sup>[68]68
  «О все видавшем» со слов Син-леке-уннинни, заклинателя. Пер. И. Дьяконова. – Поэзия и проза древнего Востока. М., 1973. (Библиотека всемирной литературы. Серия первая. Т. 1). Табл. XI, стихи 21–31, с. 212.


[Закрыть]</sup>
 

Между названными богами был поделен мир. Ану принадлежали воздух и небо. Энлилю – земля, а Эа – вода. Они образовывали первую составленную жрецами и занесенную в списки божественную триаду. Вторая триада включала бога солнца Шамаша, бога луны Сина и богиню Иштар. Луна воспринималась вавилонянами как дружественное человеку небесное тело, к которому они относились едва ли не более почтительно, чем даже к солнцу, почти круглый год посылавшему с неба опаляющие жаром лучи. Луну считали отцом бога Солнца. Благодаря изменениям своего облика луна всегда казалась людям чем-то таинственным; вавилоняне называли ее «плодом, который рожает сам себя». Различные фазы луны получали поэтические наименования, в новолуние считалось, что бог Син удаляется в подземный мир. Наблюдая за фазами луны, люди учились измерять время. Син был поэтому также «господином, устанавливающим день, месяц и год». Особые храмы, посвященные Сину, были в Харране и Уре. Набонид – один из преемников Навуходоносора – сделал Сина даже своим личным главным божеством.

Погребение с корытообразным гробом, открытым во время раскопок

Почитавшийся шумерами под именем Уту бог Солнца назывался в вавилонское время Шамаш. Он был «осветителем земли, небесным судией, озаряющим тьму сверху и снизу». Каждое утро начинал он свой путь, поднимаясь над горами; подчиненные ему божества раскрывали перед ним ворота, ведущие на небо; вечером он опускался в море. Ночью Шамаш проезжал на своей колеснице по подземному миру, чтобы и мертвые могли получить свет и пищу. На своем пути он видел и судил все несправедливости и все злые дела людей. Поэтому его называли верховным судьей, который – как говорил Хаммурапи – дал людям истину и справедливость. Он покровительствовал торговцам, морякам и охотникам – тем, кто целый день находился в пути и чьи дела были полны опасностей; он оказывал также помощь и нес спасение больным и слабым. Так как ничто не в состоянии укрыться от светлых его лучей, он мог также предсказывать будущее, и в этом своем качестве призывался жрецами примерно в следующих выражениях: «Шамаш, царь неба и земли, держащий в порядке все вверху и внизу! Шамаш, ты властен пробуждать мертвых к жизни, освобождать скованных! Неподкупный судия, установивший порядок среди людей, высокочтимый отпрыск бога Намрассита! Превосходящий всех силой, прекрасный сын, свет всех стран, творец всего и каждого в небе и на земле – ты, о Шамаш!»<sup>[69]69
  А. Falkenstein, W. von Soden. Sumerische und akkadische Hymnen und Gebete. Zürich – Stuttgart, 1953, c. 321.


[Закрыть]</sup>

У всех богов, которых мы назвали, по представлениям вавилонян, имелись жены. Большинство из них играло, однако, второстепенную роль, и мифология упоминает о них лишь мимоходом. Они почитались либо как помощницы своих мужей в их деяниях, либо как богини плодородия.

Всех их оттеснила на второй план богиня Иштар, занимавшая в вавилонском пантеоне выдающееся место. Иштар считалась дочерью Сина и из наложниц бога Ану возвысилась до положения его законной супруги, госпожи над богами<sup>[70]70
  Согласно другому мифу, Иштар была дочерью бога Ану (прим. отв. редактора В. А. Якобсона).


[Закрыть]</sup>. Иштар была весьма разносторонней богиней, исполнявшей многообразные функции. С одной стороны, как богиня любви и плодородия, она давала стране благосостояние и процветание. С другой стороны, она считалась богиней войны и сражений, которая шествовала в бою впереди победоносного царя. Соблазнительно прекрасная женщина, она очаровывала мужчин, часто навлекая при этом на них несчастья. В одном из древневавилонских гимнов она восхваляется следующим образом: «Будь воспета богиня, особо почитаемая среди богинь; прославлена будь, госпожа людей, величайшая из Игигов! Будь воспета, Иштар, особо почитаемая среди богинь! Будь прославлена, госпожа жен, величайшая из Игигов! Она преисполнена силы, очарования, плодовитости, соблазнительной прелести, пышной красоты. Сладки, как мед, ее губы, уста ее – жизнь, облик ее рождает радость»<sup>[71]71
  А. Falkenstein, W. von Soden. Sumerische und akkadische Hymnen und Gebete. Zürich – Stuttgart, 1953, c. 235.


[Закрыть]</sup>. В шумерской мифологии Иштар с известной осторожностью может быть отождествлена с Инанной. Она изображалась как возлюбленная и супруга юного героя Думузи (Таммуза), которого, однако, в конце концов предала и отправила в подземный мир. Богине были посвящены особые храмы почти во всех месопотамских городах. Ее главный храм находился с древнейших времен в Уруке, в Вавилоне также существовал большой храм Иштар.

На оттиске печати изображена ступенчатая башня; перед ней молящийся человек приносит жертву. Конец II тысячелетия до н. э. Высота 4,7 см

Бог Адад олицетворял собой стихийную силу грозы; он управлял дождем, бурей, градом и молнией. Он был как богом явлений природы, приносящих земле плодородие, так и властителем потопов и наводнений, то есть явлений разрушительных. Его роль особенно увеличилась в древневавилонский период, ибо в Шумере, стране с небольшим количеством осадков, его деятельность не имела такого решающего значения, как в северных областях Месопотамии и в Сирии, где сельское хозяйство зависело от естественных осадков. Значение Адада возросло с вторжением в Месопотамию семитских племен, которые очень его почитали и называли «небесным управителем плотин». Он изображался с пучком молний в одной руке и топором – в другой, – символами его власти над стихиями. Одновременно Адад наряду с Шамашем был хранителем оракула, и к нему поэтому часто обращались с молитвами во время заклинаний.

Кроме неба, земли и воды боги управляли также подземным миром. Владычица «Страны без возврата» – богиня Эрешкигаль. Она была сестрой Иштар, но никогда не приобретала такого значения, как последняя. По-видимому, она завидовала Иштар, ибо, когда та прибыла в подземный мир, с ней обращались там весьма сурово и ей пришлось у семи ворот снимать свои одежды и украшения, чтобы наконец раздетой донага предстать перед властительницей подземного мира. И уход оттуда был для Иштар весьма трудным. Когда бог Нергал спустился однажды в преисподнюю, ему удалось одолеть Эрешкигаль и сделать ее своей супругой. Благодаря этому Нергал стал властителем подземного мира, но он остался связанным с землей. Он олицетворял некоторые неприятные явления природы – палящий солнечный зной, а также лихорадку и заразные болезни.

В какой мере политическое положение того или иного города сказывалось на значении его главного бога, ясно видно на примере бога Мардука, в шумерское время игравшего второстепенную роль. Только возвышение Вавилона при Хаммурапи выдвинуло Мардука на передний план и позволило ему в конце концов стать верховным богом вавилонского пантеона. Он вытеснил Ану и Энлиля с их позиций, и они уступили ему свою власть над людьми. В мифологии Мардук также занял место обоих великих богов. В дидактической поэме «Энума элиш» – «Когда вверху» – ему отведена роль бога-творца. В особенности в нововавилонское время при Навуходоносоре Мардук вытеснил многих других богов из их прежних сфер деятельности; все остальные превратились только в различные ипостаси его доминирующей надо всем личности. Ему присущи стали все хорошие качества, он был «господин стран, могучий в битвах, внушающий великое уважение, великолепный, постоянно обновляющийся, совершенный, всемогущий, выдающийся, благородный, чье слово неизменно, способный, наимудрейший, сверкающий, превознесенный…»<sup>[72]72
  А. Falkenstein, W. von Soden. Sumerische und akkadische Hymnen und Gebete. Zürich – Stuttgart, 1953, c. 302 и сл.


[Закрыть]</sup>. Его мудрость сделала его желанным советчиком людей, которые обращались к нему со всевозможными вопросами. Он был расположен к людям, исцелял больных и заколдованных. Его главный храм Эсагила и примыкавшая к нему храмовая башня Этеменанки находились, разумеется, в самом Вавилоне.

В качестве супруги Мардука почиталась богиня Царпанит, которая выступала также вообще как помощница и защитница. Будучи верховным богом, Мардук располагал большим штатом придворных, состоявших, по образцу царского двора, из «министров», надзирателей, привратников, слуг, виночерпиев, цирюльников, пекарей и многих других. Царпанит тоже была окружена большой свитой. Это же относится и к другим богам, которые соразмерно своему значению распоряжались более или менее обширным персоналом слуг из числа низших божеств.

Сыном и доверенным бога Мардука был Набу, чья роль возрастала вместе с возвышением отца. Тесные отношения обоих богов подчеркивались тем, что их главные святилища находились по соседству – в Вавилоне и Борсиппе. Набу был богом писцов и покровителем мудрости и наук. Он был также писцом Мардука, писал для него таблицы судеб, благодаря чему пользовался большим влиянием. Его символ – палочка для письма – соответствовал этому кругу представлений. Одновременно он почитался и как бог растительности.

Мы можем здесь охарактеризовать только наиболее важных богов вавилонского пантеона; большинство других не приобрели такого всеобщего значения, как, например, Мардук или Эа, а имели тесно очерченный круг функций. Можно назвать, например, бога Нинурту, который, наряду с тем что он был одним из богов растительности, позже выступал прежде всего в качестве бога сражений. Эрра играл примерно ту же роль, что и бог подземного мира Нергал, так как он ведал болезнями, которые мог насылать на людей по своему усмотрению. Нуску был богом света и огня, а его супруга Гула – богиней исцеления.

У большинства названных нами богов были не только олицетворявшие их символы – у Мардука заступ, у Набу – палочка для письма, – но и священные животные, вместе с которыми они изображались. Рядом с Мардуком изображалось странное существо, называемое «мушхушшу», – с головой и телом, как у змеи, с передними лапами, как у льва, с птичьими лапами сзади и с жалом скорпиона на хвосте. Иштар олицетворял лев, а бог грозы изображался вместе с быком.

Так как вавилоняне высоко ценили астрономию и астрологию, в их воображении боги воплощались в определенных небесных телах. Сину и Шамашу соответствовали Луна и Солнце, Мардуку – Юпитер, Нергалу – Марс, Иштар – Венера, а Набу – Меркурий. Часто этими астральными символами обозначали самих богов. Вавилонские, а до них и шумерские жрецы усердно занимались тайными науками, из которых развились манипуляции числами. Каждому из богов давалось священное число, которое иногда заменяло в клинописи имя того или иного бога. Самое большое число употреблялось для передачи имени первого верховного бога Ану. Его священным числом было (в соответствии с господствовавшей тогда шестидесятеричной системой) – 60, священным числом Энлиля – 50. Затем следовали Эа с числом 40 и Син – 30. Мардук, который лишь позже вошел в круг особо почитаемых богов, обозначался более низкой цифрой – 10; эта цифра служила также для обозначения бога Адада.

Шумеры, а вслед за ними и вавилоняне представляли богов в образе людей. Они приписывали им «сверхъестественные размеры и величественный облик, их черты лица были сверкающими, а изо рта их при каждом дыхании вырывался язык пламени. Боги обладали никогда не иссякающей силой, и никто не мог противостоять им»<sup>[73]73
  А. Falkenstein, W. von Soden. Sumerische und akkadische Hymnen und Gebete. Zürich – Stuttgart, 1953, c. 302 и сл.


[Закрыть]</sup>. Их изображения можно было отличить по определенным признакам. Установленные в храмах статуи представляли собой сидящие или стоящие фигуры в роскошных одеждах, с коронами или шапками на головах; в знак божественности на головных уборах были укреплены два или три бычьих рога. Сами статуи обычно состояли из деревянной основы, обитой золотом или другим металлом. Лица с большими вставными глазами могли быть вырезаны из слоновой кости или камня. Особенно драгоценные изваяния изготовлялись даже из чистого золота. В руках боги держали символы своей власти: Мардук, например, кольцо и жезл, а Эа – как бог воды – переполненный сосуд. У богов плодородия из тела или из плеч росли ветви, колосья и маковые головки. В этих изваяниях обитала, по мнению людей древнего Востока, сила соответствующего бога. Поэтому победители обычно увозили с собой статуи богов, которым поклонялись их поверженные враги, и стремились добиться от чужих богов помощи, принося им жертвы и подарки. Статуя Мардука, например, неоднократно увозилась из Вавилона в Ассирию и лишь спустя годы возвращалась обратно. Жрецы утверждали при этом, что бог разгневался и покинул страну. Однако чаще победители разбивали изображения чужих богов, чтобы лишить силы богов и страну. Сила божественных статуй могла быть, разумеется, использована и во благо. Так, митаннийский царь послал заболевшему фараону из Ниневии в Египет статую Иштар, дающую исцеление.

Реконструкция Дороги процессий в Вавилоне позволяет представить, какое впечатление она производила в свое время на посетителей города. Эта дорога имела в городе 300 м в длину и 16 м в ширину. На заднем плане видна часть Ворот богини Иштар. VI в. до н. э.

Представляя богов в облике людей, им приписывали человеческие качества. Хотя они считались бессмертными, они могли все же умереть, и их приходилось воскрешать с помощью воды жизни. Как и смертные, они нуждались в пище: после всемирного потопа, уничтожившего всех людей, за исключением Утнапиштима и его жены, боги при первом жертвоприношении набросились на еду, «жадные, как мухи». Подобно людям, они любили вкусно поесть, сопровождая еду вином и другими опьяняющими напитками, пили при этом сверх меры и качались, как пьяные. Они пользовались удобными кроватями и стульями. На ночь служители раздевали и укладывали в постель статуи богов, а по утрам их чисто умывали и причесывали. Между богами возникали ссоры, которые должен был улаживать верховный бог. Им не были чужды зависть, высокомерие и другие человеческие свойства. Они постоянно пытались перехитрить друг друга и вовсе не были всеведущими.

Задача жречества заключалась как раз в том, чтобы свести в единую картину эти столь разнообразные представления о богах, представления, созданные мифотворчеством в различные времена и в разных районах страны. Запутанное многообразие пытались упростить, давая – как уже отмечалось – шумерским богам семитские имена, устанавливая новую иерархию внутри божественной семьи, собирая и канонизируя мифы и сказания. Жречество учитывало при этом также новое соотношение сил, как мы это видели на примере возвышения бога Мардука. Многие почитаемые в отдельных городах и селениях божества были лишь местными модификациями главных богов. Они хотя и носили другие имена, но их значение и их функции полностью соответствовали значению и функциям великих образцов. Определенные черты наиболее уважаемых богов также могли приобрести самостоятельное значение и почитаться в качестве бога, носящего особое имя.

Какое влияние на население оказывали подобные усилия жречества, не всегда ясно. Конечно, унаследованные от старых времен представления удерживались более прочно, чем того хотелось жречеству. В глазах населения официальные божества иногда могли иметь меньшее значение, чем их старые городские боги. Люди предпочитали поклоняться определенным местным модификациям великих богов, более им известным. Им они охотнее доверяли свои печали и заботы, чем неприступным роскошным статуям в больших святилищах и храмах. В народе гораздо живее был мир героев, полубогов и демонов, мир, к которому принадлежали Думузи, Гильгамеш, а также семь мудрецов и другие персонажи. При их заступничестве было, вероятно, легче добиться того, чтобы великий бог услышал просьбу простого смертного. Их изображения были широко распространены среди населения в форме глиняных или деревянных фигурок, с которыми проделывались определенные церемонии. Без этих порождений народной веры не обходились даже цари, считавшие, что их дворцы находятся под особой защитой птицеголовых, крылатых и других сказочных существ, которые были изображены на каменных рельефах. Сложные теологические манипуляции жречества с числами, символами и звездами были, вероятно, известны и понятны лишь немногим людям. В народе же господствовали магия и искусство заклинаний.

Получить помощь богов и добиться их благосклонности можно было, выполняя определенные предписания. Эти предписания касались различных областей жизни и имели как культовый, моральный характер, так и юридический. Люди, например, не должны были совершать никаких грехов по отношению к богам, «не есть того, что противно богам, не пить воды из нечистой посуды, не клясться именем бога, воздевая к небу немытые руки, не сидеть перед лицом бога Солнца, не вторгаться на священный участок, а отверженным не должно прикасаться к людям»<sup>[74]74
  В. Meissner. Babylonien und Assyrien. Bd 2, с. 137 и сл.


[Закрыть]</sup> и т. д. Некоторые из этих предписаний связаны с гигиеническими соображениями, так как они требовали соблюдения телесной чистоты людей и запрещали им употреблять в определенное время года некоторые виды пищи. Заповеди о безупречной в моральном смысле жизни относятся к правилам общежития и уходят корнями в область семейных отношений, общинных обычаев, принятого в общине уважения к старшим. Эти предписания запрещали верующим в числе прочего: «говорить злое, отрицать вместо утверждения, не уважать отца или мать, ненавидеть старших братьев, входить (незваным) в дом ближнего, приближаться к жене ближнего, проливать кровь ближнего, рассеивать единый род, восставать против начальников, быть праведным на словах и грешным в душе, учить дурному и многое другое»<sup>[75]75
  В. Meissner. Babylonien und Assyrien. Bd 2, с. 137 и сл.


[Закрыть]</sup>.

В юридических предписаниях речь шла в целом о делах, за совершение которых, по усмотрению законодателя, полагалось наказание. Проступки наказывались, следовательно, не только богами, но и людьми.

Если верующий следовал предписаниям, он мог надеяться, что боги будут милостивы к нему. Если же он нарушал хотя бы одну из заповедей, разгневанные боги могли покарать его болезнью и несчастьем. В более или менее абстрактных предписаниях речь шла лишь об обязанностях людей по отношению к богам. Столь же важны были труды на благо богов, регулярные жертвоприношения и исполнение культовых обрядов. Так как люди были с самого начала созданы именно для того, чтобы заботиться о богах, об их жизненных благах – как об этом говорилось в эпосе о сотворении мира, – то люди должны были приносить богам жертвы, установленные жречеством. При этом боги могли прогневаться, если им принесут не вполне безупречную овцу или недостаточно чистую муку. При помощи таких предписаний жрецы гарантировали себе лучший кусок и не допускали того, чтобы верующие принесли в храм что-либо не вполне доброкачественное. Нежелательно было, чтобы верующие сами совершали жертвенный обряд – выполнение этой церемонии было делом жрецов. Так, существовали, например, точные предписания о том, в каком порядке все должно было делаться: «Святую воду должен ты кропить, установить алтарь, заколоть жертвенного ягненка, положить правую часть туши и другие куски мяса, насыпать фиников, муки, поставить смесь меда и масла, установить курильницу с кипарисовой смолой, принести кунжутное вино и возлить его, пасть ниц, очистить курильницу, факел, чашу для святой воды, кедровый жезл и сказать затем, обращаясь к Шамашу…»<sup>[76]76
  «Assyriologische Bibliothek». 12. Lpz., 1901, с. 155.


[Закрыть]</sup> – далее следует текст молитвы.

Алебастровая фигура лежащей обнаженной женщины. Около 200 г. до н. э. Длина 19 см

При принесении жертв верующие должны были произносить предписанные молитвы, чтобы обратить на себя внимание бога. Текст этих молитв часто фиксировался письменно. Известны молитвы различного назначения: восхваляющие богов, призывающие их, молитвы-жалобы, молитвы-покаяния, просьбы и заклинания. При этом требовалось, чтобы в каждом случае молящийся занимал полагающуюся позу: например, становился на колени, касался лбом пола, целовал ноги или край одежды бога, стоял, воздев руки и призывая бога.

Молящиеся обращались к посредничеству жрецов, в то время как цари и правители могли рассчитывать на поддержку и ходатайство низших богов. Подобные сцены неоднократно изображались на рельефах. На них можно видеть, например, как правитель, ведомый за руку низшей богиней, подходит к богу, к которому обращается с молитвой. Властители просили богов в общем и целом совсем о других вещах, чем обычные люди, хотя заботы о многочисленном потомстве волновали всех в равной мере. Так, Навуходоносор обращался в одной из молитв к Набу: «Набу, законный наследник, высокоблагородный визирь, победоносный любимец Мардука, воззри благосклонно и благостно на мои дела и подари мне вечную жизнь, многочисленное потомство, прочность трона, долгое правление, победу над врагами и завоевание вражеских земель»<sup>[77]77
  A. Falkenstein, W. von Soden. Sumerische und akkadische Hymnen und Gebete, c. 286.


[Закрыть]</sup>.