Текст книги "Цивилизационная концепция нового времени"

Автор книги: Энвер Измайлов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 7 страниц)

XVIII. Духовно-нравственный кодекс – как основа коллегиального общества

Для перехода от человеческого к Человеческому (сознательному) укладу жизни особое значение имеет, как отмечалось ранее, согласование и уточнение общего духовно-нравственного кодекса, который, подобно компасу, позволяет вместе идти через неспокойный океан противоречивой природы к высшей Цели. Для человеческой цивилизации принятие ценностей духовно-коллегиальной идеологии безальтернативно, но пока обществу это сложно ставить в «повестку дня» из-за крайне низкого уровня нравственности в нем, особенно на политическом уровне, и, к сожалению, в религиозной сфере также. Но уже сейчас можно и нужно начать обсуждать эту идеологию в различных сообществах, а также обсуждать некоторые ее аспекты на политическом уровне, в СМИ и вводить ее элементы в систему образования. Сформировавшееся Интернет-пространство предоставляет невиданные возможности для массовой коммуникации между людьми. Это пространство весьма демократично и дает людям возможность беспрепятственно обмениваться информацией, оставаясь при своем мнении, не приходя к единому желанию что-то созидать. Но когда люди начнут сознательно распространять в Интернете коллегиальную коммуникативную этику, то в обществе начнутся синергийные процессы, формирующие культуру самоуправления.

Некоторые уже чувствуют «свежий ветер Нового времени» и начинают исподволь процессы самоорганизации. Например, уезжают из города целыми семьями вместе с друзьями, чтобы создавать свои поселения и жить общиной. В каждой такой общности должен быть хотя бы один человек с задатками Человека, хранителя сверх-социального кода, иначе она либо «выпадет» в демократию и распадется как общность, либо станет жесткой замкнутой автократичной структурой сектантского толка. Ниже мы приведем пример такого духовно-нравственного кодекса, который должен быть «выстрадан» на своем опыте каждым коллективом или общиной. Принципы и правила этого кодекса суммируют положения данной Концепции, переводя их в практическую плоскость. Но прежде еще одно определение. В соответствии с пятью центрами влияния имеется пять типов общественного устройства, а значит и пять типов правителей. Рассмотрим их кратко.

Правители в технократии, назовем их властителями , управляют посредством изощренных технологий манипулирования, в первую очередь психологического. В демократии управляют лидеры – те, кто своей харизмой и посулами выгоды привлекают голоса избирателей. В Семейном укладе решения принимают старшие – те, кто заботятся обо всех и к кому все чувствуют уважение. Обычно это патриархат: глава семьи (рода) советуется с женой и с остальными, но решения принимает сам, лично, как и отвечает за них. В автократии управляет руководитель – тот, кто уполномочен идейным органом и становится его воплощением. В коллегиальной культуре самоуправления правит хранитель . Хранитель должен обладать квалификацией всех предыдущих типов правителей, но при этом еще одной – высшей квалификацией: «управлять не управляя». Именно эта квалификация позволяет обрести общество самоуправления и его главный «продукт» – сознательного Человека.

Ранее утверждалось, что центры влияния действуют одновременно. Они взаимосвязанные, с итоговым преобладанием одного из них. Это утверждение в основном относится к трем мирским центрам (индивидуалистичному, семейному и религиозному), что же касается первого и пятого центров, то они никогда не сосуществуют, наоборот, – взаимоисключают друг друга. Поэтому воистину сильный правитель может быть только одного из двух типов: божественной или демонический. У подавляющего большинства людей первый либо пятый центры слабее трех мирских (включая религиозно-идейный). Те немногие, у кого первый центр превосходит по силе влияния три мирских, являются властителями . А те, у кого пятый центр превосходит по силе три мирских – хранителями . Пять перечисленных типов правителей имеют разный строй души: для властителей характерна психопатия, для лидеров – амбициозность, натура старших – покровительственная, руководителям свойственна самоотверженность, а хранителям – всепоглощающая любовь к Богу и Его миру.

Главным признаком хранителя является то, что в его окружении появляются другие хранители. Ни один из обычных правителей трех мирских типов не способен распространять культуру управления в обществе, поскольку они действуют под влиянием дефицитной парадигмы, в которой каждый самостоятельный и творческий человек в их сфере влияния (потенциальный правитель) представляет собой угрозу. Таким образом из общества изгоняется самоуправление и поощряется коллективное бессознательное – привычка людей отказываться от ответственности за свою жизнь, передавая ее правителям. Нижеизложенный коллегиальный кодекс, – это пример того как воплощается на практике управление хранителей. Данный кодекс позволяет не только осуществлять коллегиальное управление, но и воспитывать новых хранителей этой культуры.

Лучшие хранители получаются из интеллигенции (мудрецы, наставники), поскольку этот класс общества интуитивно связан со сверх-социальным центром. Сложнее быть хранителями управленцам, поскольку данный класс связан с религиозно-идейным центром и потому желает руководить посредством законов. Еще сложнее быть хранителями бизнесменам, поскольку био-социальный код ограничивает их рамками собственного семейного дела. Однако от того, насколько интеллигенция, управленцы и бизнесмены сотрудничают зависит благополучие любого общества. Маргинальный код проявляется в том, что человек действует ради выгоды и мотивируют других тем же. Такой лидер в принципе не может быть хранителем. Что касается властителей, то настоящие из них – тоже интеллигенты, веками совершенствующие оккультные знания и нечеловечные техники. Политики-управленцы и финансисты являются властителями в меньшей степени.

Духовно-нравственный кодекс коллегиальной культуры управления

1. Каждый из нас ежедневно в молитвенном сосредоточении укрепляет свои отношения со Всевышним, затем стремится проявлять духовные отношения в своем ближнем окружении (в семье, в коллективе), а далее совершает усилия для укрепления Богоцентричных отношений во всем обществе, участвуя в просветительских, организационных, благотворительных и иных творческих проектах.

2. Мы не склонны обсуждать серьезные практические вопросы без совместной духовной практики и обсуждения писаний. В то же время, мы обсуждаем их не как отвлеченное вероучение, но с точки зрения того как оно наполняет смыслом и вдохновением все сферы жизни, помогая практически решать насущные задачи в сотворчестве со Всевышним.

3. Мы не принимаем решений демократическим путем (по принципу компромисса или большинства мнений и интересов). Мы стремимся в совместном поиске наилучших решений проявить единство друг с другом и с Богом, приходя к вдохновляющему консенсусу по обсуждаемым вопросам. Если же мы не можем достичь этого, то решение откладывается до следующей встречи. Если вопрос носит неотложный или технический характер, то тогда мы принимаем решение путем голосования.

4. Мы проявляем реализм и не потакаем собственной разочарованности друг в друге при возникновении неизбежных в сложных вопросах расхождений и противоречий. Более того, мы видим в противоречиях и даже недостатках (своих и чужих) возможности роста. Каждый из нас принимает коллегиальное руководство, основанное на данных принципах, как руководство Всевышнего.

5. Мы стремимся быть беспристрастными в суждениях о ком-либо или о чем-либо. Не стремимся испытывать «приятное чувство» завистников, возникающее при критике других. Пресекаем пересуды за спиной. Правду говорим друг другу обязательно, но при этом: а) в присутствии того, кому она адресована; б) дружелюбно (без претензий); в) предварительно прояснив у самого человека, являются ли наши представления правдой и г) стремясь услышать и понять другого.

6. Мы стремимся всегда пребывать в ученической позиции, серьезно относясь к советам и замечаниям, от кого бы они ни исходили, даже если иногда они кажутся несправедливыми, думая: «Что через этого человека хочет сказать мне Всевышний?». Ученик не уклоняется от вызовов жизни и не поддается на провокации со стороны окружающих (в частности, не склонен оправдываться).

7. Мы следуем принципу 20-60-20, т.е. примерно 60% нашего общения происходит в духе равенства, взаимообмена, 20% – в духе старшинства (даем наставления и руководство кому-то), и в 20% нашего общения мы принимаем чье-то руководство.

8. Не допускаем недосказанностей и неясностей в договоренностях, и исполняем взятые на себя обязательства. При возникновении препятствий к их исполнению (например, в случае болезни), устраиваем так, чтобы наши обязательства были исполнены, насколько это возможно: находим себе замену, либо, как минимум, заранее ставим в известность другую сторону о своих затруднениях.

9. Ведем сбалансированную жизнь сами и проявляем интерес к разным сторонам жизни друг друга. Считаем недопустимым принимать решения или предлагать друг другу обязанности, способные оказать долгосрочное разрушительное влияние на иную сферу нашей ответственности (в семье, на работе, учебе, здоровье, и т.п.). Также нам не следует формализовывать деловую деятельность в ущерб личным отношениям.

10. Стремимся к пунктуальности. Предупреждаем ведущего встречи, если не можем присутствовать или опаздываем на нее, и извиняемся перед участниками за опоздание. Пропустив встречу, выясняем в личном порядке содержание обсуждений и принятых решений, чтобы не оказаться выключенным из общей работы.

11. Уважаем время друг друга и не ставим себя в центр, поэтому стремимся говорить кратко, по сути. Как говорится: «Если человек не может выразить свою мысль в пределах трех минут, то значит, он сам не понимает что хочет сказать».

12. Во время встречи не проявляем малодушия, скрывая свои сомнения и несогласия, но в то же время не допускаем необъективных (необоснованных) или неуважительных высказываний. Следим за тем, чтобы по возможности каждый участвовал в обсуждении. Когда коллегиальное решение принято, принимаем его как свое личное и искренне ему подчиняемся.

13. Поднимаем какой-либо вопрос или выдвигаем предложение в том случае, если готовы участвовать в его реализации, либо нас просят об этом те, кто будет это делать. Не допускаем обсуждения благих пожеланий “в пустоту”. Не принимаем решений, если не уверены в том, что будем их исполнять. Если же мы не смогли исполнить какое-то решение, то обязательно обсудим причины этого и сделаем выводы.

14. Следуем принципу: «Либо делаем это вместе, либо никак», т.е. не допускаем развращающей тенденции ложного служения (выслуживания), когда одни делают, а другие – только получают. Настоящее дело всегда порождает в сердце отклик, пробуждает желание участвовать в нем. Также не проявляем деструктивной инициативы, когда наши действия не согласованы с другими и потому являются для них источником беспокойств.

15. Каждый из нас стремится действовать как хранитель, помогая проявлять в коллективе общее видение от Бога, т.е. вдохновляющую Цель, которая объединяет нас последовательно действовать ради ее достижения, учитывая особенности природы каждого. Если же кто-то из нас не имеет творческого вдохновения или не проявляет дисциплины, то значит в коллективе нарушен какой-то духовно-нравственный принцип.

16. Мы проявляем здоровый консерватизм в отношении свободного общения полов. В то же время, делаем это не формально, не для установления отчужденности между людьми, а в помощь взаимной ответственности мужчин и женщин, для создания крепких семей. Несем ответственность за то, чтобы каждый член общества жил в здоровом семейном укладе.

17. Признавая многообразие природы Всевышнего, уважительно относимся к разным укладам жизни, разным религиям, к представителям противоположного пола, а также к чужой собственности. Не считаем свою природу превосходящей иные ее формы, но в то же время умиротворены в ней (т.е. в своей традиции, профессии, гендерной принадлежности). Являясь патриотами своей природы, готовы прославлять достижения других и учиться у них.

18. Мы не оставляем своих детей один на один с развращающей информационной средой материалистической цивилизации. Создаем для них увлекательные игровые и образовательные возможности для восприятия духовных ценностей и профессиональных навыков, вовлекая в это служение взрослых, в первую очередь родителей. Получив незабываемые впечатления и почувствовав любовь Всевышнего, проявившуюся в отношениях с родителями и своей общиной, дети, повзрослев, сделают осознанный выбор своего духовного пути.

19. Правильное следование данным принципам позволяет членам общества вступать в успешные социально-экономические отношения, уменьшая тем самым зависимость от инфраструктуры материалистической цивилизации, основанной на деньгах и чувственных удовольствиях. Истинной целью экономического развития является создание свободного времени на общение, творчество и духовное развитие, а также возможностей для семьи растить и воспитывать полноценных Личностей.

21. Мы стремимся видеть то, что люди делают, а не то, чего они не делают. Прославляя кого-либо, не льстим человеку, но помогаем ему увидеть свой прогресс, и так обрести вдохновение. Затем мы можем помочь ему правильно увидеть свои несовершенства – как задачи, над которыми следует работать.

23. Все члены общества, особенно руководители, учатся общаться, находясь в глубоком контакте с собеседником. Учатся не поддаваться побуждениям своего ума и языка. Это возможно лишь благодаря серьезной личной духовной практике.

24. Руководители коллектива не избегают простого физического труда вместе с другими его членами. В отношениях с другими просты, открыты и дружелюбны. Могут давать хорошие житейские советы и хранить поверенные им личные тайны.

Чтобы понять как данный кодекс применяется на практике, каждое его положение необходимо обсуждать в своей общности (коллективе) с участием тех, кто уже живут в соответствии с ценностями духовной коллегиальности, и понимают что стоит за данными формулировками. Механическое же их применение бессмысленно и подходит только для их дискредитации.

В первом разделе Концепции мы дали прямую и обратную формулировки ее основного положения. Напомним их. Прямая: все взаимоотношения в обществе, вся социально-экономическая жизнь должны быть выстроены с целью пробуждения в человеке сознательного Человека. Обратная: пробуждение духовного Человека порождает высокое качество отношений, из чего проистекает экологичное процветание общества во всех сферах. На первый взгляд эти утверждения зеркальны (представляют собой логический круг), но это не так. Прямая формулировка относится к нашим усилиям для духовного пробуждения людей. Именно для этого предназначен приведенный выше коллегиальный кодекс. А обратная формулировка описывает ответ Всевышнего на наши искренние усилия. Мы можем только пытаться жить в сверх-общественном центре, но настоящая духовная коллегиальность становится возможной тогда, когда Бог нисходит в наши разум и сердце как откровение, уполномочивая нас на изменения в обществе.

Перед началом Новой эпохи само время предоставляет каждому шанс стать Человеком – хранителем, в большей или меньшей степени. Самые смелые и убежденные в этом уже сейчас предпринимают усилия для духовного пробуждения и объединения общества, хотя бы в формате небольшой общины (или семьи), а более осторожные ждут, когда само Время (всеблагая воля Бога) вынесет окончательный приговор материалистической цивилизации в форме глобального кризиса. Они считают, что пока люди не очнутся от гипноза этой атеистической цивилизации, то не смогут услышать духовное послание, а значит включиться в совместную созидательную деятельность.

Заключение

Надеемся, что данная Концепция поможет многим мыслящим людям уточнить свои размышления и придать им остроту, а тем, кто уже начал предпринимать практические усилия по сплочению людей в своих обществах вокруг духовных ценностей откроет новые грани в этой необыкновенно интересной и непростой работе. В основу данной Концепции мы попытались заложить не столько информацию (которая в силу своей однобокости разделяет людей), но методологию и естественную логику. В каждой общности (семье, общине, стране) может осуществляться план пошаговой активации сверх-общественного центра через образование, культуру, СМИ и политические институты. Мы не предлагаем здесь готовых инструкций: вся конкретика проявится с учетом специфики тех сообществ, которые готовы принять вызов Нового времени, а значит и его идеологию. В заключении сформулируем три тезиса, в которых содержится суть Цивилизационной концепции нового времени:

1. Человечество должно отказаться от биологической антропологии и провозгласить Человека духовного целью и главной ценностью общественной жизни.

2. Для этого необходимо изменить приоритетные критерии оценки развития общества: оценивать не экономические показатели, а ориентироваться на данные, отражающие качество отношений в обществе на всех уровнях.

3. Для обеспечения процветания, основанного на высоком качестве отношений ставить в центр общественной жизни не личные и политические интересы или религиозные разъединяющие идеи, а естественную и потому объединяющую общество духовную этику, нацеливая на это систему образования, СМИ и политические институты.