Текст книги "Цивилизационная концепция нового времени"
Автор книги: Энвер Измайлов
Жанр:
Самопознание
сообщить о нарушении
Текущая страница: 6 (всего у книги 7 страниц)
Другая проблема, вытекающая из постулата «Один раз живем, затем либо рай, либо ад!» заключается в том, что люди замыкаются в своих телесно-ментальных представлениях: религиозных, гендерных и проч. Когда же реинкарнация признается, то человек понимает: «Сейчас я мужчина, а потом могу стать женщиной чтобы испытать на себе все страдания, которые причинял женщинам». Или: «Сейчас я индус а в другом рождении могу стать христианином». Так выбивается основа в разуме для фанатизма и чувства превосходства над иными формами природного воплощения. В старом замкнутом мире отказ от реинкарнации позволял «приписать» души адептов к их религиозной системе, что, по всей видимости, давало правителям, выступавшим от лица религии, серьезный властный ресурс. Сейчас же, когда мир изменился, это стало явным атавизмом.
Чтобы соединиться со сверх-социальным центром, авраамическим традициям потребуется снять «табу» с темы реинкарнации, тем более что в писаниях каждой из них есть намеки или прямые указания на нее. Когда четвертая фаза времени активизирует маргинальный центр, два других человеческих центра становятся менее активными. Именно в это время происходит влияние с низшего мира, т.е. демоничного центра. Мы говорили ранее, что этот центр может действовать только на три человеческих, но не на пятый, Человеческий. Точно также и Человеческий центр может влиять на все остальные, кроме нечеловечного. Например, любой человек привязан к своим религиозным представлениям, но когда в результате общения ему открывается Истина, которая не умещается в его представления, то он, после сомнений и проверки, радостно приветствует ее. Даже отчужденный индивидуалист, если услышит Бога, то узнает и приветствует Его, полностью меняя свою жизнь. Но когда в религиозном или светском человеке присутствует нечеловечный мыслительный код, то при соприкосновении с живой Истиной возникает мгновенная неприязнь, начинаются козни. Именно так и возможно узнать его присутствие. Из трех человеческих центров наиболее актуальным для нечеловечного центра является именно религиозный, ибо он несет в общество идею Бога. Проникновение в этот центр позволяет отсечь пятый центр влияния, т.е. исключить из общественной жизни живого Бога, с Его коллегиальной духовной культурой самоуправления.
«Убрать Бога с помощью «Бога» – что может быть надежнее? Циклы времени бывают малыми, большими и глобальными. При глобальных исторических циклах человеческий род меняется очень сильно, даже физически. Постепенно люди уменьшаются в росте, и срок жизни их сокращается. Как пример – первые библейские персонажи живут около тысячи лет, а затем – по списку – срок их жизни сокращается к существующему сейчас, к ста годам (для здорового человека). Хорошая новость заключается в том, что четвертая фаза исторического цикла заканчивается и начинается новый цикл – как и положено, с духовного, Золотого века. Определяется стык циклов довольно просто: на нем время резко ускоряет свой ход. Вспомните как быстро наступает рассвет или закат – и все станет понятно. Последние пару столетий время сжималось «по параболе», это значит что скоро все мы будем участниками захватывающих перемен. Будут ли они болезненными для человечества и насколько – во многом зависит от нас, не так ли? А можно просто посидеть и подождать «что будет дальше». Как обычно…
В конце исторического цикла, как в конце ночи перед рассветом, тьма особенно сгущается. Именно это мы имели в виду в самом начале, когда говорили о том, что традиционные общественные и религиозные институты потеряли свое влияние в созданной глобальной структуре без границ. Предчувствуя приближение Нового Времени и конец своей власти, демоны весьма активизируются, начинают действовать нагло, подталкивая тем самым общество к скорейшему принятию духовной идеологии. В упомянутых ранее пуранических сказаниях Мужской образ Абсолюта – это Вишну, держащий в руке диск времени. Его диск называется «Кала». Данное слово присутствует в русском языке как «колесо», да и само время раньше называлось у нас «Коло» (до сих пор говорим иногда: «до коле»). Имя «Вишну» мы произносим в слове «Всевышний». Согласно Пуранам, в конце глобального цикла Вишну запускает этот диск уничтожить нечеловечную власть. Это значит, что в обществе появляются сверхъестественные обстоятельства, мешающих планам демонов и способствующие деятельности лидеров духовного склада. Время – это ведь мера всех вещей, их начало и конец. Не потому ли демоны так не любят образ Вишну, а особенно Его диск, всяческими способами скрывая и искажая знание о цикличности Времени?
Казалось бы, историческая ночь дает нечеловечному коду неограниченные возможности влияния, но тут есть нюанс… Дело в том, что маргинальное состояние человека («позволено все») не длится долго. Материальные удовольствия и «свобода» не могут удовлетворить душу, возникает пустота, а вместе с ней потребность в чем-то настоящем, в любви и свершениях, ради чего человек откажется от тяжкого груза этой пустой «свободы». И тут нечеловечному центру предложить уже нечего, зато Человеческий центр, с его вкусами духовных отношений и созидания нового мира, получает все полномочия. Нечеловечный код опасен только для семейного и религиозного центров, и то из-за их формализма (отсутствия сути и настоящих духовных отношений), но он не так опасен для индивидуалистичного центра, поскольку не интересен ему. Напротив, поскольку чувства индивидуалиста не удовлетворены и одновременно пресыщены, это позволяет ему почувствовать качественно иные, духовные вкусы, и включиться в созидательную деятельность. Хотя найдется немало и тех, кто в своей маргинальной пустоте душевной обвинят Бога и захотят стать частью нечеловечного мира. Поэтому начало новой, Человеческой эпохи, будет ознаменовано разделением мира на два идеологических лагеря , но уже не в политическом смысле, как это было в двадцатом столетии, а в духовном.
XVI. Система управления высшего типа
Если изучить устройство древних духовно-ориентированных обществ, то можно понять, что они были построены по принципу монархического социализма , поскольку главной функцией главы государства в них было следить за тем, чтобы все исполняли свои обязанности, формируя здоровые общественные связи. Именно поэтому правитель воспринимался как наместник Бога: выполняя функцию иммунной системы, он следил за здоровьем социального организма. Советниками царя были мудрецы – люди, которые давали советы и наставляли царя в руководстве обществом, чтобы оно гармонично развивалось и в духовном, и в материальном отношении.
Административное управление в государстве должно быть сосредоточено в одних руках: это обеспечивает возможность создания сквозной инфраструктуры, исполнения чиновниками своих обязанностей перед народом, а также оптимальных условий для процветания честных бизнесов, и создания для всех рабочих мест. Ведь очевидно, что для процветающего предпринимательства главным условием является наличие сквозного, сильного и справедливого правления, исполняющего установленный в обществе закон. Когда есть сильный правитель, то в обществе негде укрыться тем, кто хочет использовать других в нечистых целях. Однако система монархического социализма может существовать только в одном случае: когда правитель не является прихотливым деспотом , но напротив, имеет Человеческие качества и управляет от имени и при поддержке самых мудрых людей государства, советуясь с ними по всем важным вопросам. В случае, если правитель перестает действовать в духе служения, мудрецы лишают его своих благословений, а значит и полномочий. Правитель и его советники олицетворяют Мужской и Женский аспекты Абсолюта соответственно.
В современном мире роль совещательного и законотворческого органа управления исполняет Парламент. Поэтому для осуществления в наше время концепции монархического социализма, решающее значение будет иметь его состав, а значит и способ формирования этого органа. Он должен состоять из людей, не имеющих склонности к политиканству, нравственно зрелых и имеющих концептуально Богоцентрическое видение общественной жизни. Новый Парламент будет выбираться не по демократическому принципу, т.е. в него будут входить не те, кто обещает отстаивать интересы избравшего их общественного объединения, а те, кто лучше всего подготовлен к разумному и благотворному для общества диалогу . Любое значимое общественное объединение, принявшее сверх-социальную идеологию, будет иметь и знать такие кадры, а значит сможет делегировать их в Парламент. Это даст полномочия правителю (Президенту страны) принимать насущные решения и действовать без сомнений, исполняя свои обязанности перед обществом, ведя его вперед.
Эта система управления высшего типа успешно использовалась в различных частях нашей планеты на протяжении тысячелетий. Современные археологи, исследуя цивилизацию Инд, занимавшую часть современного Ирана, Индии, Пакистана и Афганистана отмечают, что это было процветающее во всех отношениях общество, с гармоничной планировкой городов и домов (о которой сейчас можно только мечтать). Но самое главное – в нем не было особо привилегированной знати, и даже не было необходимости в серьезном войске, хотя оно состояло из множества разных народов. Просто во всей этой огромной империи не было тупиковых разногласий. Это один из ответов на вопрос который часто задают: «А есть ли примеры обществ с высоким качеством отношений, состоящих в значительной степени из актуализированных и даже само-актуализированных личностей?»
Сверх-общественный постулат управления следующий: главнейшая задача правителя – следить за тем, чтобы подданные не нарушали культуру взаимоотношений в обществе, установленную мудрецами, знающими тайны жизни и преданными Абсолютной Истине, Богу. Весь административный ресурс должен быть нацелен на то, чтобы помочь подданным духовно прогрессировать, ведь тогда ко всему прочему не нужно содержать огромный и дорогостоящий аппарат подавления, вовлекающий десятки тысяч молодых мужчин, чья созидательная энергия так важна для общества, не в созидательный труд, а в охранные функции. Кроме того, когда люди приучены к самоуправлению – как главному аспекту культуры отношений в государстве, – нет нужды содержать раздутый и дорогостоящий бюрократический аппарат, блокирующий творческую энергию народа. Может это прозвучит парадоксально, но для здорового «обмена веществ» в обществе, его части не должны смешиваться между собой.
Подчеркнем: не должны смешиваться – не означает, что должны отчуждаться друг от друга. Объясним это. Когда мудрецы смешиваются с правителями (администраторами), то теряют свою объективность. Могут, в частности, соблазниться распространять свое учение не через просвещение и дискуссии, а насильно, задействуя административный ресурс. Самое плохое, что при этом происходит – перестройка учения под нужды власти, что лишает учение изначального Смысла, чистоты. Мудрецам надо смешиваться с другими мудрецами для оттачивания своих способностей и видения, а затем помогать правителям в их нелегком служении: давать им наставления и обучать общество коллегиальной культуре самоуправления. Что происходит, когда другая часть общества – бизнес – смешивается с властью? Возникает возможность обойтись без честного соревнования в сфере экономики, а вместо этого просто устранять своих конкурентов.
Особую ценность для общества собрание мудрецов имеет тогда, когда собираются представители разных учений для того, чтобы поделиться своим духовным опытом, послушать других, или вступить в содержательную дискуссию. Замкнутость ведет к формализации учения, а открытость бросает ему вызов, что позволяет сохранять чистоту учения и углублять его понимание. На таких встречах может рождаться общее видение того как развивать духовную культуру в обществе, ценные предложения как для Парламента, так и для Президента и его структур. Если подобные встречи показывать по ТВ, то это будет оказывать колоссальное прогрессивное влияние на общество. Во первых, это будет способствовать формированию коллегиальной культуры как в религиозной сфере, так и во всем обществе. Во вторых, разные религии вместе – это прекрасно, как разные цветы в одном букете, и именно это будет источником подлинного монотеизма: если разные религии уважают и ценят друг друга, значит Всевышний действительно Один, Он есть, и Он нас объединяет!
В прежние времена, если мудрецов беспокоило какое-то религиозное явление в обществе, то они бросали ему публичный вызов на диспут. Таким образом – силой духовной правды – устранялись деструктивные тенденции в религиозной жизни государства. В новой же истории, к сожалению, религии так не поступают, предпочитая отстаивать не Истину, а собственные интересы. Правитель не должен поддерживать те религиозные направления, которые уклоняются от возможности подтвердить свою квалификацию в деле духовного просвещения общества , поэтому проведение открытых диспутов на духовные темы важно также и для управления государством. Данные объяснения позволяют понять каким образом управление обществом может быть светским (т.е. не подконтрольным одной религии), но вместе с тем духовным (от Бога).
Мужчинам не следует смешиваться с женщинами, проводить с ними слишком много времени, потому что так они становятся мягкотелыми и эмоционально зависимыми . Надо больше проводить времени с другими мужчинами, чтобы в соревновании и совместном труде отшлифовывать свои качества и навыки. Женщинам тоже, конечно, нужно уделять время и внимание, проявляя свои мужские качества, любовь и видя себя глазами женщины. То же самое касается женщин: им нужно проводить больше времени друг с другом, потому что так они могут выговариваться, обсуждать свои насущные темы, и уменьшать порог претензий к мужчинам, лучше поняв то, как они могут вдохновлять и поддерживать своих мужчин. Согласно некоторым древним писаниям у женщины связь с природой в девять раз глубже чем у мужчины, значит во столько же больше потребность в эмоциональных связях, больше дефицитности. Поэтому, если женщина общается в основном с мужем, то у нее будет накапливаться неудовлетворенность им, а мужчина будет уставать от нее, что только добавит к нему претензий. Женщине в городе имеет смысл работать, а не сидеть дома по той причине, что так она сможет больше общаться. С другой стороны, если в доме достаточно родственников и детей, то лучше ей быть дома. Заработок – это мужское дело.
Вышесказанное имеет смысл только в контексте уважительных взаимоотношений, когда каждая часть общества, общаясь внутри себя, обсуждает свои обязанности по отношению к другой части общества , а не «промывает ей косточки», культивируя свои «права». У наших предков жизнь была устроена гораздо правильнее, поэтому и люди были не такие бесполезные. Например, мальчиков и девочек обучали в основном раздельно, чтобы повысить их «гендерные заряды», поэтому и семьи получались крепкие и дружные. Когда маргинал смотрит на представителя противоположного пола, то он видит его в основном как привлекательное или не привлекательное для себя физическое тело. Общественный же, – а особенно сверх-общественный центр – дает совсем иной взгляд: когда мужчина смотрит на любую женщину , то, в зависимости от своего и ее возраста, он воспринимает ее как свою: мать, сестру, дочь, или бабушку. Если это его жена, то, понятное дело, он видит жену. Он не видит просто «женщину», он видит свои отношения, а значит ответственность и любовь . То же самое справедливо и к отношению женщин к мужчинам. Признаком того, что человек действительно связан с Богом как Личностью является то, что он воспринимает всех живущих – как членов Его большой семьи, своих духовных родственников. Без Него такой взгляд на мир невозможен.
XVII. Нечеловечная необходимость и Человеческие отношения
Природа соткана из сложных взаимосвязей, отношений. Сверх-общественный код устанавливает в мире духовную культуру единства в разнообразии , воссоединяя тем самым в восприятии людей связь природы с ее единым Творцом. Так устраняется первоисточник деструктивных конфликтов и страданий. Но нечеловечный центр предлагает иное решение: «переписать» замысел Творца, нивелировать различия и совершенствовать унификацию во всем. Так появляется идеология насилия как необходимости и единственной целесообразности, которая сейчас доминирует. Проблема не в выгоде, на которую нацеливает маргинальный центр. Эта вполне человеческое стремление, которое всегда можно применить и исполнить в высших центрах. Опасность идет от более скрытого посыла, – посыла необходимости и неотвратимости выгоды (а значит и насилия при необходимости), который «гипнотизирует» людей, лишает их человечности. Именно из этого демонического посыла возникает установка на невозможность жить по Совести. Но на самом деле мы можем разрешать все противоречия в обществе. Мы можем не идти на поводу у низких требований чувств (чего, как нам внушают, « невозможно избежать »), находя им удовлетворение в более высоких вещах. Все это – проявления нашей преданности Богу. Внешняя же «свобода» («все позволено») – это тюремщик внутренней свободы, свободы духа.
Автократы только делают вид, что вступают в искренний диалог с оппонентами: подсознательно они сделают все так, чтобы у них ничего хорошего не получилось с этой «коллегиальностью», и можно было сидеть дальше за своим «идейным забором». Но когда присутствует демонический код, то это делается намеренно , чтобы подтвердить тезис о необходимости насилия. Насилие обычно вначале принимает форму тонкого манипулирования, чтобы добиться своего. Если тонкое насилие не срабатывает, то применяется грубое. Именно с манипулирования начинается разрушение общественного центра в человеке, разрушение его веры в отношения. Необходимостью объясняется и оправдывается все что угодно: развязывание войн, аборты, применение интенсивного земледелия, уничтожающего химией почву, применение технологий ГМО, оболванивание людей с помощью масс-медиа – список может получиться слишком длинным. Рассмотренная в Концепции идеология является противоядием против идеологии необходимости (выгоды и насилия).
Заметим в этой связи, что если против кого-то, включая нас самих, совершается насилие, игнорируя наши честные попытки вступить в диалог, то дать адекватный отпор с применением силы не будет ответным насилием, а будет проявлением любви. Почему? Потому что такой ответ опровергает идеологию целесообразности насилия, делая ее непрактичной . Поэтому в монархическом социализме управление осуществляется с двух сторон: со стороны мудрецов и со стороны административно-военного класса. Если кто-то не хочет прислушиваться к Человечным мудрецам, то они с сожалением передают эстафету вразумления административно-военному Человечному классу. Если человек не хочет слышать голоса любви, то он должен услышать голос закона. Есть только два способа бытия: служить противоречивой природе, и, разрешая ее противоречия (проявляя так преданность Тому, кому она принадлежит) прогрессировать духовно, либо принять неотвратимость насилия (безбожие), принять зло как решение всех противоречий и проблем. Каждого человека подведут к различению этих способов и осознанному выбору. С другой стороны, в нашу эпоху у каждого человека могут быть ленивые и корыстные маргинальные тенденции, и если он брошен обществом (не находится в сфере искренних отношений), то в его душу легко проникает нечеловечный образ мыслей. Поэтому в коллегиальной культуре значение имеет не только стремление к личной осознанности, но не менее важно также дружеское окружение, свободное от сентиментального потакания иллюзиям .
Видеть в природе все взаимозависимым в отношениях с Творцом – это прекрасное, ни с чем не сравнимое блаженство духа. Это – любовь к Богу. Мы способны воспринимать два аспекта природы – физический и психический, причем воспринимаем их на трех уровнях: индивидуальном (мое тело и душа), социальном (моя семья или общество, и атмосфера в них) и космическом (весь мир и его гармония). Что касается нашего истинного «я» (сознание, дух) и Бога, то они всегда отличны от природы, хотя и воплощены в ней, как на психическом уровне (душа), так и физическом (тело). Разные уровни природы (индивидуальный, социальный и космический) связаны принципом голографического подобия, поэтому спасение своей души, спасение своей семьи и спасение мира – неотделимы. Наши тело и психика соединяются ритмом дыхания, цикличной энергией времени. Материалистичное мышление отделяет физический аспект бытия от психического. Люди хотят просто иметь сильное тело, или большой богатый дом, но игнорируют психическую цену, которую придется за это заплатить. Если нам не положено это иметь, то пострадает наша душа. Духовное же мышление связывает тело с душой, а душу – с духом. Это значит, что материя подчиняется отношениям, а отношения – Смыслам. Например, в восточных гимнастиках (йога, цигун) движения тела осуществляются плавно в ритме дыхания для того, чтобы помочь душе обрести свежесть восприятия. Если же в состоянии психической благости творить молитву Богу, то можно также пробудить и дух свой к серьезным свершениям. То же самое происходит на общественном уровне: дыхание здесь – это ритм взаимоотношений между людьми.
Когда люди работают вместе в ритме отношений, тогда в семье (в обществе) воцаряется удивительная атмосфера, в которой любое совместное вспоминание Всевышнего (вообще всего благоприятного) дает реальный духовный рост, высвобождая творческую энергию. Прогресс в йоге достигается благодаря увеличению задержки дыхания на вдохе и выдохе. Эти «задержки» в контексте ритмики отношений есть ни что иное как моменты полного принятия другого человека, и полного отдавания себя ему. В эти моменты происходит зарождение нового восприятия друг друга и расставание с отжившим. Это драгоценный опыт единения в «здесь и сейчас», в вечности. Когда же эти моменты становятся настолько короткими, что не оставляют впечатления в душе («А было ли вообще между нами что-то важное, единение душ?»), то отношения становятся формальными, и со временем накапливается отчуждение, т.е. запускается маргинальный центр. Так же из йоги известно, что чем медленнее дыхание, тем здоровее человек. Именно для такой жизни создана деревня, чтобы иметь спокойный и здоровый ритм жизни, работы и отношений. В городе же психика даже умного человека попадает в зависимость от «физики», т.е. от навязанного извне темпа. Конечно, если в городе есть важное творческое дело (сюда мы зарабатывание денег не относим), то и в городе можно жить, творя коллегиальное пространство вокруг себя: в семье и в коллективе на работе, проявляя единомышленников, с которыми можно обсуждать важные темы и заниматься совместной духовной практикой. Коллегиальность не зависит от среды, она порождается духом Человеческим в сотворчестве с Богом.
В городе нужно постоянно совершать усилия чтобы просто оставаться нормальным биологическим человеком, потому что приходится плыть против течения, как это ни парадоксально прозвучит: «коллективного индивидуалистичного бессознательного». Трудно поздороваться с соседом, потому что он «знать тебя не хочет», трудно помыть общий коридор, потому что это не будет поддержано другими и т.п. Но когда сверх-общественная идеология будет принята на уровне руководства страны, та же самая городская скученность станет колоссальным ресурсом роста сознания населения. Люди начнут «будить» друг друга для личной социальной инициативы, потому что она станет главной ценностью в обществе. Тогда не нужно будет так настойчиво «охранять» природу от человека. Да к тому же это почти невозможно: один городской отчужденец-маргинал со спичками в лесу – это тысячи гектаров уничтоженной природы (не только деревьев, но и животных, птиц) и многомиллионные затраты на последствия. И все потому, что люди не чувствуют природу как свою Мать, нет пока еще такой идеологии в обществе.