355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Елеазар Мелетинский » От мифа к литературе » Текст книги (страница 12)
От мифа к литературе
  • Текст добавлен: 12 октября 2016, 04:00

Текст книги "От мифа к литературе"


Автор книги: Елеазар Мелетинский



сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 12 страниц)

ИНДИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ

    Древнейшие источники индийской мифологии – Веды (1500-1200 гг. до н. э.), Ригведа (1000 г. до н. э.). Первоначальные космические силы фигурируют под именем асуров ("живая сила"), но впоследствии асуры стали мыслиться как демонические данавы. Демоны данавы ("связанные") противостоят адитьям ("несвязанным"). Между ними идет война. Вождь адитьев – Индра ("сила", "плодородие"). Он, возможно, является сыном неба и земли: выпив сому, он разросся, разлучив при этом небо и землю. Дети неба и земли – боги (дева), они распределяются по трем космическим сферам: небесные (Дьяус, Варуна, Митра, Вишну, Ушас и др.), атмосферные (промежуточные: Индра, маруты и др.), земные (Агни, Сома, Сарасвати и др.). К небесным богам также относятся близнецы-целители Ашвины.

    Индра стал царем адитьев, и Тваштри выковал ему в качестве оружия молнию. Индра убил змея Вритру и его мать Дану. Из брюха Вритру вылились космические воды, беременные солнцем. Далее произошло вычленение сата ("сущего") из асата ("несущего", сферы подземных демонов). Главная функция божеств – упорядочение (рита, "приведение в движение"), особый контроль над которым осуществляет Варуна. Человек появился как сын солнца (Вивасвата), и его основная обязанность – жертвоприношение богам. Мир создавался жертвоприношением великана Пуруши и его расчленением.

    По другой версии, речь идет о саморождении существа Тадекам ("нечто одно") – семени мысли. Позднее подробно разрабатывалась концепция первосущества в хаосе. Основные различия в мире порождены кармой. В ранней философской литературе подчеркивалось тождество индивида (атман) и абсолюта (брахман). По более поздней версии, Брахман рождается в космическом яйце и затем устанавливает небо и землю. В дальнейшем рядом с ним появляются Вишну и Шива. Боги борются с асурами, но совместно с ними пахтают океан, чтобы добыть напиток бессмертия (амриту). Появляются сокровища и яд. Шива выпивает яд, а Вишну отнимает амриту у асуров. Вишну и Шива – это "хранитель" и "разрушитель". Вишну помогает Индре, он – солнечный герой, триумфатор, присущая ему энергия – майя. Перевоплощением Вишну является Рама, один из героев индийского эпоса. Представляется, что Вишну находится посреди океана на змее Шешу. Из его пупа растет лотос, персонифицированный женой Вишну – Лакшми. На лотосе сидит Брахма. Шива-Рудра имеет черты бога плодородия и является царем плясунов. Разрушение предшествует творению. Его жена Деви воплощает женскую энергию. Она двойственна: предстает одновременно как милосердная Парвати и демоническая Кали-Дурга. Шива и Деви также мыслятся родителями вселенной.

    Индийская мифология чрезвычайно осложнена взаимодействием арийских корней с местными традициями. Она малопластична и тяготеет к безудержной фантастике. От хтонического демонизма путь идет не к телесной феноменальной статике, а к спиритуализации человеческого образа, при котором телесность и жизненность являются лишь живописной оболочкой. Для ведийской мифологии характерны моделирование природных стихий и подчинение повествовательного аспекта ритуальному, в частности – практике жертвоприношений. Между богами границы нечеткие, но имеется тенденция к созданию единого образа творца. В индийской мифологии, в отличие от египетской, не столько осуществляется отождествление богов и сближение отдельных сфер, сколько выделение общей сущности на интеллектуальной философской основе.

КИТАЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ

    Древнейшие памятники китайской мифологии: "Шуцзин" (XIV-XI вв. до н. э.), "Ицзин" (VIII-V вв. до н. э.), "Чжуан-цзы" (IV-III вв. до н.э.), "Ле-цзы" (IV в. до н. э – IV в. н. э), "Шань хай цзин" ("Книга гор и морей", IV-II вв. до н. э.), а также поэзия Цюй Юаня (IV в. до н. э.).

    Космогоническая схема сводится к следующему: первичный хаос Хунь-тунь, судя по иероглифам, водяной, а небо и земля пребывали в хаосе, подобно содержимому куриного яйца. Отделение неба от земли совершается по мере его роста или благодаря усилиям первосущества Пань-гу. Из его тела и благодаря его жизнедеятельности (вдох, выдох, открывание глаз) возникают ветер, гром, день, ночь, горы, деревья и весь мир, а из паразитов на его теле – люди. Первопредками являются Нюй-ва и Фу-си, позднее представленные как брат и сестра и одновременно – муж и жена, спасшиеся после потопа. Нюй-ва – полузмея и получеловек, создательница людей; она совершает и культурные деяния: чинит небосвод, строит плотину. Фу-си (представлялся в виде человека-птицы) – перво-предок племен и культурный герой. Он изобретает рыболовные сети, охоту, приготовление пищи на огне, гадательные триграммы. Уже упомянутый выше потоп был побежден Гу-нем посредством чудесной саморастущей земли (сижан). Сын Гуня – Юй, тоже своего рода культурный герой, занимается землеустройством, в частности роет каналы.

    В центре космоса находится мировая гора Куньлунь, а на ней нижняя столица небесного владыки Шан-ди. Космическая вертикаль – солнечное дерево (фусан), на котором первоначально сидели десять золотых воронов – солнц. Стрелок И, преодолевая засуху, поражает из лука лишние девять солнц. Солнце ассоциировалось с вороном, а луна – с жабой, причем считалось, что на луне живет заяц, толкущий в ступе снадобье бессмертия. Это снадобье через стрелка И и его жену попадает к демонической хозяйке Запада Си-Ванму. Пять звездных дворцов символизируют центр мира и четыре направления (стороны света). Гора Тайшань – место обитания хозяина нижнего мира, хозяина смерти. Мор и болезни имеют черты барса и тигра. Кроме владычицы Запада имеются и другие разрушители: дух вод Гун-гун и мятежник Чи-ю.

    Для китайской мифологии чрезвычайно характерен ранний эвгемеризм (историзация). Основные персонажи китайской мифологии историзованы как предки-правители и сановники, выполняющие функции культурных героев. Фу-си изобрел рыболовные сети, Суй-жень – огонь, Шень-нун – заступ, Хуан-ди – лодки и колесницы, предметы одежды, счет дням, письменность. Всем первопредкам приписывается изготовление посуды и музыкальных инструментов. Идеальны образы правителей древности Яо и Шунь. Впоследствии развился культ неба (Тянь) и представление о трех государях – неба (Тянь-хуан), земли (Ди-хуан), людей (Жэнь-хуан).

ЯПОНСКАЯ МИФОЛОГИЯ

    Источники: "Кодзики" ("Записи о делах древности", – VIII В.), "Нихонги" ("Анналы Японии", VIII в.), "Когосюи" ("Собрание древних слов", IX в.), "Записи о землях и обычаях" – так называемые фудоки (VIII в.) и т.д.

    Космогония: хаос подобен маслу или яйцу, содержащему зародыш. Из этой смеси выделяются боги – семь ками-одиночек и пять пар (брат/сестра). Наконец, пара Идзанаки и Идзанами (на протоавстронезийском языке – "первый мужчина" и "первая женщина"; ср. Ранги и Папа в полинезийской мифологии) оформляют землю, которая медузой носится по волнам (в жидком, бесформенном состоянии), обращают ее в твердь, помешивая копьем, создают таким образом остров Оногородзима ("Самозагустевший"), а также другие острова (составляющие Японию) и богов. Они дважды совершают брачный ритуал. Последним рождается бог огня Кагуцути; при его рождении Идзанами умирает от ожогов и отправляется в царство мертвых, хозяйкой которого становится Ёмино куни. Разгневанный Идзанаки убивает Кагуцути и отправляется вслед за супругой, но, увидя, как она ужасна, расторгает брак и удаляется (мотив магического бегства). Во время очищения он продолжает рожать богов: из капель воды, омывших его левый глаз, рождается богиня солнца Аматэрасу, правый глаз – бог ночи и луны Цукуёми, нос – бог ветра и водных просторов Сусаноо.

    Идзанаки распределяет свои владения между тремя детьми (пантеон!). Аматэрасу не только богиня солнца, но и прародительница императоров, а также покровительница земледелия, устраивает праздник первого риса. Сусаноо при первоначальном распределении получает равнину моря (хаос?) и, недовольный разделом, проявляет себя очень бурно – и как культурный герой, и как трикстер. Как культурный герой он спасает людей от чудовища – восьмиголового и восьмихвостого змея Ямата-но ороти, строит брачные покои, женившись на спасенной им Кусинадахиме, и сочиняет пятистишие-танка; по некоторым версиям, его отпрыск О-кунинуси занимается устроением мира. Сусаноо предлагает своей сестре Аматэрасу вместе произвести на свет детей, а когда они появляются, он на радостях совершает проделки по сути трикстерские: разоряет межи и каналы на полях, оскверняет испражнениями священные покои, бросает шкуру, содранную с живой лошади, в комнату, где изготовляется ритуальная одежда. Аматэрасу, разгневанная его поступками, укрывается в гроте, оставляя вселенную во тьме (календарный миф). Боги ее выманивают (священным зеркалом, магическим ожерельем, пением петухов, пляской). В конце концов Сусаноо должен отправиться в страну мертвых.

    О-кунинуси, потомок Сусаноо и Кусинада-химе, предстает в мифах добрым и гуманным богом. Он исцеляет во время своего сватовства зайца Акахада-но усаги и этим обеспечивает себе успех. Соперники-братья убивают его раскаленным камнем, раздавливают в щели дерева, но его воскрешают, оживляют, спасают от стрел. Когда он собирается жениться на дочери Сусаноо (сестре?), то подвергается испытаниям: его посылают ночевать в змеиное логово, но выручает волшебный шарф на следующую ночь он ночует с осами и сороконожками – опять выручает шарф. Наконец, его посылают отыскать на горящем лугу пущенную стрелу – ему помогает мышь (инициация!). Сусаноо долго его преследует, но потом они мирятся. О-кунинуси предстает в мифах и как культурный герой: сажает деревья и травы, обучает человека врачеванию, помогает в борьбе с различными бедствиями, некоторое время управляет землей.

МИФОЛОГИЯ ДОКОЛУМБОВОЙ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АМЕРИКИ ( ацтеки, тольтеки, сапотеки, миштеки, тараски, майя)

    Ко времени распространения маиса (V тыс. до н. э.) в мифологии Центральной Америки выдающееся место занимала "богиня с косами", которая иногда изображалась в зооморфном виде как утка или жаба, что соответствовало представлению о воде и земле. Сыном "богини с косами" и так называемого старого бога был "толстый бог", который мыслился как посредник между матерью и людьми; возможно, он являлся символом одновременно солнца и маиса (кукурузы).

    В XV-IV вв. до н. э., когда в Центральной Америке доминировали ольмеки, для мифологии была характерна "ягуаро-подобность" богов. "Богиня с косами" имела в это время реликтовый характер, иногда изображалась в виде ягуара и трактовалась как луна или жена хозяина зверей. У нее рождаются два брата-близнеца – полуягуары. Один из них (вариант "толстого бога") символизирует кукурузу; он добывает ее из горы или проникает в муравейник, где хранятся ее зерна. Он также учит людей обрабатывать драгоценные камни, строить, делать мозаики из перьев, следить за движением звезд и вычислять даты по календарю. Это типичный культурный герой. Его брат-близнец воплощает прежде всего водное начало, в частности дождь.

    Классический период в культуре индейцев Центральной Америки восстанавливается по книжным кодексам. На рубеже новой эры доминируют племена науа с характерными для них охотничьими божествами и культом небесных светил. С VII в. начинается гегемония тольтеков.

    В классический период сначала фигурирует дуальный верховно-небесный бог Ометеотль, который мыслится и как отец, и как мать всего сущего. Впоследствии его заменяют верховный бог Тонакатекутли и его жена Тонакасиуатль. У дуального бога (или этой божественной пары) четыре сына: белый, красный, черный, синий – символы элементов природы, или четырех сторон света, или четырех эпох временного цикла. У тольтеков фигурирует красный Тескатлипока, черный Тескатлипока, Кецалькоатль и Уицилопочтли. Эти братья создали огонь и половину солнца, а затем Тескатлипока сам стал солнцем. Кецалькоатль и Тескатлипока принесли с небес богиню земли Тлальтекутли, сделали первых людей из мертвых костей прошлых эпох, научили мужчин пахать, а женщин прясть, сотворили дни и месяцы, т.е. повели себя как демиурги и культурные герои.

    Тескатлипока, в отличие от Кецалькоатля, выступает иногда в роли трикстера. Его называют врагом, капризным владыкой, сеятелем разногласий. Его воле приписывают землетрясения и другие беды. В ацтекских мифах он предстает непосредственным соперником и противником Кецалькоатля.

    В мифологии майя огромный пантеон богов: боги дождя и ветра, держатели неба, бог кукурузы – владыка мира, бог долин, бог-охотник, бог оленей, бог смерти и т.д. Некоторые боги выступают в облике ягуаров. Повелители неба борются с повелителями подземного мира. В центре вселенной находится мировое древо и рядом еще четыре дерева, соответствующие сторонам света, бог долин, бог-охотник, бог оленей, бог смерти и т.д. Некоторые боги выступают в облике ягуаров. Повелители неба борются с повелителями подземного мира. В центре вселенной находится мировое древо и рядом еще четыре дерева, соответствующие сторонам света. Человека создали из глины, но опыт этого творения был неудачен: те, кого создали из дерева, оказались непослушными, а созданные из кукурузы – слишком умными, и пришлось напустить им в глаза тумана. В памятнике горных майя – произведении "Пополь-Вух" – изображается борьба божественных близнецов Хун-Ахпу и Шбаланке с богами царства мертвых (Шибальбы).

    Ацтеки в XIII в. освоили культуру тольтеков, майя и других древних племен. В их мифологии изображается вечная борьба света и мрака, жизни и смерти. Господствует циклическая концепция: вселенная создана Тескатлипокой и Кецалькоатлем, затем периодически сменяются четыре эпохи, боги по очереди становятся солнцем. Главными великими богами считаются Тескатлипока, Кецалькоатль и Уицилопочтли. Вселенная содержит тринадцать небес и девять преисподних.

БИБЛИОГРАФИЯ

    Бахтин M. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса. М., 1965.

    Веселовский А.Н. Историческая поэтика. М., 1989.

    Гринцер П. А. Две эпохи романа. М., 1980.

    Историческая поэтика. Итоги и перспективы изучения. М., 1986.

    Историческая поэтика. Литературные эпохи и типы художественного сознания / Отв. ред. П.А. Гринцер. М., 1994.

    Дьяконов И.М. Архаические мифы Востока и Запада. М., 1990.

    Леви-Строс К. Структурная антропология. М., 1985.

    Мелетинский Е.М. Происхождение героического эпоса. Ранние формы и архаические памятники. М., 1963.

    Мелетинский Е.М. «Эдда» и ранние формы эпоса. М, 1968.

    Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М, 1976. (2-е изд., репр. – 1995)

    Мелетинский Е.М. Средневековый роман. Происхождение и классические формы. М., 1983.

    Мелетинский Е.М. Введение в историческую поэтику эпоса и романа. М., 1986.

    Мелетинский Е.М. Историческая поэтика новеллы. М., 1990.

    Мелетинский Е.М. О литературных архетипах. М., 1994.

    Мифологический словарь / Гл. ред. Е. М. Мелетинский. М., 1990. (Переизд. – 1991.)

    Мифы народов мира: Энциклопедия: В 2 т. М, 1980. (Переизд. 1987, 1991.)

    Михайлов A.B. Проблемы исторической поэтики в истории немецкой культуры. М., 1989.

    Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1946. (Переизд. -1986.)

    Пропп В.Я. Морфология сказки. 2-е изд. М., 1969.

    Пропп В.Я. Морфология (волшебной) сказки. Исторические корни волшебной сказки. М., 1998.

    Путилов Б. Н. Методология сравнительно-исторического изучения фольклора. Л., 1976.

    Стеблин-Каменский М. И. Историческая поэтика. Л., 1978.

    Стеблин-Каменский М. И. Становление литературы. Л., 1984.

    Фрейденберг О.М. Поэтика сюжета и жанра. Период античной литературы. Л, 1936.

    Фрейденберг О.М. Миф и литература древности. М., 1978. (2-е изд. – 1998.)

    Хюбнер К. Истина мифа. М., 1996.

    Boura С.М. Primitive Song. L, 1962.

    Boura C.M. Heroic Poetry. L, 1952.

    Cbadwick K.M, Chadwick M.K. The Growth of Literature. L, 1932-1940. Vol. 1-3.

    Frye N. Anatomy of Criticism. Princeton, 1957.

    Hatto A. (ed.) Traditions of Heroic and Epic Poetry. L, 1980. Vol. 1.

    Примечания

    * Текст приводится по изданию:

     Мелетинский Е. М. От мифа к литературе. Курс лекций "Теория мифа и историческая поэтика". – М.: Российск. гос. гуманит. ун-т, 2000.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю