Текст книги "Брюс Ли. Путь воина"

Автор книги: Джон Литтл

Глава 4
Об инь – ян

Неоконфуцианство оказало значительное влияние на китайскую философию, а в свое время – и на Брюса Ли. Труды одного из представителей неоконфуцианства (фактически этот человек считается основоположником всего движения), Чоу Тун-и (его также называют Чоу Льен-ч’и и Чоу Льен-ши, 1017–1073), имели выдающееся значение.

Чоу Тун-и написал два коротких трактата: «Тай-цзи-т’ю шуо» («Объяснение диаграммы Великого Принципа») и «Т’унг-шу» («Познавая Книгу перемен»), которые послужили соединению некоторых ключевых аспектов даосской философии с конфуцианской мыслью.

Диаграмма, или символ Тай-цзи (Великого Принципа), – это именно то, что мы на Западе привыкли называть символом инь – ян, поскольку он призван заключать в себе «эту одну из многих» философию инь – ян.

В соответствии с историей диаграммы, Великий Принцип путем движения создает ян. Когда ян достигает своего предела, движение успокаивается и производит инь. Это чередование движения и покоя создает инь и ян, которые, в свою очередь, порождают пять сил: Воду, Огонь, Дерево, Металл и Землю. Эти пять сил составляют одну огромную систему инь – ян, а уже инь – ян составляет Великий Принцип.

По Чоу Тун-и, «многие есть [конечное] одно, и в одном в действительности различается многое», а также «одно и многое – каждое имеет собственное верное состояние бытия».

Такова была философская заповедь, в которой Брюс Ли в конечном итоге нашел облегчение и истину. В начале 1962 г. Ли продолжил свои записи, из которых видно, что он начал заниматься кунг-фу в возрасте 13 лет, просто потому, что, как и большинство из нас, «хотел научиться хорошо драться». Однако как только он приступил к серьезным занятиям боевыми искусствами, он довольно скоро понял, что борьба и физическая тренировка – это только часть довольно сложного процесса. Другая часть состоит из понимания, терпимости и спокойствия духа, а это развивать в себе гораздо труднее. Тем не менее Ли упорно работал над собой и со временем приобрел значительно более глубокое понимание не только элементов борьбы кунг-фу, но и философской базы инь – ян. В 1962 г. он так комментировал это в интервью одному журналисту:

Это изменило всю мою жизнь, и я обрел совершенно другой взгляд на жизнь. Кунг-фу – в не меньшей степени образ жизни, чем способ самообороны. Кунг-фу базируется на инь (негативном) и ян (позитивном), где все дополняет все. Примерами могут послужить мягкость и твердость, ночь и день, мужчина и женщина. Это спокойное осознавание силы и планов противника и способы дополнить их.

В то время как многие на Западе знакомы с символом инь – ян, мало кто знает, что в действительности представляет этот символ. В связи с этим давайте вернемся еще раз к словам Брюса Ли, чтобы прояснить для себя этот древний философский принцип:

Кунг-фу основывается на символе инь – ян – паре взаимодополняющих и взаимозависимых сил, которые действуют в этой Вселенной постоянно, непрерывно… Инь и ян – это два сцепленных дополнения. Этимологически знаки инь и ян означают темноту и свет. Древний знак инь, темная часть круга, – это изображение облаков и холма. Инь может представлять во Вселенной все негативное, пассивное, мягкое, внутреннее, хрупкость, женское начало, луну, темноту, ночь и т. д. Вторая дополняющая половина круга – ян. Нижняя часть знака означает косые солнечные лучи, в то время как верхняя олицетворяет солнце. Ян может представлять все позитивное, активное, твердое, внешнее, прочность, мужское начало, солнце, яркость, день и т. д. Распространенная ошибка большинства мастеров боевых искусств – восприятие этих двух сил, инь и ян, как дуалистических (отсюда так называемые мягкий стиль и твердый стиль). Но инь – ян – это одна неразделимая сила беспрерывного взаимодействия движения. Они за-мыслены как одно по своей сути или как две сосуществующие силы одного неразделимого целого. Они не есть причина и следствие, но их следует воспринимать как звук и эхо, свет и тень. Если это единство воспринимать как две раздельные, сущности, осознание конечной реальности кунг-фу будет недостижимо.

Давайте посмотрим глубже. По Брюсу Ли, основная теория инь – ян заключается в следующем: «Нет ничего более постоянного во Вселенной, чем неизменность».

С точки зрения Ли, это означает, что все мы – часть всеобщего процесса роста и развития и обрели существование через непрерывное взаимодействие инь – ян. Наши тела, например, состоят из миллиардов клеток, каждая из которых, в свою очередь, состоит из микроскопических элементов. Эти элементы вращаются на постоянно меняющих направление энергетических орбитах. Фактически для самих себя они – Вселенные в миниатюре, они постоянно эволюционируют и заменяют друг друга. Брюс Ли писал: «Поток движений – в их превращении одного в другое. Неподвижность в неподвижности – не настоящая неподвижность. Только когда неподвижность есть в движении, действительно проявляется всеобщий ритм».

Это непрерывное чередование инь – ян Ли изобразил символически: поместил две вращающиеся стрелы вокруг знака инь – ян, чтобы подчеркнуть принципы, лежащие в основе его искусства джит кун до. Иначе говоря, стрелы означают, что все кажущиеся противоположности возникают из одной объединенной силы. Брюс Ли рассказывал:

Однажды меня спросил так называемый инструктор по кунгфу – один из тех, кто смотрится именно так, с бородой и все прочее, – что я думаю об инь (мягком) и ян (твердом). Я просто ответил: «Чушь это все!» Он, конечно, был шокирован моим ответом и до сих пор не понял, что эти два понятия не могут существовать отдельно друг от друга.

Ли тогда продолжил свое объяснение:

Мы теперь должны понять, что это не вопрос мягкой версии твердого, потому что, как я сказал, мягкость и твердость – всегда части одного целого и одинаково важны, так же как и неизбежно взаимозависимы друг от друга. Если отвергать твердое или мягкое, результатом будет разделение, а разделение приведет к крайностям. Те, кто цепляются за крайности, известны либо как «привязанные физически», либо как «привязанные умственно», хотя первое все-таки более приемлемо. По крайней мере, «привязанные физически» умеют драться…

Этот основополагающий принцип единства и взаимозависимости очевидных противоположностей ведет к условию «неизменного изменения» и проявляется практически в каждой культуре. Например, Гераклит, философ досократовского периода, о котором мы уже упоминали в предыдущей главе, сказал: «Нельзя дважды войти в одну реку».

Он имел в виду, что, поскольку река постоянно течет и новые воды вливаются в нее в самом истоке, она никогда не стоит на месте и не может быть «той же самой» рекой, какой была в тот момент, когда вы в нее вошли. С общепринятой точки зрения, предполагается, что то, что называется «рекой», будет статически продолжать существовать некоторое время. Но река, по Гераклиту, не остается в таком состоянии даже на короткое время. Фактически она уже изменилась, пока вы произносили слово «река».

Так же обстоит дело в более личном смысле, со всеми нами, поскольку мы просто микрокосмы в макрокосмическом потоке. Это тоже отражение в более крупном масштабе гармонии очевидных противоположностей, или инь – ян. В то время как мы сами и Вселенная, внутри которой мы существуем, меняемся ежедневно, почти неуловимо, этот же процесс изменения, причем с тончайшими изменениями Вселенной, – неизменный феномен, который продолжается с начала отсчета времени. Еще раз приведем слова Брюса Ли из предыдущей главы: «Изменяться с изменением – это неизменное состояние».

Приближаясь к сути дела, этот принцип постоянного эволюционного потока можно свести к тому, что все вещи – не только реки, протекавшие в Древней Греции, – подлежат изменению. Применительно к нашему случаю, мы не остаемся теми же людьми, какими когда-то были. С каждым годом ткани нашего организма обновляются путем процесса метаболизма, новые клетки заменяют старые. Другими словами, все в нашей Вселенной (как внутренней, так и внешней) протекает в сложных взаимоотношениях с тем, что как будто представляется противоположным: рождение порождает смерть, день порождает ночь, подъем дополняет падение, мужское начало дополняет женское и т. д. Природа этих взаимоотношений такова, что они противоречат друг другу, так же как и дополняют друг друга. Например, если активность достигает своей высшей точки, она должна стать пассивностью, которая формирует инь. Крайняя пассивность, с другой стороны, поворачивает к активности, то есть ян. Таким образом, одно условие становится причиной другого, и наоборот.

Принцип дополнения и одновременного увеличения и уменьшения действует вечно, и в то время как эти силы как будто вступают в прямой конфликт друг с другом, в действительности они взаимозависимы. Вместо противостояния имеет место сотрудничество и чередование. Именно поэтому символ инь – ян имеет внутри каждой своей половины маленький кружок, окрашенный в цвет противоположной половины. Внутри половины инь этот маленький кружок представляет ян, и наоборот. Это символизирует взаимодействие инь и ян в бесконечной последовательности изменений. Даже в самых сильных мужчинах есть женский компонент, а в женщинах живет маленькая частица безусловно мужского начала.

Инь – ян, или Тай-цзи, – это необыкновенно интересный и наглядный символ, поскольку он означает, что все вещи в природе являются неотъемлемой частью огромной всеобщности, какими бы независимыми или индивидуальными они ни казались. Лао-цзы так писал об этом:

 
Мы вставляем спицы в колесо,
Но именно отверстие в центре
Заставляет двигаться повозку.
Мы делаем из глины горшок,
Но именно в пустоте внутри него
Мы держим то, что хотим.
Мы сколачиваем дом из дерева,
Но именно пространство в нем
Пригодно для жизни.
Мы работаем с существующим,
Но используем мы несуществующее.
 

Брюс Ли в своих записях обращался к этому феномену:

В действительности вещи представляют собой целое и не могут быть разделены на две части. Когда я говорю, что из-за жары я потею, жара и потоотделение – это один процесс, поскольку они сосуществуют и одно существует для другого. Если человек желает поехать куда-то на велосипеде, он не может давить одновременно на обе педали или же совсем не давить на них. Чтобы двигаться вперед, он должен давить на одну педаль и освобождать другую. Таким образом, поступательное движение требует единства давления и освобождения. Давление – это результат освобождения, и наоборот. Каждое является причиной и результатом другого. Вещи действительно имеют дополняющие элементы, и эти дополнения сосуществуют. Вместо того чтобы взаимно исключать друг друга, они взаимозависимы, и каждое служит функцией каждого.

Далее Ли объяснял значение символа инь – ян:

В символе инь – ян есть белое пятно на черной половине и черное пятно – на белой. Этим показывается, что жизнь существует в равновесии, ибо ничто не может выжить, находясь в состоянии крайности, будь это чистое инь (мягкость) или же чистое ян (твердость). Помните, что самое твердое дерево ломается быстрее всего, в то время как бамбук или ива выживают, склоняясь под ветром.

Ли отмечал, что западный подход часто сталкивает вещи между собой – иными словами, призывает быть ян, или твердыми в отношении вещей. Такой подход, если его применять постоянно при столкновениях с превратностями судьбы, может привести к проблемам: «[Типичный] американец – как дуб, стоит прямо под напором ветра. Если ветер сильный, дуб ломается. Восточный человек [предпочитает] быть как бамбук – склоняться под ветром и, когда ветер прекращает дуть, снова распрямляться».

Другими словами, вместо того чтобы противиться естественному процессу изменений во Вселенной, намного более разумно и полезно было бы научиться течь и сгибаться вместе с ним.

Закон гармонии

Брюс Ли учил, что применение принципов инь – ян выражается в законе гармонии. Этот закон гласит, что человеку следует находиться в состоянии гармонии с силой и энергией природы, а не бунтовать против нее. Другими словами, не следует делать ничего такого, что не было бы естественным или спонтанным; ключевой момент здесь – не напрягаться ни в каком смысле. В отношении борьбы с противником Ли объяснял закон гармонии так:

Когда противник А применяет силу (ян) против Б, Б не должен противостоять ему… силой; иными словами, не используйте положительное (ян) против положительного (ян), но вместо этого мягко (инь) уступите ему и ведите его по направлению его собственной силы, отрицательное (инь) к положительному (ян). Когда сила А дойдет до крайних степеней, положительное (ян) изменится на отрицательное (инь), в этот момент Б застанет его врасплох и атакует собственной силой (ян). Таким образом, процесс никогда не будет неестественным или напряженным. Б гармонично и непрерывно приспосабливает свои движения к движениям А, не сопротивляясь и не прилагая больших усилий.

Ли любил иллюстрировать этот принцип ситуациями в боевых искусствах, но вы можете наблюдать применение закона гармонии во многих областях. Возьмем ситуацию с Брендой: она годами сидела на каких попало диетах. Не то чтобы она ела что попало, но она загнала себя в непрекращающийся цикл диет для похудения и… последующего возвращения веса. Бренда всегда очень жестко соблюдает диету, стараясь вынудить (ян) свое тело уступить (инь) с помощью мысленной картинки, в которой выражалось ее представление о том, как она должна «идеально» выглядеть. Фактически никто из ее друзей не мог припомнить момента, когда она не была бы на диете – и тем не менее, сколько они ее знали, она всегда страдала излишним весом.

К несчастью, бедная Бренда осуждена на разочарование, потому что она доходит до крайностей в своих усилиях, будь то абсолютное воздержание от пищи (инь) или такое же абсолютное обжорство (ян). Если бы она приняла для себя более естественный способ умеренности, она давно бы уже обладала фигурой, о которой мечтала так долго, и без чего-либо похожего на те труды и адские усилия, на которые она себя обрекала. Брюс Ли считал, что маятник жизни требует равновесия, если бы Бренда соблюдала простую, хорошо сбалансированную диету, она давно бы уже преуспела в своих целях.

Что касается бодибилдинга, то здесь я знал нескольких железных «качков», которые полностью исключали потребление углеводов перед соревнованиями, с тем чтобы их мускулы казались более рельефными. И это срабатывало – на какое-то время. Однако сразу же после соревнований эти культуристы неизменно становились жирными, как призовые хряки, потому что их организм требовал той составной части нормального режима питания, в которой ему, организму, отказывали, то есть углеводов. Когда давление на организм прекращалось, он стремился взять реванш. Культуристы буквально обжирались до состояния дискомфорта, чтобы удовлетворить внутреннюю потребность организма. Их организм ведь не знал, что его в косметических целях просто на время лишали одного из основных питательных веществ; с точки зрения организма, он умирал с голоду! В конце концов, человеческий мозг и центральная нервная система 99,9 процента питания, необходимого для нормального функционирования, получают из глюкозы, которая является формой углеводов, когда они расщепляются в печени и поступают в кровь. Если организм не получает глюкозы из углеводов, которые должны поступать в него как результат сбалансированного питания, он сам производит глюкозу, расщепляя аминокислоту, называемую аланин, которая и превращается в глюкозу. Итак, стоит повторить, что маятник жизни должен находиться в равновесии. Крайности в питании расходятся с принципом инь – ян, который, как мы видели, и есть путь гармонии.

Тот же самый принцип применяется, когда речь идет о крайностях в спорах. Если, например, вы спорите с супругой и она разгорячилась и впала в гнев, не спешите ответить ей тем же – реагируйте пассивно и мягко. Гнев вашей половины для поддержания самого себя на постоянном уровне требует высокого напряжения и скоро перегорит, уступив место инь, то есть мягкости. Любая крайность, будь то в инь или в ян, в конечном счете приведет к своему дополнению, поэтому сидите спокойно и дайте природе делать свое дело, довольствуясь пониманием того, что так оно и произойдет и что, снова повторим, «ничто не является столь постоянным, как принцип никогда не изменяться».

Состояние покоя, с точки зрения Ли, – это своего рода философское бездействие, отказ от каких-либо попыток вмешиваться в естественный ход вещей. Если мудрец наталкивается на сопротивление, он не станет ссориться, драться или устраивать войну (как это происходит в случае, когда ссорятся нации), но молча отойдет, чтобы победить, если это вообще нужно, через уступки и терпение. В конце концов, уже давно замечено, что пассивность побеждает гораздо чаще, чем действие. Другими словами, если вы сами не ссоритесь, никто на свете не в состоянии поссориться с вами.

Закон невмешательства

Принцип закона гармонии имеет как следствие закон невмешательства в природу, который, по Брюсу Ли, учит человека забыть о самом себе и просто отвечать на то, что происходит перед ним, подобно эхо, отвечающему на звук, – без всякого намерения. Ли, еще раз обращаясь за иллюстрацией к боевым искусствам, говорил:

Основная идея – это победить противника, уступая ему и используя его собственную силу. Вот почему мастер кунг-фу никогда не реагирует напором на напор противника и никогда [не становится] во фронтальное положение по направлению к силе [противника]. Когда на пего нападают, он не сопротивляется, а контролирует атаку, поворачиваясь в соответствии с ее направлением. Этот закон иллюстрирует принципы непротивления и ненасилия, которые были основаны па идее о том, что ветви ели ломаются под тяжестью снега, в то время как обычный тростник, более слабый, но и более гибкий, может выстоять.

Брюс Ли понял глубокую, вечную истину слов Лао-цзы, который указывал:

 
Ничто в мире
Не может быть таким мягким и податливым, как вода.
И все же, чтобы растворить твердое и неподатливое,
Ничто не сравнится с нею.
Мягкое превосходит твердое;
Кроткое преодолевает непреклонное.
Каждый знает, что это так,
Но мало кто этим пользуется.
 

Из этого Брюс Ли делал вывод:

Поскольку человек может уступить, постольку и выживает. В противоположность этому, из-за принципа ян, который понимается как строгий и твердый, человек ломается под тяжестью обстоятельств.

Интересно отметить значение, которое придавал Лао-цзы принципу мягкости и гибкости инь, отождествляя его с жизнью и способностью к выживанию. Как мы увидим в следующей главе, Брюс Ли считал, что Лао-цзы что-то разгадал, когда говорил, что мы можем продвинуться далеко вперед к пониманию сущности Дао, наблюдая и осознавая природу воды.

Глава 5
Текущая вода

Опустоши свой ум. Будь бесформенным, как вода.

Когда ты наливаешь воду в чашку, вода становится чашкой;

Когда ты наливаешь ее в бутылку, она становится бутылкой;

Когда ты наливаешь воду в чайник, она становится чайником.

Теперь вода может течь – а может разбиться.

Будь водой, мой друг.

Брюс Ли

Для некоторых из тех, кто читает эту книгу, приведенная выше цитата может показаться преувеличенной похвалой водной среде. Тем не менее я гарантирую, что, когда вы закончите читать эту главу, афоризм Брюса Ли приобретет для вас совершенно иное значение. Быть способным течь подобно воде вместе с превратностями судьбы, до тех пор, пока вы не сможете преодолеть их, – это одно из ключевых положений философии Брюса Ли, философии, которая до недавнего времени была доступна лишь ограниченному числу тех индивидуумов, которые стали избранными учениками Брюса Ли, изучающими его вид боевых искусств – джит кун до. И даже среди них далеко не все проявляли хоть какую-то настойчивость, чтобы усвоить философские наставления этого человека, предпочитая вместо этого ограничиться поучениями Ли в области рукопашного боя. Подобный близорукий взгляд на философский вклад Брюса Ли, на его действительно подлинное наследство неудачен потому, что учение Брюса Ли предлагает намного больше, чем просто призма практической пользы, через которую смотрят на уличную драку.

Философия борьбы Ли, которую он назвал джит кун до (на наречии Кантона означает «путь преграждающего кулака»), имеет дело с индивидуализмом, самовыражением, она учит, как мгновенно и вместе с тем гармонично приспосабливаться к любым препятствиям, которые могут возникнуть на вашем пути. Через процесс гармонической адаптации, считал Ли, возможно преодолеть превратности судьбы в любой их форме. Точка зрения Ли была новой, проникновение в суть человеческой природы – уникальным и, что самое важное, – философия, направленная на самореализацию человека, философия, пионером которой он был, по-прежнему безотказно работает на благо тех, кто выбрал ее для себя. Но сначала давайте рассмотрим значение аналогии Ли, связанной с водой.

Природа воды

На протяжении столетий китайцы выражали здоровое почитание, точнее говоря, глубокое благоговение перед природой воды. «Куан-цзы», сборник трудов Куана Чунга (645 г.), говорит об этом чудесном элементе природы следующее:

«Вода – это кровь Земли, она течет по ее венам. Вот почему говорят, что вода – это нечто, имеющее совершенные свойства… Она со бралась на небе и на земле и существует [в мире] самых разнообразных вещей. Она проявляется в металле и камне, она сосредоточена в живых существах. Вот почему говорят, что вода – это нечто духовное… Отсюда, решение для мудреца, который изменяет мир, – в воде».

О воде говорится также в писаниях Чжуан-цзы:

 
Спокойная вода – как стекло.
Можете смотреть в нее и видеть щетинки на подбородке.
Это совершенный уровень;
Плотник может пользоваться ею.
Если вода такая чистая, такая ровная.
Насколько больше дух человека?
 

Как мы видели, вода – любимый символ Лао-цзы для Дао:

 
Высшая доброта, подобно воде,
Приносит благо всему и направляется
Безропотно к местам,
презираемым человеком;
Но так же близка в природе к Пути [Дао].
 

Брюсу Ли, однако, природа воды преподала совершенно иной урок. Когда Ли было семнадцать лет (за год до его отъезда в США), он испытал глубокое переживание, когда плавал один в джонке по морю в Виктория-Харбор, в Гонконге. Именно само море, по сути дела, и составило основу переживания Ли, которое на китайском языке называется «тун-ву» (по-японски «сатори»), и в дзэн является эквивалентом внезапного духовного прозрения или пробуждения. Именно тогда он поверил, что соединился с Дао (слово, которым китайцы называют силу, лежащую в основе всех путей природы). Это переживание изменило всю жизнь Ли и, без всякого сомнения, его жизненную философию.

К тому моменту, когда это случилось, Ли уже четыре года напряженно тренировался, изучая Вин Чун, один из видов китайской борьбы кунг-фу. В Вин Чун акцент в наибольшей степени делается на принципе мягкости, когда необходимо нейтрализовать усилия противника и свести до минимума затраты энергии. Смысл здесь заключается не в том, чтобы отвечать силой на силу противника, идя в лобовую атаку, но, скорее, в том, чтобы научиться понимать и, следовательно, применять силу и энергию противника себе на пользу. Точно так же учатся использовать силу ветра и воды, а не противостоять ей, чтобы успешно ходить под парусом. Другими словами, искусство Вин Чун учит своих последователей, как быть дополнением противника, а не его соперником, с помощью спокойствия и отказа от состязания (теперь это уже должно быть вам понятно, дорогой читатель).

Несмотря на то что идея была очень простой, Ли понял, что испытывает трудности с применением ее на практике. Ли обнаружил, что в момент, когда он вступает в схватку с противником, его умом овладевают гнев и беспокойство, которые и заставляют его применять силу (ян), а вовсе не стремление уступить (инь) силе противника. После серии ударов все, что оставалось у него в голове, это решимость уложить противника на лопатки.

Заметив, что его юный ученик не понимает смысла урока, тренер Ли, пожилой китаец по имени Ип Мэн, приблизился к нему и велел расслабиться.

«Забудь о себе и следуй за движениями противника, – сказал он. – Дай своему уму сделать встречное движение без предварительного обдумывания. Учись искусству отстранения. Просто расслабься».

«Ага, – подумал Ли, – вот в чем секрет – я должен расслабиться!» Но сама формулировка этой мысли показывала, как по прошествии многих лет ему стало ясно, что он снова ничего не понял. Позднее Ли вспоминал: «Именно тогда я уже сделал нечто, противоречащее моей воле. Это произошло в тот момент, когда я сказал себе, что должен расслабиться. Требование усилия, содержащееся в слове «должен», уже означало несоответствие со словом «расслабиться», которое предполагает отсутствие усилий».

Ли казался все более и более измученным, и это понял старый тренер, который снова подошел к Ли и дал ему следующий совет: «Ли, следуй природе, не вмешивайся в ее пути. Никогда не противопоставляй себя природе: никогда не встречайся с задачей лоб в лоб. Подстраивайся под нее. На этой неделе больше не надо заниматься. Иди домой и поразмышляй».

После такого замечания Ли мог среагировать единственным образом: он вскипел. Однако он последовал совету тренера и всю следующую неделю оставался дома. После многих часов медитации он сдался и решил поплавать в море в джонке, один. Когда его джонка поплыла по волнам, он снова вернулся к тому, что сказал его тренер, и к собственной неспособности правильно применять принцип инь. Внезапно гнев его вспыхнул, и он со всего размаху ударил по воде – и в этот момент к нему пришло озарение.

Именно тогда, в то самое мгновение, меня осенило. Не вода ли, вещество, лежащее в основе всего, была сущностью кунг-фу? Не показывает ли мне эта обычная вода принцип [инь] кунг-фу? Я ударил ее сейчас, но она не страдает от боли. Я снова ударил ее со всей силы, и все же она не была ранена. Тогда я попытался зажать ее в горсть, но это было невозможно сделать. Вода, самая мягкая материя в мире, может уместиться в любой емкости. Хотя она кажется слабой, она может проникнуть в самые твердые вещества в мире. Вот оно! Я хотел стать подобным природе воды.

Но урок еще не закончился. Наслаждаясь пришедшим к нему озарением, Ли продолжал пристально вглядываться в воду, как вдруг мимо пролетела чайка и отразилась в волнах. Это был момент сатори для Ли.

Именно тогда, когда я был поглощен своими мыслями, другое тайное ощущение скрытого смысла посетило меня. Так, может быть, это то же самое: мысли и чувства, которые я испытывал перед лицом противника, проходят, отразившись, как птица над водой? Это и имел в виду учитель Ип под «отстранением»… Чтобы контролировать себя, я сначала должен принять себя, действуя не вопреки своей природе, а следуя в соответствии с ней.

Ли тогда лег на спину в лодке, чувствуя, что соединился с Дао. Он слился с путями природы. Ли оставил весла, и лодка поплыла сама, а он лежал, наслаждаясь состоянием внутренней гармонии, проникаясь осознанием того, что многие силы в мире, которые он считал противоположными, на самом деле помогали друг другу, а вовсе не исключали друг друга. Понимание этого устраняло мучившее его противоречие: «Весь мир един со мной».

Это переживание и вывод, который Ли сделал из него, способствовали созданию его знаменитой аналогии с водой, которой открывается эта глава. Ли часто пользовался этой аналогией, чтобы проиллюстрировать принцип инь, когда речь заходила о применении его к жизненным коллизиям или к рукопашному бою. Ли отмечал, что вода настолько податлива, что невозможно сжать ее в кулаке, а если ударить ее, ей невозможно причинить вред. Вода одновременно и чистое инь, через тот факт, что она остается самой мягкой, самой уступчивой материей в мире, и чистое ян в том, что она способна проникнуть через самые твердые формы вещества. Она может быть спокойной, как ровная поверхность пруда, или бурной и неистовой, как Ниагарский водопад.

Природа воды, таким образом, заключается в том, чтобы мгновенно приспосабливаться к любому препятствию на своем пути и, двигаясь в собственном ритме, начать естественный процесс преодоления этого препятствия. Другими словами, от воды нужно научиться течь вместе с превратностями судьбы, что позволит в конечном счете преодолеть их. Плюс к тому, только если мы будем течь вместе с жизнью, мы сможем приспособиться к ней и вырасти. В самом деле, жизнь есть движение, причем, если мы прекратим течь вместе с ней, она пройдет мимо нас. Как сказал Брюс Ли: «Текущая вода никогда не застаивается. Так что вам надо только “продолжать течь”».

Природа воды, настаивал Брюс Ли, раскрывает также философское доказательство принципа инь – ян о необходимости подчиняться жизненным обстоятельствам.