Текст книги "Брюс Ли. Путь воина"

Автор книги: Джон Литтл

Глава 3
Пути мира

Брюс Ли замечал, что в жизни очень мало что остается статичным. Внутреннее состояние человеческого тела, например, постоянно меняется; новые клетки заменяют старые в бесконечном процессе, который представляется высокодинамичным и непрерывным. И все-таки, несмотря на это удивительное обстоятельство, организм пребывает в определенном равновесии, в состоянии внутренней неизменности, которое в равной степени важно для продолжения жизни, как и изменение. Наш организм стремится поддерживать постоянную температуру тела: 36,6 °C, кровяное давление в определенных параметрах и в то же время постоянно имеет дело как с глубокими изменениями на клеточном уровне, которые случаются ежедневно или ежемесячно, так и с теми, которые происходят каждое мгновение.

Эти изменения являются результатом разнообразных влияний, оказываемых на организм как извне, так и изнутри, которые посягают на нас еще до рождения и остаются с нами до самой смерти. Эти влияния могут принимать форму таких ощущений, как боль, радость, жара, холод, душевный конфликт, мышечная активность и т. д., и постоянно угрожают нарушить внутренний баланс, который американский физиолог Уолтер Б. Канон называл «гомеостаз» (от греческого homios – «подобный» и stasis – «положение»). Забавно, что, в то время как наш организм стремится сохранять состояние гомеостаза, природа этого процесса влечет за собой изменение как предпосылку достижения этого состояния. Получается очевидный парадокс: изменение является необходимым условием для того, чтобы организм оставался в состоянии неизменности. Брюс Ли однажды заметил, что «изменяться с изменением – это неизменное состояние».

Именно состояние «неизменного изменения» – это истинное состояние нашего организма, внутренней его среды. Афоризм Ли подчеркивает принцип инь – ян, то есть взаимозависимость очевидных противоположностей как непременное условие существования человеческого организма (о чем мы подробно поговорим в следующей главе этой книги). Организм, однако, является просто отражением в миниатюре тех естественных законов, которые регулируют прилив и отлив космической Вселенной, частицей которой он является. А раз так, для нас становится возможным научиться понимать путь внешнего мира путем изучения мира внутреннего.

По этому вопросу Лао-цзы (примерно 600 г. до н. э.), легендарный основатель даосизма, сделал следующее замечание:

 
Можно знать о мире, не выходя из дома.
Можно увидеть Путь Небес, не выглядывая в окно.
 

Когда мы исследуем путь внутреннего мира, мы не можем не заметить, что изменение является присущей ему силой. Такие факторы, как азот в крови, уровень гормонов, электролитный баланс, водный баланс, кислотно-щелочной баланс, уровень сахара в крови и другие, более сложные процессы, находятся в непрерывном движении, они приспосабливают организм к жизненным коллизиям, с тем чтобы сохранить внутренний баланс организма и его физическое существование. Такое подвижное состояние человеческого организма приводит к постоянным изменениям эмоций, различных импульсов, чувства благополучия и даже духовного видения мира. Поскольку этот феномен внутреннего изменения является попросту отражением во много раз большего всеобщего внешнего процесса, то нам не приходится удивляться, что его метафизическая природа служила объектом наблюдений и теорий со стороны как восточных, так и западных философов во все времена.

Философ досократовских времен Гераклит (приблизительно 500 г. до н. э.), например, в одном из своих трудов пишет: «Все течет, ничто не остается неизменным». Гераклит относил свое заявление к конечной реальности внешней Вселенной, которая, как мы уже видели, действует в соответствии с законами, идентичными тем, что управляют человеческим организмом. Именно через такое метафизическое наблюдение постоянного изменения как нашей внутренней, так и внешней Вселенной, состоящей из многообразных явлений различной направленности, можем мы прийти к лучшему пониманию истинной природы, или окружающего нас мира.

Однако как раз на этом невинном наблюдении и заканчивается обоюдность культурного видения мира. Брюс Ли присоединялся к очень старой общемировой точке зрения, что для воспитанных в иудейско-хрис-тианской традиции людей Запада совершенно чуждым является взгляд фундаментального китайского даосизма и индийского буддизма на истоки мира. В соответствии с этими учениями, мир обрел существование не в процессе его создания ступень за ступенью – вроде процесса постройки дома или авиамодели, а, скорее, через что-то, что случилось спонтанно – так, как внезапно расцветает цветок. Нас не поместили в этот мир – мы просто выросли из него.

Эта особая форма органической деятельности – в противоположность конструктивной – обычно представлена в восточном искусстве многорукой и многоголовой фигурой божества, такой, как, например, фигура Авалокитешвары из Тибета, от которой произошла китайская богиня Гуаньинь. Гуаньинь еще известна как богиня милосердия (между прочим, это явно китайское верование, так как Гуаньинь стала божественной фигурой только после того, как ее культ достиг Китая), хотя ее основное значение – воплощение действия естественных сил и мощи природы, как об этом сказано выше.

Интересным моментом в культе Гуаньинь является тот факт, что она изображается с тремя лицами и тысячью рук. Обычный западный человек, скорее всего, почувствует искушение сделать ехидное замечание по поводу необыкновенно трудной проблемы координации, которую должно представлять такое обилие конечностей, при этом забывая, что мы ежедневно сталкиваемся с не меньшей проблемой просто в процессе бытия и наших занятий. Как мы уже видели, наш собственный организм способен сам преобразовывать изменение в состояние очевидной неизменности, выполняя всевозможные невероятно сложные функции одновременно, – и тем не менее мы никогда не останавливаемся, чтобы подумать о каждом отдельном аспекте, процессе или функции, совокупность которых определяет наше ежедневное существование. В том же духе высказывается прославленный автор трудов о дзэн Алан Уотс (1915–1973), пересказывая историю о сороконожке в своей известной книге «Путь дзэн»:

 
Сороконожка счастливо жила,
Когда жаба, забавляясь, однажды
Спросила:
«Бог мой, какая нога идет за какой?»
Сороконожкин ум заработал,
Как безумная, бросившись в ямку,
Она думала: как же ходить?
 

Брюс Ли любил рассказывать эту басню, чтобы проиллюстрировать мысль о возможности возникновения подобной ситуации с нами, если мы решим отправиться на поиски путей мира исключительно посредством анализа или каких-то осознанных процессов. Ли часто указывал, что, когда мы останавливаемся, чтобы проанализировать свои действия, мы помогаем развиваться тому негативному состоянию, которое он называл «психологическая остановка». Если, например, мы останавливаемся, чтобы проанализировать процесс работы дыхательной системы каждый раз, когда делаем вдох, или чтобы понять, как центральная нервная система передает электрические импульсы, или чтобы проанализировать более предметные действия, такие, как вышивание или завязывание галстука, мы, как та сороконожка, теряемся в лабиринте мыслей и в результате не способны выполнить самую простейшую задачу. Ли развивал эту концепцию, приводя цитату из книги Дайзеца Т. Судзуки «Дзэн и японская культура», в которой содержится метафора, имеющая отношение к Гуаньинь:

Гуаньинь, богиню милосердия, иногда представляют тысячерукой, и каждая из ее рук держит какое-нибудь орудие. Если ее разум остановится на функции, например, копья, все остальные руки (999) будут вообще бесполезны. Только потому, что ее разум не останавливается на функции одной из рук, но движется от одного орудия к другому, все ее руки оказываются в высшей степени полезными. Так, фигура богини призвана показать, что, когда осознана высшая истина, каждая даже из тысячи рук на одном теле может принести пользу тем или иным способом.

Таким образом, западный человек может задать вопрос: «Как это возможно, чтобы Гуаньинь могла использовать так много рук, лиц и глаз?» В равной мере можно было бы спросить: «Как сороконожка может успешно пользоваться таким множеством ножек?» или же: «Как я заставляю свой организм функционировать с помощью такого количества как будто бы не связанных между собой, но тем не менее работающих одновременно частей и при этом никогда сознательно не задумываюсь над этим процессом?» На все эти вопросы Брюс Ли отвечал, что такие процессы управляются не посредством сознательного размышления, а, скорее, другим процессом, который управляет сам собой.

В представлении Ли естественный порядок вещей являет собой скорее демократический процесс, чем монархический. При монархии мы, очевидно, имеем один политический фокус, централизованную власть, которая говорит всем своим подданным, что делать. При демократической системе управления, однако, существует нечто, весьма напоминающее живой организм. Здесь мы наблюдаем процесс самоуправления или саморегулирования, где всевозможные составные части постоянно развиваются и изменяются независимо, но функционируют вместе в соответствии с гармонической структурой Дао. Лао-цзы так говорит об этом:

 
Великое Дао течет везде.
Из него рождаются все вещи,
И все же оно не творит их.
Оно изливает себя на свое произведение,
И все же оно ни на что не притязает.
Оно питает бесконечные миры,
И все же оно не держится за них.
Поскольку оно сливается со всеми вещами
И скрыто в их сердцах, его можно назвать смиренным.
Поскольку все вещи исчезают в нем
И только оно одно продолжается во времени,
Его можно назвать великим.
Оно не осознает своего величия;
И потому оно воистину велико.
 

Именно так понимается конечная реальность, которая не господствует во Вселенной, управляя ею, то есть указывая, что делать, но предоставляет ей свободу органично организоваться. Другими словами, для Дао характерной чертой является то обстоятельство, что, пребывая везде и во всем, давая жизнь всему сущему, оно никогда не выступает с позиций владения или диктата. Дао индифферентно и безусловно, что, по сути дела, является мерой его величия. Если смотреть шире, эти качества являются мерой величия тех индивидуумов, которые следуют его примеру и принимают вещи такими, какие они есть, не ищут личной выгоды и не используют других в качестве средства для достижения своих целей. Фактически, это единственный значимый способ, которым может действительно измеряться величие человеческих существ.

Жизнь: единство вещей

Перенесемся от сотворения мира к августу 1993 г. Журнал «Черный пояс» попросил меня осветить одно событие в Superior Galleries в Беверли-Хиллз, Калифорния. Это была выставка «Коллекция Брюса Ли», на которой впервые были представлены многие из личных записей Брюса Ли. В тот день с аукциона был продан один из самых потрясающих с точки зрения философии документов – эссе, которое Ли написал в начале 60-х годов, когда посещал школу в Сиэтле, штат Вашингтон.

Сочинение Ли «Жизнь: единство вещей» полностью освещает его точку зрения на подход западной философии к жизненным принципам Востока. Характеризуя убеждения Ли в отношении путей мира или же определяя природу конечной реальности (того, что профессора философии любят называть метафизикой), эссе служит замечательным началом для изучения системы философских взглядов Ли, так как на страницах эссе он говорит о самоочевидных понятиях и о природе отношений, зависящих друг от друга:

Все действительно находится в реальных взаимоотношениях со всем, это взаимность, в которой субъект создает объект в той же степени, как объект создает субъект. Так, знающий больше не чувствует себя отделенным от знаемого; переживающий больше не стоит отдельно от переживания. Следовательно, само понятие получения чего-то ОТ ЖИЗНИ, приобретения ИЗ опыта, становится абсурдом. Другими словами, становится совершенно очевидно, что, если говорить о конкретном факте, я не имею никакого другого «я», кроме ЕДИНСТВА с вещами, о которых я знаю.

Луна в воде

Чтобы лучше проиллюстрировать гармонию всеобщих взаимоотношений, Ли цитирует известную аналогию, приведенную Аланом Уотсом, – «луна в воде», – в которой отражается взаимозависимость вещей. Мы с полным правом могли бы рассматривать ее как первый урок в нашем курсе познания своего места во Вселенной. Эта аналогия показывает, что мы – не просто изолированные организмы, которые существуют отдельно друг от друга во Вселенной, но, наоборот, являемся ее динамичными компонентами, гранями одного огромного целого – активной и дееспособной частью всеобщности, через которую протекают силы природы.

Явление луны в воде подобно человеческому опыту. Вода – это субъект, луна – объект.

Если нет воды, то нет и луны в воде, и точно так же – если нет луны. Но когда луна восходит, вода не ожидает ее образа, и когда даже крошечная капелька воды проливается, луна не ждет, чтобы отразиться в ней. Луна не намеревается бросать свое отражение, а вода не отражает ее образ намеренно. Событие происходит как благодаря воде, так и благодаря луне, и как вода свидетельствует о яркости луны, так и луна свидетельствует о чистоте воды. Все действительно находится со всем в реальной взаимосвязи…

В западной логике существует правило, называемое законом тождества, или исключенного среднего, которое утверждает, что вещи суть то, что они есть (А есть А), и что невозможно для одной и той же вещи быть и не быть чем-то в одном месте и времени. Для восточного склада ума, однако, такой подход и/или неверен; в самом деле, возможно для чего-то быть противоположностью и одновременно тем же самым. Внутри рода человеческого, например, существуют мужчины и женщины, казалось бы, противоположные друг другу создания, и тем не менее они одно и то же постольку, поскольку являются человеческими существами. Фактически, мужчина и женщина не столько противоположны, сколько дополнительны друг другу – они просто разделены таким образом, чтобы быть в состоянии воспроизводить себя в рамках союза. Можно сказать, что мужчина и женщина – это ноги, на которых стоит жизнь человеческого рода, и когда одна половина отсутствует, целое погибает.

Наш организм, как мы уже видели, способен развиваться только благодаря тому, что в нем происходят процессы, которые одновременно изменяются и находятся в состоянии неизменности. Если посмотреть шире, Вселенная состоит из аналогичных взаимосвязей различных дополнений, суть которых сродни изменению и постоянству, положению впереди и сзади, низкому и высокому, громкому и тихому, твердому и мягкому. Эти явления возникают обоюдно и могут ощущаться единственно в своей сути как стороны – или полюса – одного и того же универсального процесса, во многом такие же, как положительный и отрицательный полюса одной и той же системы магнитов.

Части нашей Вселенной настолько переплетены, что одна ее часть, если можно так выразиться, способна существовать только в связи с остальными. Любое движение также существует только в связи с движением всего остального. Эта схема работает, применяя терминологию естественных наук, как силовое поле. Не существует отдельного центра, где берет свое начало какое бы то ни было движение или действие. Какое бы действие ни происходило в данном конкретном месте, оно порождается во всей системе сразу.

Проблема, однако, возникает, когда мы развиваем в себе чрезмерное самосознание, начинаем чувствовать себя каким-то образом отдельно или независимо от этого процесса. Мы, так сказать, развиваем в себе чрезмерное чувство дистанции между переживающим и переживанием, а потом пытаемся полностью запереть засов и все контролировать. Другими словами, происходит слом, когда переживающий отвергает переживаемое, а это влечет за собой поворот всей структуры нашего сознания на самое себя. В условиях, когда мы беспокоимся или беспокоимся о беспокойстве, говоря самим себе что-то вроде «Я должен расслабиться!» или «Я не должен так думать!», жизнь может стать для нас почти невыносимым бременем.

Во многом именно по этой причине философия, за которую выступал Брюс Ли, предлагает выход из порочного круга жизни, созданного тысячелетиями западного умствования. Но при этом любая сознательная попытка высвобождения – попытка вырваться – все равно основана на предположении, что должен быть реальный переживающий, так сказать, отделенный от переживания, а это, как мы уже видели, заблуждение. Нет такого переживающего, которого можно отделить от переживания или который мог бы избежать переживания. Есть просто переживание опыта. Во многом, как в утверждении Алана Уотса «цель танца – танцевать», цель жизни – жить, то есть описанный другими словами эмпирический процесс.

Смысл сказанного заключается в том, что вы не должны углубляться в анализ окружающего мира и искать скрытые причинно-следственные связи, в результате чего вы отдаляетесь от самой цели анализа. Как говорил Брюс Ли: «Люди не живут жизнью концептуальной или научно обоснованной, ибо самое существенное в жизни – просто жизнь».

Чтобы лучше проиллюстрировать эту установку, давайте представим, что мирным вечером вы смотрите на красивый закат. Сцена и связанные с ней переживания наполняют вас необыкновенным ощущением безмятежности и внутреннего покоя. Однако внезапно вы выпрямляетесь под действием мысли: «Чего-то недостает! Наверно, я мог бы найти еще больший покой, чем сейчас! Готов спорить, что есть места лучше. Я мог бы наблюдать закат солнца с какой-нибудь симпатичной веранды в августе теплой ночью где-нибудь на берегу озера в Северном Онтарио. Мне говорили, что северные закаты в Канаде – настоящее зрелище! Позвоню-ка я своему агенту по путешествиям, когда приду в офис в понедельник утром…»

Проблема очевидна. Не исключено, что вы станете настолько одержимы мыслью «максимизировать» возможности будущего удовольствия, что будете вообще не в состоянии ощущать радость настоящего. А поскольку единственное, что существует, – это настоящее (прошлое уже закончилось, а будущее еще не наступило), то именно о нем только и стоит беспокоиться. Сейчас – единственное, что влияет на нас. Брюс Ли считал, что если вы находитесь в состоянии наслаждения, принимайте его таким, какое оно есть. Наслаждайтесь переживанием и ощущением сейчас и не пытайтесь остановиться или проанализировать ситуацию, отступив в сторону или выйдя из этого состояния, с тем чтобы посмотреть, получаете ли вы от него все, что возможно.

Самое существенное в жизни – просто жизнь. Находясь в состоянии наслаждения, не выходите даже на мгновение из него, чтобы осмотреться и решить, получаете ли вы из данной ситуации все, что возможно. Или, не удовлетворенные ощущением счастья, вы захотите почувствовать себя счастливым, то есть быть уверенным, что вы ничего не упустили. Жизнь существует, когда проходит ЧЕРЕЗ нас неудержимым потоком, ибо тот, кто живет, не осознает процесс жизни, и в этом – ЖИЗНЬ.

Другими словами, дайте жизни, со всеми присущими ей переживаниями, течь через вас. Как однажды сказал выдающийся голландский писатель-теософ Иоганн Якоб ван дер Лев (1893–1934): «Смысл жизни – это не проблема, которую надо решить, это реальность, которую надо ощущать».

Именно к этому призывал Брюс Ли. Как же ощущать жизнь такой, какая она есть? Как освободиться от уз самосознания, чтобы быть в состоянии наслаждаться процессом становления? Ответ, по мне-нию Брюса Ли, заключается в том, чтобы освободиться от собственного эго, а это, в свою очередь, предполагает процесс тщательного изучения самого себя, пока мало-помалу поверхностные слои вашего «я» не будут счищены, чтобы явить взгляду ваше окончательное – действительное – «я». Брюс однажды признался Дэниелу Ли:

Все больше и больше, Дэн, я исследую себя, и все больше и больше вопросов продолжает вноситься в список. И все более ясно я вижу, что это [вопрос простоты]. Да, это действительно так. Это означает, что то, что человек должен преодолеть, – это самосознание, сознание самого себя… осознание в связи с этим того, чем твой поиск мог быть. В моем случае – поиск собственной значимости, чем бы это ни было, и постоянные вопросы к самому себе: «Что это, Брюс? Это правда или нет? Ты действительно имеешь это в виду или нет?» Однажды я выяснил это для себя, вот и все.

На практике, во время частного урока с актером Джеймсом Кобурном, который включен в тренировочный фильм о боевых искусствах «Джит кун до Брюса Ли», Брюс Ли в закадровом сопровождении фильма замечает, что его ученик находится в состоянии чрезмерного самосознания, выполняя технический прием, и в результате совершает промах. Он говорит Кобурну: «Ты слишком стараешься контролировать движение, и чрезмерный контроль заставляет тебя слишком много думать над выполнением приема. Поэтому ты слишком зажат».

Ли объясняет своему ученику, что нужно внутренне расслабляться, не думать о том, куда поставить стопу, как вращать торсом или когда поднять ногу. Другими словами, он побуждает Кобурна преодолеть самосознание. Следуя наставлениям Ли, Кобурн перестает делать какие-либо сознательные усилия, освобождает свой ум от попыток все анализировать, оставляет в покое какую бы то ни было технику – пусть техника совершенствует сама себя. Следующим, вполне уверенным движением Кобурн легко и вместе с тем с максимальной силой поражает цель. Ли замечает: «Вот видите? Прямо в цель! Когда вы освобождаете свой ум от груза, вы просто делаете то, что нужно, и все».

Эта идея раскрывается в дальнейшем в эссе Ли:

Жизнь живет, и в жизненном потоке не встает никаких вопросов. Причина в том, что жизнь – это живущее НАСТОЯЩЕЕ! Завершенность, настоящее – это отсутствие сознательных усилий разума попытаться разделить неразделимое. Ибо как только завершенность разложена на части, это больше не завершенность. Все части автомобиля могут быть на месте, но это больше не автомобиль в его первоначальном, естественном смысле, который и есть его функция или жизнь. Поэтому на вопрос, как жить, отдаваясь жизни всем сердцем, ответ один: жизнь просто ЕСТЬ.

Несостоятельность западной философии

Если жизнь – это скорее эмпирическое, чем аналитическое явление, то становится понятно, почему так много людей, которые честно пытаются обрести мир или удовлетворение внутри себя, бросают, раздраженные и обескураженные, свои экскурсы в западную философию с ее упором на анализ, затем на дополнительный анализ дальнейшего анализа (вспомним лабиринт суждений и подсуждений Витгенштейна из предыдущей главы). Все это, как мы видели, не только не нужно, но, по философии Брюса Ли, в конечном итоге обречено на провал.

В жизни мы полностью принимаем как само собой разумеющееся реальность того, что мы видим и чувствуем в целом, без тени какого бы то ни было сомнения. Западная философия, однако, не принимает того, во что верит жизнь, и стремится превратить реальность в проблему. Что-то типа вопроса: «Этот стул, который я вижу перед своими глазами, он действительно здесь? Может ли он существовать сам по себе?» Таким образом, вместо того чтобы делать жизнь легче, живя в согласии с ней, западная философия усложняет ее, подменяя спокойствие окружающего мира беспокойством проблем. Как если бы мы спросили человека, как он дышит: пытаясь обдумать этот процесс, он бы немедленно задохнулся. Зачем пытаться останавливать и прерывать поток жизни? Зачем поднимать такую суету? Человек просто дышит.

Кратко, проблема западного подхода заключается в том, что с его помощью делается попытка объяснить жизнь, в противоположность тому, чтобы открыть, как ощущать ее. Иными словами, есть чувствование и есть теоретизирование, они взаимно исключают друг друга, будучи обратно пропорциональными друг другу. То есть чем больше времени вы проводите, теоретизируя, тем меньше времени у вас остается для чувствования. Проблема с теоретизированием, как считал Брюс Ли, заключается в том, что сама его основа построена на отрицании реальности через попытку говорить о ней, ходить вокруг нее, хватать все, что привлекает наш интеллект, и абстрагироваться от самой реальности. Брюс Ли замечал:

Западная философия начинает с того, что говорит об окружающем мире как о не основном факте, существование которого может быть поставлено под сомнение, а любое рассуждение в пользу существования реальности во внешнем мире не является очевидным, и его (рассуждение) необходимо разделить, расчленить и проанализировать – это означает сознательно стоять в стороне и пытаться вычислить квадратуру круга.

Западная философия, таким образом, по большей части не озабочена по-настоящему проблемой жизни в качестве жизни, скорее, ее интересует разработка деятельности в отношении теоретических знаний. Большинство западных философов не беспокоятся о жизни в чистом виде, так как пытаются теоретизировать на тему жизни. Это направление не ведет ни к наслаждению жизнью, ни к ощущению ее высшей реальности, скорее, оно ведет к чистому, отстраненному созерцанию жизни. Как Ли однажды заметил: «Созерцание предмета предполагает оставаться ВНЕ его, с намерением сохранять дистанцию между ним и вами».

Все это – не есть наше видение мира, если нашими целями являются счастье и истинное понимание путей мира. Мы не должны расчленять, не должны гиперанализировать. Мы должны просто открыть себя переживанию опыта и, делая так, служить проводником, через который реальность жизни провозглашает себя в каждом нашем движении, мысли, действии и ощущении в данный момент.

Интересно, что видение мира Брюсом Ли в последние годы получило подтверждение современной физики. По мнению ученых сегодняшнего дня, базовые блоки для построения жизни не являются веществом в традиционном понимании этого слова, это скорее вероятности, динамические, но не взаимосвязанные сгустки энергии. Таким образом, в конечном итоге наша Вселенная состоит не из волн или частиц, но из чего-то промежуточного.

Дэвид Бом, заслуженный профессор физики Лондонского университета в отставке и автор таких работ, как «Квантовая теория», «Случайность и возможность в современной физике», «Цельность и запутанный порядок», выдвинул идею «запутанного порядка», описывая Вселенную как своего рода голограмму, в которой части являются сами по себе отражением и воплощением большего целого. В книге Фритьофа Капры «Поворотный пункт: наука, общество и подъем культуры» в дискуссии по поводу S-матричной теории указывается, что наша Вселенная является «динамичной паутиной взаимосвязанных событий». Брюс Ли говорил:

Мы – вихри, центр которых – точка, неподвижная и вечная, которая, однако, появляется с очевидностью в движении, скорость которого увеличивается, наподобие водоворота или торнадо (их эпицентр остается неподвижным), от ядра к периферии. Ядро – в реальности, в то время как вихрь – это явление в форме многомерного силового поля. ДЕРЖИТЕСЬ ЯДРА.

Именно в этой части – во взгляде на Вселенную как на неделимое взаимосвязанное поле – философия Ли, возможно, заслуживает самого большого внимания.

Мир видится как неделимое взаимосвязанное поле, ни одна часть которого не может в действительности быть отделена от остальных (нет ярких звезд без тусклых, и без окружающей темноты нет звезд вообще). Противоположности взаимодействуют, а не исключают друг друга, и нет больше конфликта между отдельным человеком и природой.

Чтобы полностью понять эту идею неразделимости бытия и ее применение к нашей жизни, нам сначала необходимо ознакомиться с другим принципом, которого мы уже касались ранее и который является неотъемлемой частью философии Брюса Ли. Это принцип динамического равновесия, или, как его обычно символически называют, инь – ян.