Текст книги "Путь. Автобиография западного йога"

Автор книги: Джеймс Уолтерс

ГЛАВА 42
МЕНЬШЕ ЗНАЧИТ ЛУЧШЕ

ГОСПОДЬ КРИШНА в легендах описан как юноша, играющий на флейте на берегах реки Джамны, призывая своих друзей уйти от их мирских увлечений к божественному поиску внутри себя. Все люди, сознательно или бессознательно, слышат этот призыв души к духовному совершенствованию. Каждый раз, когда пение птиц очаровывает нас, напоминая, какой прекрасной могла бы быть жизнь, будучи настроенной на более простые мелодии, мы слышим этот зов. Мы слышим его, когда закат напоминает о том, какую красоту мы не заметили в жестокой борьбе за успех; когда звездная ночь напоминает о Бескрайности и Молчании, которые тонут в шумихе и хлопотах о себе. То, как люди внимают этому зову, зависит от степени увлеченности своими пристрастиями. Чем меньше мы уделяем внимания служению себе, тем дальше сможем распространить свое сознание в Бесконечность.

Увы, современное общество построено почти на противоположном принципе. Оно твердо убеждено в том, что чем больше у человека собственности, чем большем времени он тратит на разные удовольствия и развлечения, тем счастливее становится. Потребительство объявляется чем-то вроде моральной ценности: «Трать больше, чтобы появилось больше рабочих мест и больше разной продукции, чтобы можно было тратить еще больше». Конечно, не будет ошибкой пользоваться удобствами современной цивилизации, которые стали возможны благодаря хорошо разработанным методам массового производства и распределения. Ошибкой будет тратить слишком много энергии на осуществление этих внешних целей ценой внутреннего мира и осознанности. Ошибка в том, что эта погоня за собственностью ведет людей к ложному убеждению, что приобретение более важно, чем дарение, а самовозвышение важнее, чем служение; что с обязательствами следует считаться лишь до той поры, пока они служат твоим собственным интересам; что самые веские мнения и идеи – это те, что получили самое широкое распространение; и что мудрость, успех и счастье можно производить таким массовым потоком, как радиодетали. Ошибка в том, что люди теряют связь с собой и утрачивают счастье. Возможно, еще не было столетия, в котором такое множество людей чувствовали себя столь отчужденными от себе подобных и от самой жизни, столь неуверенными в себе и в своих соседях, столь нервозными, боязливыми и несчастными.

Потребительство, поднятое в наше время до статуса нравственного закона, отвергает, как устаревшие, некоторые фундаментальные вековые доктрины – будто способность строить самолеты и телевизионные приемники дает нам право заявить, что мы лучше, чем Иисус, Кришна, Будда или Лао-цзы, знаем, как жить. Если бы пророк современного потребительства стал читать свою Нагорную Проповедь, то он начал бы словами: «Благословенны те, кто хватают, и получают свое». Мы получили возможность лицезреть результаты такой философии, и они далеко не привлекательны. Природа человека не изменилась. Те, кто игнорирует ее основные принципы, несут свои наказания, будь то нетерпеливые и незадачливые погонщики верблюдов, несчастные пилоты реактивных самолетов или корпоративные чиновники.

Дело не в том, что то, что мы имеем сегодня, – плохо. Решение состоит не в возвращении к примитивизму или какой-либо иной культуре, которую наше воображение может представить нам в романтическом ореоле. Эти культуры имели свои проблемы. Мы живем сегодня. Что необходимо изменить, так это наши приоритеты. Как и в любом веке, нам нужно поставить материальные нужды после человеческих и духовных. Принципы, которые проповедовал Парамаханса Йогананда, могут, если их принять, исправить духовный дисбаланс нашего времени.

Одной из насущных нужд сегодня является то, что Йогананда называл «поселениями всемирного братства», которые могли бы облегчить формирование целостного, хорошо сбалансированного образа жизни и послужить примерами преимущества такой жизни для всего человечества. Такие общины единомышленников не должны быть обособленными, как средневековые деревни; и ни в коем случае они не должны означать возврат к прошлому; но они должны стать неотъемлемой частью нашего времени.

Духовные общины прежде всего необходимы для развития глубокой духовной осознанности. Парамаханса Йогананда приводил такое сравнение: молодое деревце нуждается в защитной ограде от травоядных животных, пока не станет достаточно большим и сильным, чтобы противостоять им. Так же и верующий нуждается в защите в виде духовной среды, пока не обретет достаточную силу, чтобы преодолеть бурные потоки мирских соблазнов. Сегодня люди, которые остро осознают необходимость более духовного образа жизни (общества и конкретно себя), встречаются с трудностями, сопутствующими такому развитию. В ответ на провозглашение необходимости духовных ценностей со всех сторон раздаются возгласы в защиту изобилия, которое, якобы, является ответом на все нужды людей. В результате возникает духовная сумятица. В последнем исследовании общественного мнения детям в Америке задавали вопрос о том, кого они считают своими героями? Большинство назвали актеров из любимых телепрограмм. Следующая по численности группа детей назвала известных спортсменов, затем следовали выдающиеся политики. И лишь потом известные писатели или ученые – они составляли всего два процента героев. Никто не выбирал людей по их духовным качествам. Когда доктор Радхакришнан был вице-президентом Индии, он однажды сказал мне: «Нацию знают по тем людям, которых ее собственный народ считает великими». Даже исходя из этого подхода должно быть ясно, что духовность Америки (хотя потенциально она огромна) требует пристального внимания. Духовные общины единомышленников, «поселения всемирного братства», дают людям кардинальное решение одной из самых насущных проблем нашего времени – предоставить возможность тем, кто желает развиваться духовно, сделать это в благоприятной среде, а также для всего мира служат ярким примером того, что духовные принципы могут работать.

Одно из фундаментальных требований нашего века заключается в том, чтобы люди вновь «пустили свои корни». Мы слишком далеко распространились вовне и ушли от самих себя, от естественных ритмов планеты, на которой живем. Даже в наших внешних человеческих связях мы утратили контакт с реальностью. Сегодня средний человек в Америке за свою жизнь переезжает четырнадцать раз, меняя место жительства не только в пределах своего района, но переезжая в другие города и даже штаты. Одиночество становится хроническим состоянием. Вместо глубоких и крепких уз, которые формируются у людей, когда они делят между собой неудачи и победы, ныне дружба часто сводится к беседе за коктейлем, к пикнику с шашлыком на внутреннем дворике. Мы знаем, что люди предпочитают высмеивать друг друга, а не плакать вместе, не доверять друг другу, не приходить на выручку в часы невзгод. Небольшие общины духовно близких людей представляют собой жизнеспособную альтернативу обезличивающим веяниям нашего времени. Люди, живущие и работающие совместно, делящие между собой страдания, совершенствование, познания, радости и успехи, углубляют связи между собой, что способствует внутреннему, духовному пониманию.

Небольшие общины единомышленников не просто демонстрируют миру ценность уже обретенных учений и техник. Из истории известно, что величайшие достижения всегда были результатом «перекрестного опыления», взаимодействия в среде относительно небольших групп людей с одинаковыми идеалами. Мы наблюдаем это в золотом веке греческой философии; среди небольших сообществ ранних христиан; среди художников и писателей итальянского ренессанса; в золотом веке музыки в Германии; и в эпоху великой колониальной мощи Великобритании. Прогресс культуры зависел от небольших групп людей, у которых появлялась возможность конструктивного общения друг с другом, которые дружески относились друг к другу, давали и обретали и имели возможность знать, с кем, а не только о чем, они говорили. Такое взаимодействие на массовом уровне недостижимо. Никто не может хорошо знать слишком много людей. Сегодня нереально существование элиты, подобной английской аристократии времен колониального владычества. Современное общество – это общество ревнителей равноправия. Сегодня решение состоит в том, чтобы небольшие группы людей, вместо того чтобы занять позицию превосходства над остальным обществом, несколько отошли от него, конструктивно взаимодействуя в своей среде.

Такой процесс уже начался. В конце шестидесятых и в начале семидесятых годов многие люди двинулись в деревню, купили землю и создали небольшие общины единомышленников. Конечно, тысячи потерпели неудачу, однако некоторые оказались весьма успешными. Уроки, которые одни извлекли из своего опыта, безусловно помогли другим приступить к формированию подобных общин.

Более того, в наиболее успешных общинах развивается сознание их общности, участия в эксперименте национального и даже международного масштаба. В них постепенно возникают и распространяются новые понятия о браке, образовании, дружбе, сотрудничестве, бизнесе, истинной цели жизни, и других областях жизни, – понятия, значимые как для горожан, так и для сельских жителей. Это движение может приобрести огромное значение для современной цивилизации в целом.

Парамаханса Йогананда придал общинной идее новый импульс (более значительный, чем думает большинство людей) своими лекциями, книгами и просто силой мысли, которую он, по его словам, посылал в эфир.

Чтобы способствовать дальнейшей реализации этой идеи, я сам основал одну из нескольких новых преуспевающих общин в Америке. Я назвал ее «Ананда – Община Всемирного Братства». Ананда – санскритское слово, которое переводится как «божественная радость». Община «Ананда» – место, где живут верующие всех общественных и социальных положений и занятий, – семейные, одинокие или монахи, которые чувствуют потребность в том, чтобы связать свою работу и жизнь со служением Богу и с медитацией. Все члены общины «Ананда» являются учениками Парамахансы Йогананды. Приняв за основу учение Йогананды, мы учимся применять его к жизни во всех ее аспектах.

В расположенной на холмах Сьерра-Невады, в северной части Калифорнии, общине «Ананда», владеющей общей площадью в 650 акров [260 гектаров. – Прим. ред.], постоянно проживают более ста ее членов, в ней имеется медитационный ретрит (куда приглашаются желающие), три школы «образа жизни» (начальная и средняя школы), ферма, различные вспомогательные производства, частные дома для семей, два монастыря – словом, все необходимое для духовной общины.

Прообразом общины «Ананда» является идеал «поселений всемирного братства» Йогананды. Но еще в молодости, в возрасте пятнадцати лет, задолго до встречи с ним, я (возможно, как предназначенный ему ученик) обрел особый настрой на этот аспект миссии. Тогда меня осенила идея основать когда-нибудь такую общину. Мне кажется, что никогда в жизни эта идея не покидала меня.

В долгие месяцы обучения и раздумий в колледже я развивал свою мечту дальше, попытавшись, хотя и безуспешно, уговорить своих друзей основать со мной общину. Когда я отказался от своих прежних внешних стремлений и принял своим Гуру Парамахансу Йогананду, я с великой радостью узнал, что он разделяет это мое стремление. В день его вдохновенной лекции в Беверли-Хилс, когда он призывал: «Не только те, кто присутствует здесь, но тысячи молодых должны отправиться на север, юг, восток и запад, чтобы земля покрылась небольшими колониями, демонстрирующими, что простота жизни, дополненная возвышенным мышлением, приведет к величайшему счастью!», – я поклялся сделать все, что от меня зависело, чтобы эта мечта стала реальностью. Впоследствии я использовал любую возможность для изучения его идей по этому вопросу. В пятидесятые годы я изучал опыт других общин, советовался с людьми, которые могли помочь мне предложениями по различным практическим аспектам жизни в общинах; читал и размышлял о причинах распада таких общин и не упускал любую возможность посетить действующие общины в Европе, Израиле и Индии. Сама моя работа в качестве главы монахов в Центральном Правлении и в качестве священнослужителя открывала передо мной безграничные возможности по изучению всей сложности взаимоотношений в группах.

Я всегда считал, что если создам такую общину, то эта деятельность будет вестись под эгидой Общества Самоосознания. После моего выхода из этой организации я понял, что, если буду продолжать работать для Мастера, это будет как раз тем аспектом его миссии, которым можно заниматься, не вторгаясь в сферу деятельности его собственной организации. Насколько я знал, из всех учеников только я предназначался для реализации этого аспекта его работы.

В 1967 году в результате серии необычных событий я нашел и приобрел шестьдесят семь акров прекрасной, лесистой земли среди холмов предгорий Сьерра-Невады. Там, с помощью нескольких друзей, я начал создавать то, что в конечном счете стало «Анандой – Общиной Всемирного Братства».

Затем, весной 1968 года, чтобы объяснить людям, что я намеревался строить, я написал и опубликовал небольшую книгу – «Кооперативные общины, как и для чего их основывать» (Cooperative Communities – How to Start Them, and Why).

С самого начала передо мной возникли две категории трудностей: в первую очередь, конечно, финансовые, а во вторую – поскольку мои идеи все еще «парили в воздухе», многие люди старались направить мою энергию на то, чтобы я помог реализовать их идеи. Один человек предложил мне 70000 долларов, сумму достаточную для начала создания общины, при условии, что я построю общину по его проекту. Но я видел, что наши цели не были совместимы. Я решил, что даже в случае неудачи буду продолжать следовать по пути, который указал Мастер. Успех или неудача мало значили для меня – моей единственной целью было служить Мастеру.

Финансовые трудности, которые мы переживали, были весьма значительными. Пришлось встретиться с двумя попытками лишить нас права выкупа закладной и завладеть нашей собственностью. Однако Бог всегда давал нам средства и помощь для преодоления трудностей. Я думаю, что Он поступал так, потому что я отказывался поставить благополучие людей в зависимость от потребностей, даже самых острых, нашей работы. Один человек пришел ко мне с 200 000 долларов, которые мы, конечно, могли бы использовать, и спросил, должен ли он вступить в общину «Ананда» и внести на ее счет эти деньги.

– Ваше место, – сказал я ему, – Индия.

Придавая особое значение духовным ценностям и общению с Богом в медитации, община «Ананда» постепенно формировалась как место беззаветного служения Богу и Богу в человеке. В своем Послании к Галатам (5: 22) святой апостол Павел писал: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера». Эти условия очень трудны, если вообще выполнимы для отдельного человека, однако они реализуются в сердцах тех, кто настраивается на общение с Богом.

Я часто душой чувствовал страстное желание Мастера увидеть его мечту «поселения всемирного братства» воплощенной в живую реальность. Всякий, кто приходил сюда, ощущал посланные им благословения этой земле и почти осязаемую ауру умиротворенности.

Духовная энергия, проявляющаяся здесь, простирается далеко за пределы территории «Ананды». Тысячи людей в Америке и за рубежом находят в примере «Ананды» вдохновение и практические рекомендации для одухотворения собственной жизни. Это является весьма важной целью кооперативных духовных общин, потому что, хотя пока относительно немногие люди могут жить в таких местах, каждому можно помочь примером многих членов процветающей общины, демонстрирующих, что духовные принципы даруют внутреннее возрождение и практичны во внешней деятельности. Более того, каждый верующий может получить помощь, сознавая, что он не одинок в своем духовном поиске. Таким образом, Ананда уже дарит людям многих стран чувство духовной семьи, чувство, которое служит им опорой во времена испытаний и вдохновением в часы радости.

Часто, когда я стою и смотрю с высоты на зеленые поля, леса и холмы «Ананды», я вспоминаю стихотворение, которое написал в Чарльстоне, Южная Каролина, незадолго до моего приезда к Мастеру. С той поры я отношу ее к легендарному золотому веку Господа Рамы, чье царство Айодхья в Древней Индии было местом всеобщей гармонии, мира и братства. Так могут научиться жить все люди, куда бы ни вели их пути в миру. Однако сегодня, как и прежде, истинный, духовный мир достижим лишь в том случае, если люди ставят на первое место Бога и духовные ценности.

Июнь в Айодхье

 
Слушайте! Прекрасный июнь шелестит и жужжит,
И Айодхья Рамы поет о вечном мире.
Высокие травы клонятся под порывами ветра
В ожидании сенокоса. Сено собрано в стога;
Поля покрылись молодой изумрудной зеленью,
Прекрасными цветами, ягодами и гибким маисом.
Во фруктовых садах мелькают руки сборщиков,
Снимающих поспевшие плоды, пока они не осыпались.
Сердца людей наполнены такой безупречной силой,
Презирающей преграды, забывающей вражду,
Вынашивающей настоящую любовь и находящей наслаждение
В поиске истины, что каждый человек
Стремится к добродетели, как народный святой.
Слова женщин смягчаются елеем доброты;
Дети отвечают скромно;
Даже мужчины похожи на благородных оленей,
 
 
Скромных и сильных, невозмутимых.
Июнь в Айодхья наполнен радостью.
Земля едва сдерживается в своих границах,
Переполненная энергией и пробуждающейся силой:
Ни одна гора или долина не может заснуть,
Едва сдерживаясь, чтобы не затопить мир смехом.
Такая гармония разливается везде, где люди
С благодарностью в сердце посвящают свой труд Богу.
Тогда для братства не нужны принуждающие законы
Или парламенты и договора, побуждающие к страху:
 
 
Истинный мир лишь с теми, кто близок к Богу.
 

Размышляя над этими словами, я с благодарностью вспоминаю людей, живущих здесь, чья жизнь прекрасно иллюстрирует вышеприведенные строки. Они кажутся настоящим воплощением слов Бабаджи, обращенных к Шри Юктешвару в «Автобиографии Йога»: «Я чувствую, что в Америке и Европе есть потенциальные святые, которые ожидают своего пробуждения».

Благодаря странному совпадению, я пишу эти строки в день своего рождения: 19 мая 1976 года. Пятьдесят лет тому назад началась жизнь, которая описана в этой книге. Почти целый день продолжались празднества Общины, посвященные этому событию. После полудня, вглядываясь в улыбающиеся счастливые лица окружавших меня людей, я думал о нашем Божественном Возлюбленном, любовь которого они выражали. «Да будут благословенны, – цитировал я, – те, кто пришел сюда во имя Господа!»

Наступил вечер. Я умиротворенно сижу в своем доме. Мой взгляд обращен на широкую панораму, открывающуюся через большое окно моей комнаты: холмы, небо и медленно загорающиеся звезды. Таков истинный Путь: когда человек вступает на него, его духовная эволюция простирается перед ним до бесконечности. Временны только этапы духовного пути. Временны также испытания и свершения. Лишь один Бог является реальностью.

– Господи, – молился я в молчании, – да не буду я привязан к Твоему сну мироздания, или даже к пути, выводящему из этого сна, но только к Тебе: к Твоей любви, к Твоей вечной радости!

ПОСЛЕСЛОВИЕ

5 января 1996 г.

Около 20 лет назад я написал эти последние строки. Для каждого человека двадцать лет – значительная часть жизни. Приближаясь к Библейскому возрасту 70 лет [Псалом 89: 10.], я оглядываюсь назад, вспоминая многие радостные события этих 20 лет. Так много всего было – слишком много, чтобы перечислить в послесловии. Прежде всего, я старался показать, на что это похоже – жить с великим божьим человеком.

Но полная история жизни Парамахансы Йогананды включает в себя более, нежели перечисление его видимых достижений. У него была миссия мирового значения, о многих аспектах которой нельзя рассказать в терминах какой-либо внешней структуры. В тот день, когда он оставил свое физическое тело, начался новый этап его миссии.

В прошедшие с того времени годы я с все большей ясностью понимал, что его дело не ограничивалось его словами и делами, основанной им организацией и какой-либо из групп его последователей. Это только проявления его миссии.

Его миссией было не просто дать освобождение избранным, но возвысить духовно все стороны общественной жизни. Его послание было адресовано всем искренне ищущим, независимо от вероисповедания, а не только тем, кто изучал его учение. Оно не могло быть и никогда не было ограниченным. Учение, которое он принес, было кафолическим в наиболее полном и правильном значении этого слова: вселенским. Это было даже не столько послание, сколько особый луч Божественного сознания – «новый завет», как можно сказать, используя Библейское выражение, которое он сам употреблял, говоря о миссии, возложенной на него Богом.

Теперь я лучше понимаю его утверждение, высказанное мне в 1950 г. в Твенти-Найн-Палмз в 1950 году: «Еще так много предстоит написать!» Его учения были одновременно качественными (для спасения его учеников) и количественными (для возвышения человечества в целом). Из сделанного мне заявления «Еще так много предстоит написать!» и из других утверждений, касавшихся лично меня, я делаю вывод, что в его план входило мое служение его делу вне его организации. Таким образом, как стало ясно из последующих событий, я мог бы охватить людей разного образа жизни и, исходя из главного момента сонастроенности с ним, показать применимость его послания к их конкретным нуждам.

В соответствии с этим планом я написал более шестидесяти книг, развивая основные мысли, уже выраженные в его учениях, и демонстрируя их применимость к широкому кругу человеческих нужд. Надеясь пробудить в людях устремления души, к которым призывают его учения, обращенные ко всему человечеству, я сочинил более 300 музыкальных произведений.

Его реальность все в большей степени становилась для меня осознанием его освобождающего внутреннего присутствия. И только во вторую очередь я думаю о нем в терминах его внешних слов и действий. Так, когда я пишу книгу или сочиняю музыку, то ищу руководства прежде всего во внутреннем осознании своей сонастроенности с ним. Когда я ощущаю такое внутреннее водительство, вдруг возникают подтверждения в виде воспоминаний о его словах и поступках. Затем я пытаюсь отыскать в своей памяти примеры его слов или какие-то эпизоды, которые могут противоречить этому предполагаемому прозрению.

Таким образом, я честно могу сказать, что ни одна из моих книг и ни одно из музыкальных произведений вовсе не являются моими: это произведения моего Гуру, видимо прошедшие через фильтр несовершенного инструмента моего человеческого мозга и понимания.

Третья часть этой книги заканчивается кратким описанием общины «Ананда», первого «поселения всемирного братства», основанного на идеалах Парамахансы Йогананды. Когда я заканчивал эту книгу, «Ананда» была, метафорически говоря, еще ребенком. Ей не было и восьми лет. С тех пор ребенок подрос и повзрослел. Следуя Библейской заповеди «плодиться и размножаться», «Ананда» дала духовных отпрысков. В разных местах процветают отделения «Ананды». В Калифорнии у «Ананды» имеется община и церковь в Сакраменто, и еще одна в Пало-Альто. В Орегоне у «Ананды» есть церковь в Бивертоне и община на окраине Портленда. В штате Вашингтон имеется церковь «Ананды» в Сиэтле и община в Линвуде. Есть церковь «Ананды» (хотя общины пока нет) в Далласе, штат Техас. И наконец, в Италии мы имеем общину и ретритный центр неподалеку от Ассизи, родины святого Франциска.

В «Ананде» сейчас около 800 постоянных членов, взрослых и детей из разных стран мира. Наши расширенные духовные семьи включают приходящих членов и друзей, которых насчитывается многие тысячи. И наши два ретритных центра, «Расширяющийся Свет» в общине «Ананда» и «Centro della Giola» около Ассизи, ежегодно привлекают тысячи посетителей из таких регионов, как Япония, Китай, Австралия, Индия, Россия, Африка и Европа, а также изо всех частей Северной и Южной Америки.

Община «Ананда», в которой я живу, бывшая вначале спартанской, ныне стала стала местом одновременно природной и рукотворной красоты. Простые, но прелестные дома, здание школы, офисы – все согласовано с указанием Йогананды относительно «простой жизни и возвышенного мышления».

Мой дом, который я назвал «Хрустальной обителью», является духовным центром общины «Ананда». Ее изысканные сады начинаются с каскада покрытых цветами террас и заканчиваются на обширных пространствах у подножия холмов Сьерра-Невады. Над домами возвышается небольшая каменная часовенка, замысел которой возник под влиянием Порцункулы святого Франциска в Санта Мария дел Анджели. Выше террас находится музей, хранящий реликвии наших гуру и других великих святых Самоосознания.

Святой Кешавдас, широко известный духовный учитель из Индии, как-то сказал мне: «Сколько же тапасьи (духовного аскетизма) потребовалось для того, чтобы такое стало возможным!» В самом деле, достигалось ли что-либо стоящее без напряженного труда? В этом мире всякое целенаправленное усилие встречает множество противодействующих течений. Всякому существенному этапу в развитии «Анады» предшествовал период испытаний.

Если по прочтении этого отчета вы захотите получить дополнительную информацию, пожалуйста пишите нам по адресу: Ananda Village, 14618 Tyler-Foote Rd., Nevada City, CA 95959 (www.ananda.org). А еще лучше, посетите нас. Мы будем рады. Наш ретритный центр «Расширяющийся Свет» (www.expandinglight.org) открыт для вас круглый год.

Свами Криянанда основал духовные общины и школы Ананды в США и в Европе. Главная община в Европе располагается в Италии, близ города Ассизи (www.ananda.it). Там проводятся курсы разной длительности на основании учения Парамахансы Йогананды на темы: медитация, Крия-йога, Патанджали, Бхагавад-гита, духовное самоизлечение, чакры, а также на другие темы. Эти курсы и семинары доступны в течение всего года. Принимаются гости, желающие изучить и практиковать медитацию.

Дополнительную информацию вы можете найти на web-сайте Ананды России: www.ananda.ru

В Москве можно пройти семинар базового уровня, где изучаются Базовые техники Крия йоги