Текст книги "Древние боги славян"

Автор книги: Дмитрий Гаврилов

Соавторы: Станислав Ермаков
сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 24 страниц)

РОД «НА ВОЗДУСЕХ» И РОД НА БЕЛОМ СВЕТЕ

Здесь нам хотелось бы спуститься с небес на грешную землю и обратить внимание читателя на незаслуженно забытого ныне автора, чьи исследования, на наш взгляд, внесли бы свежую струю в однообразие суждений о культе Рода. Это В. Л. Комарович, который погиб в феврале 1942 г. в блокадном Ленинграде, но его труд был высоко оценен редакторами ТОДРЛ и частично опубликован после смерти автора много лет спустя.

«Среди занесенных в летопись упоминаний князьями своего рода, отчины и дедины, есть действительно несколько таких случаев, когда прямо видно, что в основе соответствующих обычно – правовых представлений лежат представления религиозные – языческий культ Рода.

Еще Соловьеву (Соловьев С. М. История России с древнейших времен, кн. I, с. 78, прим. 5) бросилось в глаза то место в Лаврентьевской летописи (под 1169 г.), где рассказывается, как сын Юрия Долгорукого, Михалко, в схватке с половцами чуть было не погиб, „но, – добавляет летописец, – бог отца его молитвою избави его от смерти“. „Князь Юрий Долгорукий никогда, – замечает по этому поводу Соловьев, – не был причтен церковью к лику святых“, это значит, его посмертная помощь сыну предполагает не церковный культ святых, а нечто иное. Ссылаясь тут же на древний обычай „считать всех умерших праведниками“, да и самый рассказ приводя лишь как иллюстрацию из прошлого к радуничным поминальным обрядам, Соловьев не оставляет сомнений в том, как он понимает обращение Михалки за помощью к умершему отцу: как ту самую языческую „окличку“ умерших предков, которая уцелела, с одной стороны, в фольклоре и отреченной письменности, а с другой – в церковно-дисциплинарных запретах и обличениях…» (Комарович, 1960, с. 87).

Далее В. Л. Комарович приводит два хорошо известных фрагмента: «То суть идолослужители, иже ставят трапезу рожяницям… иже молятся огневи под овином, вилам, Мокошьи, Симу, Рьглу, Перуну, Волосу скотью богу, Хорсу, Роду, Рожаницям и всем проклятым богом их… иже ставять лише кутья, ины трапезы законьного обеда, иже нарецается беззаконьная трапеза, менимая Роду и Роженицам в прогревание богу» («Слово некоего христолюбца»); «Но и ноне по украинам сего не могут ся лишити, проклятого ставленья 2-ые тряпезы, нареченые роду рожаницам» («Слово о том, како погани суще языки»).

По мнению автора исследования, «речь идет о внецерковных, „вторых“ поминках по умершим предкам, сверх канонического поминания в храме с положенной при этом роздачей кутьи, „законьного обеда“. Где именно совершалась „беззаконная“ вторая трапеза – уясняется из целого ряда обличительных и дисциплинарных памятников: местом для нее мог служить просто пир или нарочно для покойников вытопленная баня (с которой, кстати, связана в нашей летописи не только шутка над новгородцами апостола Андрея, но и космогония волхов), или, наконец, самое место погребения. О таких трапезах знал уже Кирик, автор древнейшего памятника русской церковно-дисциплинарной литературы. А их приурочение к местам погребения: к курганам, жальникам и позже к городским кладбищам – засвидетельствовано уже для глубокой древности драгоценным рассказом летописи о поминках Ольги по Игоре. „Пристройте“, т. е. приготовьте, – говорит она через посла древлянам, – „меды многы… да поплачюся над гробом его“, т. е. на месте погребения, и „створю трызну мужю моему“. „Ольга же приде к гробу его и плакася по мужи своем“, т. е. совершила обряд оплакивания: „и повеле людем съсути могилу велику“, т. е. насыпать над погребением холм; „и яко соспоша, повеле трызну творити“, т. е., когда насыпали холм, стали совершать тризну – обрядовый бой; „по сем“, т. е. по окончании тризны, „седоша питии“ (Ипатьевская летопись).

Об обычае „мертвых кликать“ на жальниках по погостам и ставить там трапезы упоминает Стоглав, говорят и наблюдавшие этот обычай иностранцы (Петрей, Олеарий). Словом, свидетельства о почитании Рода не оставляют сомнений в том, что этому культу принадлежало исключительное место в русском язычестве: ни той или иной областью, ни социальным слоем, как, скажем, культ Владимировых кумиров, этот культ, очевидно, не ограничивался, будучи повсеместным, исконным, общенародным…» (Там же, с. 89).

Действительно, род, народ, племя, семья – основополагающие понятия языческого мировоззрения, применяемые к близким по речи (языку), крови и земле людям.

В современном языке, согласно словарю Ушакова, «род» в том числе: «1. Основная общественная организация в первобытном обществе, представляющая собою союз больших семей, находящихся в родственных отношениях и ведущих общее хозяйство… 2. Ряд поколений, происходящих от одного предка…»

У славян роды в широком смысле слова – это те, кто имеет общее с ними происхождение, в отличие от тех, кто говорит не по-славянски: тех источники называют только «языци» («Поляне же суще от рода славеньска»).

В древности род представлялся корнем, от которого произрастают ветви-племена. Род одновременно выступал и как слово-понятие, обозначая обыкновенную семью как семейную общину, и как символ, а в зависимости от случая на передний план выходило то или иное значение, оттенок смысла (Колесов, 2000).

Лингвистика уверенно доказывает, что слово «племя» возникло ещё до появления слова «род». Хотя, скорее всего, это утверждение вызовет резко отрицательную реакцию многих современных сторонников языческого мировоззрения, тем не менее точка зрения учёных весьма доказательна.

Умершие члены рода – так называемые «деды», предки, ушедшие в Иной мир, на Тот Свет. Однако так же называют и особые поминальные дни, когда, по восточнославянским представлениям, души умерших членов рода возвращаются на землю. Общей обрядовой чертой этих праздников являются трапезы, которые проходят по определённым правилам с непременным приглашением за стол и усопших (или оставлением им ритуальной пищи).

Обычай славян знает от трёх до пяти – а местами и более – таких поминальных праздников (по крайней мере три являются обязательными и бытуют у восточных славян по сей день). Полагаем, что наиболее значимы те пять, которые тесно связаны с ключевыми точками года.

Все поминальные дни приходятся на «пору безвременья» или «особого времени», совпадая с праздничными неделями или непосредственно предшествуя наступлению ключевых точек солнечного года (так называемый «годовой круг»). Можно предположить, что некогда при выборе дня проведения поминальных действий руководствовались не столько днём недели, сколько положением и фазой Луны.

Уместно коротко привести так называемый «обрядовый минимум» поминальных дней. Обрядовым минимумом называются те черты действа, которые можно считать обязательными, инвариантными. Без них ритуал не может существовать как символический, ритуальный текст. Для Дедбв характерны трапезы, которые проходят по особому порядку. Из этнографии известно, что в тёплое время года (начиная с Радуницы) их проводили на могилах родственников, а в холодное – дома. Обязательными блюдами на трапезах были кутья, блины, яйца. В домашних условиях души предков провожали к столу, с которого по окончании ничего не убирали, оставляли до утра. Такие обрядовые приёмы пищи были не праздничными застольями в современном смысле слова, скорее, символическим воссоединением с Родом.

Если учесть особенности представления о роде и культа предков у восточных славян, становится понятно и прозрачно дальнейшее рассуждение В. Комаровича:

«При всем том культу Рода в древнерусском быту приписывался до сих пор сугубо частный, семейный только характер. Ограничиваясь по большей части догадками о возможной древности соответствующих фольклорных данных (радуничных окличек, причетей и т. п.) да перечнем соответствующих церковных обличений, исследователи об общественном значении этого культа даже не ставили и вопроса. Указание Соловьева на летопись до сих пор ничье внимание не привлекло. А между тем оно стоит того, чтобы на нем остановиться.

Дело в том, что отмеченный Соловьевым признак: полуязыческая молитва к неканонизованному церковью предку – указанным местом летописи не ограничивается: вслед за приведенным эпизодом под 1169 г. помощь „дедней и отней молитвы“ тому же Михалке оговорена также под 1171 г.; затем „отца и деда его молитва и прадеда его“ под 1176 г. помогает Михалке же в борьбе с Ростиславичами; под 1193 г. „деда и отца молитвою святою“ избавляется от пожара княжь двор Всеволода; под 1217 г. „молитва отца и дедня“ водворяет мир между Всеволодовичами Константином и Юрием; под 1223 г. „молитвою отца своего Константина“ (умершего в 1218 г.) спасается от гибели на Калке Василько Константинович; наконец, под 1294 г. „молитвою деднею и отнею“ спасается от татар Михаил Тверской. Ни один из этих посмертных доброхотов своего потомства: ни Владимир Мономах, ни отец его Всеволод, ни Всеволод Большое Гнездо, ни сыновья его Константин и Ярослав – опять, как и Юрий Долгорукий, никогда канонизованы не были.

И замечательно, что этот красноречивый след языческого культа Рода тянется на пространстве, ограниченном от конца XII до конца XIII в. через древнейший лишь текст Лаврентьевской летописи; в параллельном тексте более поздних сводов (Радзивилловского и Московского академического) имеем ряд не менее красноречивых поправок: в одном случае „отца его молитвою“ исправлено на „святого отца“, т. е. родителя заменил духовник (под 1169 г.); в другом случае (под 1193 г.) все упоминание родичей вообще выпущено. Дала, как видно, знать себя рука духовной цензуры. Проникновение в летопись полуязыческого культа княжеских родоначальников совпадает как раз с тем периодом, когда так обострены были разногласия относительно правовых основ княжеской власти…

Внецерковную молитву к умершему родичу, в последний раз засвидетельствованную летописью под 1294 г., нельзя не сопоставить с другими пережитками языческой старины в той же среде удельных князей XII–XIII вв.: во-первых, с обычаем давать новорожденному князю два имени и, во-вторых, с отличным от крещения обрядом постригов.

Двойные имена наших князей различаются летописью как „княжие“ („русские“, „мирские“) и крестильные, например: „родися у него сын и нарекоша и в святем крещеньи дедне имя Михайло, а княже Ростислав, дедне же имя“ (Ипатьевская лет. под 1173 г.), это о сыне Рюрика Смоленского. Под 1177 г. аналогичное известие читается о сыне Игоря Святославича Новгород-Северского: „родился у Игоря сын, и нарекоша имя ему в крешении Андреян, а княжее Святослав“ (Ипатьевская), т. е. „княжее“ опять дедово; под 1192 г. „княжее имя“ нарекает своему сыну Всеволод Суздальский и опять „деда своего имя“ (Воладимир). Присущий, как видно, всем ветвям русского княжеского рода одинаково, явно не соблюдавшийся, однако, уже Андреем, обычай этот мог корениться опять только в языческих представлениях о нерасторжимом единстве живых и умерших родичей: недаром „княжее“ имя так часто оказывается одновременно „дедним“; недаром, с другой стороны, и исчезают эти имена одновременно с внецерковной молитвой предку, в поколении сыновей Александра Невского, в конце XIII столетия.

Было ли связано наречение „княжего“ имени с постригами – неизвестно. Но та подробность, что „постриги“ (упоминаемые в Лаврентьевской и Ипатьевской под 1192 г., только в Лаврентьевской под 1194, 1212 и 1302 гг.) сопровождались посажением трехгодовалого князя из рук отца „на конь“, говорит во всяком случае о внецерковном характере и этой обрядности. А в таком случае посвятительный характер самых постригов – острижения первых волос – не мог не предполагать нецерковность» (Комарович, 1960, с. 89).

Белорусские авторы, следуя вроде бы за Рыбаковым в признании идеи существования Рода как верховного божества, при этом свидетельствуют: «У беларускай міфалогіі сувящь с усёмагутным Родам прасочваецца толькі ў адным аспекце – „удзьмухванні жыцця ў людзей“» (Міфалогія… 2003, с. 185).

Увы, однозначно доказать, что славяне отождествляли Рода и Творца, невозможно – вне зависимости от нашего желания. По крайней мере, верховную роль Рода как бога ничто, похоже, напрямую не подтверждает, есть лишь косвенные признаки и моделирование. Представляется более или менее справедливым суждение, что Род «ответствен» за воспроизводство племени и народа и что это имя может являться «прозванием», эпитетом одной из ипостасей Единого. С учётом связи с Рожаницами его допустимо считать повелителем или подателем судеб – не в значении греческого fatum'а, непререкаемой судьбы, но в смысле славянских представлений о доле – недоле, уделе, удаче и т. п.

Кстати, «Новгородская кормчая книга» (1280) содержит старинные тексты, в которых осуждаются те, «иже въ получай върують и въ родъсловие, рекъше в рожаница», т. е. в судьбу (Срезневский, т. 3, стб. 141). Поэтому уместно связывать Рода и с судьбой (особенно в его связи с Рожаницами).

Нельзя исключить, что древнейшее имя создателя у восточных славян всё-таки Стрибог (властелин Неба – прародитель ветров, воспоминание о временах индоевропейского единства).

В свете сказанного два вопроса, на которые авторы не могут однозначно ответить:

– почему имя Род (при том, что имя его включает праславянский корень *ord/ărd) известно только у восточных славян, а в западноевропейских источниках в явном виде отсутствует?

– какова вообще география происхожениея источников, в которых упомянут Род, если принять во внимание разницу хотя бы в верованиях славянских новгородского Севера и киевского Юга, а также, видимо, в разных путях заселения славянами этих территорий и как следствие частичном различии исторических судеб?

СЛАВЯНСКИЙ САТУРН. СЫТИВРАТЪ И/ИЛИ КРЪТ

Обратимся к представлению о Старом боге у западных славян.

Традиционно «древних» богов сменяет поколение богов более молодых. Это произошло, например, у античных греков, когда поколения Урана (небо) и Кроноса заменили Олимпийцы во главе с громовником Зевсом. Это представление отражает множество процессов как в осмыслении окружающего мира, так и сугубо исторических.

В чешском толковом словаре XIII в. Mater Verborum осталось поминание некоего славянского бога по имени Сытивратъ (Sytivrat), который сопоставлен с Сатурном, предшествующим Юпитеру (в представлении авторов, писавших на латинском языке по римскому образцу), и который был свергнут с Олимпа оружием громовика: Saturnus. Saturnum pagani ilium esse ajunt qui primus ab Olimpo uenit arma Jovis fugiens.

В общем-то и средневековое поучение «Слово святого Григория изобретено в толцех о том, како първое погани суще языци кланялися идолом и требы им клали; то и ныне творят» XIV в. также свидетельствует о смене поколений и воззрений: «…Тако и до словен доиде се же слова, и ти начали трапезу ставити Роду и рожаницам переже Перуна бога их. А преже того клали требы упиремь и берегыням. По святом крещении Перуна отринуша, а по Христа Господа Бога нашего яшася, нь и ныня по украинам их молятся проклятому богу их Перуну, Хърсу и Мокоши и вилам, нъ то творять акы отдай…» (Срезневский, 1851).

Специально оговоримся! На протяжении двух веков учёный мир спорит о подлинности старочешских глосс Mater Verborum. Энциклопедия «Мифы народов мира» пером Вяч. Вс. Иванова ссылается на Mater Verborum как на вполне достоверный источник (Мифы народов мира, т. 2, с. 454). В то же время его неизменный соавтор В. Н. Топоров оговаривается насчёт сомнительности словаря (Славянские древности, т. I, с. 213). Срезневский, первый отечественный исследователь и издатель Mater Verborum и глосс, пришёл к выводу, что их «четвертую долю, 339 можно считать подлинно древними, а все другие, 950, должны быть рассматриваемы как новые подделки». Мы рассматриваем сведения Mater Verborum в сочетании с прочими латиноязычными источниками и полагаем, что пренебрегать ими в таком соседстве не стоит. Никто не предлагает слепо и безоговорочно принимать на веру этот текст. Он нуждается в анализе и осмыслении. Но представим себе, что вы обнаруживаете почти полное совпадение тех или иных материалов в неких источниках. Как следует поступить с разночтениями? Объявить один из них подложным и сделать упор на разночтениях? Ну очень научный путь! Его нам и демонстрировали господствующие идеологии на протяжении веков. Куда более правильно спокойно проверить возможность заимствования и при отсутствии таковой принять во внимание сообщаемую информацию, допуская, что эти фрагменты могут и дополнять друг друга.

Имя старого и почти забытого бога Сытиврата указывает на функцию власти над чередованием света и тьмы (syt – зап. – слав. «свет») и посевами, т. е. ведение временами года и поворотом с тёмной части года на светлую. Празднование его приходится на 17 декабря и совпадает с «кроналиями или сатурналиями».

На боге Sitivrat отдельно останавливается Якоб Гримм в «Германской мифологии». Он также соотносит этого бога с Сатурном (I, Chapter VI, р. 130). Дело тут даже не в следовании только что обсуждавшимся и частью поддельным старобогемским глоссам Ганки (Mater Verborum), которые Гримм с завидным упорством использует по всему тексту первого тома (словно бы не на что больше опереться).

Якоб Гримм ищет и находит некоторые ведические параллели этому божеству, а также и Krodo-Kirt: «…beside Sitivrat we have learnt another name for Saturn, namely Kirt, which certainly seems to be our Krodo and Hruodo. Sitivrat and Kirt confirm Saturn and Krodo; I do not know whether the Slavic word is to be connected with the Boh. krt, Pol. kret, Euss. krot, i.e., the mole. I should prefer to put into the other name Sitivrat the subordinate meaning of sito-vrat, sieve-turner, so that it would be almost the same as kolo-vrat, wheel-turner, and afford a solution of that wheel in Krodo's hand; both wheel (kolo) and sieve (sito) move round, and an ancient spell rested on sieve-turning. Slav mythologists have identified Sitivrat with the Hindu Sati/dvrata, who in a great deluge is saved by Vishnu in the form of a fish, Krodo stands on a fish; and Vishnu is represented wearing wreaths of flowers about his neck, and holding a wheel (chakra) in his fourth hand… (Sitivrat, who corresponds to Saturn, is the Indian Satyavrata…)» (I, Chapter XII, p. 249).

Насколько можно говорить о «ложной этимологии» для Якоба Гримма – вопрос. Но нам представляется, что всё же этот уважаемый автор увлекался механистичными построениями, перенося кем-то когда-то по своему разумению выстроенные родственные цепочки («славянских мифологистов») на реальность (без соответствующего функционального анализа). Этим, впрочем, грешат многие источники, упоминающие «западнославянских богов».

О том, насколько глубоко разбираются в славянской мифологии отдельные, причём отнюдь не самого низкого уровня, современные зарубежные исследователи, можно судить по таким выдающимся в своем роде находкам: «Сварог известен также как Свантовит, и в последующем ему поклонялись как св. Витусу… Перун ассимилировался с иудейским пророком Илией. Он ассоциировался также с властителем погоды Эрисворшем и богами ветров Стрибогом, Варпулисом (штормовой ветер) и Догодой (мягкий западный ветер)» (Пенник, Джонс, 2000, с. 329–330).

Допускаем, что случаются неудачные переводы на русский язык, но Сварог не сопоставляется со Свентовитом ни по каким источникам (это просто фантазия авторов!), а Стрибог, разумеется, – не бог ветров и, как вы видели, ни с каким Перуном ассоциироваться не мог. И вряд ли это просто ужасный перевод. Вероятнее обратное. Уровень знакомства уважаемых западных авторов с восточнославянским материалом удручающе невысок. Впрочем, отнюдь не всегда нам лучше знакомы тамошние исследования. Всерьёз интересующиеся западноевропейской славистикой в лучшем случае вспомнят М. Гимбутас – автора глубокого, но весьма тенденциозного, по крайней мере, в симпатиях к русским и славянам вообще незамеченного, что накладывает свой отпечаток на все её изыскания. Но ведь есть и другие!

Однако к теме. Главное, что Якоб Гримм так или иначе отождествляет Кродо-Кирта и Сытиврата. Культ Кродо сохранился в Гарце и соотносился с саксами. Истукан Кродов стоял на высокой, поросшей лесом горе. Это был старик с обнажённой головой, голыми ногами он стоял на рыбе, опоясан был шерстяною белой повязкою, держал в одной руке колесо, а в другой – сосуд с цветами и плодами (dey grote Duvel tour Harzborg). Наличие колеса указывает, что этот бог, как и Сытивратъ, связан со временем, со сменой сезонов. На это же указывают плоды и цветы в его руках.

Krt – Кръта чехи и словаки чествовали на Радуницу, в конце апреля – начале мая, так что вероятна связь его и с миром предков. Известна также хорватская поговорка «Не все пойдем в Кротово царство, иные к чёрту». Она может указывать, что царство Кродо перекликалось с «благими временами» римского Сатурна или «островами блаженных» греческого Кроноса, где пребывают тени лучших из героев и титанов. Возможно, он, подобно Сатурну, мог отождествляться и с переменой эпох, «золотым веком» славян (см. также раздел «Сварог и Сварожичи. Семаргл»).

Закономерный вопрос в связи с вышесказанным: каково соотношение «бога богов» и света – Свентовита, с одной стороны, и Сытиврата с Крътом, с другой стороны, если вообще уместно говорить о чём-то подобном?