Текст книги "Древние боги славян"
Автор книги: Дмитрий Гаврилов
Соавторы: Станислав Ермаков
Жанр:
История
сообщить о нарушении
Текущая страница: 24 (всего у книги 24 страниц)
Комментарии
1 См. раздел «Источники и литература».
2 Здесь и далее исследование Найджела Пенника цитируется в переводе Станислава Ермакова.
3 В 1989 г. (год выхода в свет первого издания этой книги) нынешние прибалтийские государства Латвия, Литва и Эстония входили в состав Союза Советских Социалистических Республик (СССР) как союзные республики. И Литва некогда являлась частью Великого княжества Литовского и Русского..
4 Здесь и далее, кроме особо оговорённых случаев, поучения против язычества воспроизводятся по: Гальковский, 1913, т. 2.
5 В оригинале heitir, т. е. заменитель имени, поэтический синоним.
6 Брихадараньяка Упанишада / пер. А. Я. Сыркина. М., 1992.
7 «Сколько же в действительности богов, Яджнявалкья? – Один» (Брихадараньяка Упанишада, III, 9).
8 В поучениях против язычества находим жалобу, что в народе-де «кумирьскую жертву ядять… верують Стрибога, Даждьбога и Переплута, иже вертячеся ему піють в розех» (Лет. рус. лит. 99, 108–9). Здесь имена Стрибога и Даждьбога/Дажьбога соседствуют, как и в летописном перечне, но делать из этого далекоидущие выводы явно не стоит. Многие боги с богинями как-то да и соседствуют в разных поучениях против них и их последователей.
9 Так можно зайти далеко, буквально до полного абсурда. Вот пример. «Косить» в разговорной простонародной речи означает «прикидываться кем-то», косить под дурака. Значит, святой Касьян – оборотень и покровитель артистического искусства. А стричь можно либо волосы, либо овец. И раз Стрибог стрижёт, то он или покровитель брадобреев-парикмахеров, или пастух, т. е. бог скота.
10 См. о нем: Мендельсон Н. М. К поверьям о св. Касьяне // Этногр. обозрение. 1897. № 1. С. 1–21; Чичеров В. И. Из истории народных поверий и обрядов: («Нечистая сила» и Касьян) // ТОДРЛ. 1958. Т. 14. С. 529–534. (Примеч. Л. В. Соколовой.)
11 Само (? – 658), славянский князь (с 623), основатель первого политического объединения западных и части южных славян, так называемого государства Само, предположительно с центром в Моравии и Среднем Подунавье. Государство Само боролось с аварами и франками; распалось после смерти основателя.
12 Не в пример всего лишь свету солнечному.
13 «Атремид» – описка переписчика, правильно «Артемид».
14 Третью ипостась здесь можно рассматривать и как проявление общего для индоевропейцев принципа троичности (подробнее см.: Ермаков, Гаврилов, 2010а).
15 Зевс владеет Небом, колебатель Земли Посейдон – Океаном и Понтом, т. е. побережьями, Аиду достался мир Подземный, по сути – сама земля.
16 Игра представляется средством преодоления кризисных жизненных ситуаций за счет придания им и участникам иного статуса, характеризующегося возникновением иной точки зрения.
17 С терминами «включение» и «выключение» мы вроде бы сталкиваемся в распространённой игре «Море волнуется – раз, море волнуется – два…», где ведущий при выборе оригинального игрока то «включает» фигуру, и та начинает двигаться, показывая то, что изображала до замирания. То, посмотрев, ведущий «выключает» фигуру и «включает» новую, но, разумеется, не исключает из игры. Вероятно, при общности терминологии в этом случае объяснение роли ведущего довольно механистическое – щёлканье ВКЛ / ВЫКЛ и в случае выбора лучшей фигуры – его замена.
18 То есть силы, относимой к «иному», «нездешнему» (потустороннему) миру, которому человек противопоставляет здешний, «чистый», правильный. Особенно стоит обратить внимание на использование всеми трикстерами испражнений, нечистот. Даже Один подарил «долю рифмоплётов» через… задний проход.
19 У пруссов это Окопирмс, т. е. «Самый первый». У западных славян – Свентовит или Белбог.
20 Гомеровский гимн, III. К Гермесу, 569–571.
21 Например: «Некогда я уже был мальчиком и девочкой, кустом, птицей и выныривающей из моря немой рыбой» (Эмпедокл, 490–430 до н. э.); «Я нисколько не сомневаюсь в существовании того, что называют новой жизнью, и в том, что живые восстают из мертвых» (Сократ, 469–399 до н. э.); «Некоторые души, склонные творить зло, попадают в человеческие тела, но затем, прожив отмеренный человеку срок, перемещаются в тела животных, а потом опускаются до растительного существования. Следуя обратным путём, они возвышаются и вновь обретают Царствие Небесное» (Ориген, 185–254 н. э.).
22 Если Велес – покровитель молодых воинов, тогда в каких отношениях находятся он и воинские боги славян?
23 Понимание Перуна как бога войны неверно и основано исключительно на спорном отождествлении власти и воинского сословия, что и будет показано в соответствующем разделе.
24 Имя валькирии Гёндуль упоминается и ранее в классических стихах скальдов. Например, в «Речах Хакона», принадлежащих Эйвинду Погубителю скальдов, а также в «Прорицании вёльвы», 31 – здесь тоже вместе с Гудр.
25 Ещё один бродячий сюжет, когда Никола Чудотворец даёт волшебный корень солдату, чтобы тот мог справиться с колдуном (Зеленин, с. 226) (ср.: Гермес даёт корень Одиссею).
26 Здесь Микола выступает посмертным судиёй Савелия богатого, разбойника и мужика.
27 Известный бродячий сюжет о споре богатого и бедного, о том, кто у кого что украл. Микола со слов Христа предрекает мужику, что его счастье – воровать и божиться при этом. Тут Микола попадает впросак, ибо мужик, сославшись на слова Христа, отказывается вернуть Миколе золотое стремя и клянётся, что не брал его.
28 Ср. № 42 из сборника Н. Е. Ончукова «Северные сказки» (т. 1, кн. 1).
29 Сурья называется также дочерью Савитара.
30 Тут есть одна странность: почему «блъванъ», а не «блъване» – т. е. не звательная форма, тебе – «болване»? Кстати, считается, что это некий половецкий истукан, поскольку Тмутаракань половцы захватили во второй половине 1090-х годов. Однако есть и другое мнение, что речь не об истукане – каменном болване. Д. Иловайский обратил внимание на полонизм bałvan, означающий «чурбан» и «волна». Он предположил, что слово могло обозначать морскую волну, «откуда в переносном смысле означало пролив. В данном случае… можно перевести Тмутараканское побережье или пролив» (Иловайский Д. И. Несколько соображений о памятниках Тьмутараканской Руси и Тьмутараканском болване, упоминаемом в «Слове о полку Игореве» // Древности: Тр. Моск. Археол. об-ва. М., 1874. Т. 4, вып. 2. С. 61–64).
31 Таково первоначальное значение слова: «великий»; в этом именно смысле употребляют его летописцы, когда говорят Владимир Великий, Ярослав Великий; «Слово о полку…» дает соответственные выражения: старый Владимир, старый Ярослав… (Примеч. Афанасьева.)
32 Читается, по свидетельству Л. H. Майкова, пав ничком на сыру землю, шепотом.
33Смирнов С. Древнерусский духовник, с. 275.
34 Эта мифологема у греков в позднее время была тесно связана с другой, похожей: разрыванием на части Диониса-Загрея великанами или Орфея – вакханками. Ныне на мистериях начала лета языческие жрицы восточных славян разрывают на куски куклу Ярилы, в том числе предметы, имитирующие фаллос, и раскидывают по полю для придания Земле плодоносящей силы. Так они каждый год символически и мистериально повторяют Первотворение Мира.
35 Показательно, что Тваштара сравнивают с богом Света Савитаром. Однако в отличие от Савитара Тваштар «имеет все обличия» (т. е. и тёмную, нижнюю ипостась).
36 Об этих славяно-этрусских параллелях подробнее см.: Наговицын, 2000, с. 434–438; Гаврилов, Наговицын, 2002, с. 383–397.
37 Калевала. Петрозаводск: Карелия, 1973, с. 3–8.
38Топоров В. Н. К балто-скандинавским мифологическим связям // Donum Balticum. Stockholm, 1970.
39 Слово «месяц» соотносится с индоевропейским *me(H)-n – «мерить», «измерять» (время). Луна также мыслится как мерило времени (Гамкрелидзе, Иванов, 1984, т. II, с. 684–685). Божество месяца и должно заведовать счётом.
40 Ср. имя бога с русским «Творец».
41 См. Приложение № 3.
42 Символика горы и древа прозрачна, это Опора Мироздания, не случайно и кузница с умелым кователем судеб оказывается тут же, в Центре.
43 Западнославянский Радегаст, как нам представляется, тождествен Даждьбогу восточных славян, Солнце-царю из процитированного отрывка летописи.
44 Обратим особое внимание, что имя «демона» – Радигост, а города – Ретра.
45 Цитата из свидетельства о гибели епископа Мекленбургского Иоанна, которого принесли в жертву богу Радигосту. Порядком, видимо, достал этот самый епископ, коли с ним обошлись подобным образом даже на фоне общих, далеко не мирных тогдашних нравов. Впрочем, разве оппоненты были лучше? Даже несмотря на то, что историю пишут победители, свидетельств жестокости их предостаточно.
46 В Ригведе (X, 8, 8–9) и Брихаддевате говорится об асуре Вишваруне, т. е. обладающем всеми формами, а это – эпитет Вишну.
47 К этому прозвищу мы ещё вернёмся в разделе «Ярило. Фэнтези и реальность».
48 Статья представляет собой переработанный (переведенный на русский язык) вариант авторского немецкого оригинала, публикуемого в «Zeitschrift für slavische Philologie» (Bd. 54. 1. 1994) под названием «Überlegungen zur vorchristlichen Religion der Slaven im Lichte der slavischen Sprachwissenschaft».
49 Ср. у Фасмера: «Распространенное толкование из ир. (ср. авест. hvarə xšaçtəm, ср. – перс. xvaršet, нов. – перс. xurðçt, „сияющее солнце“) не лишено фонетических трудностей, хотя при этом и ссылаются на осет. s из др. – ир. š».
50 Бог света Аполлон на Кипре носил дополнительное прозвище Лесной и считался покровителем лесов и пастухов. Редкая чёрная сосна, составлявшая прежде основу кипрского леса, сохраняется на острове в горных районах и сейчас.
51 Из текста видно, что В. В. Мильков фактически отождествляет Мать Сыру Землю и Макошь, но это представляется нам неверным…
52 Кирилл Туровский также свидетельствовал о почитании современниками стихий.
53 Всё же не следует забывать, что у варягов (и не только) в те времена купец мало отличался от воина и наоборот. А ведь именно варяжской, скорее всего, была русская княжеская дружина – вне зависимости от национального состава. Надо думать, члены её, как истинные язычники, в зависимости от обстоятельств обращались к разным богам.
54 Обратите внимание на форму написания имени древнего Волоса-Велеса. Ср: «…И Власиемь скотьимь богомъ» (6415), «въ Перуна и во Власа скотья бога» (6479) (ПСРЛ, Т. VII).
55 День памяти первых русских святых, страстотерпцев Бориса и Глеба, установлен 24 июля (3 августа). Убиение же, по преданию, случилось в мае. Если прав Б. А. Рыбаков, видящий в этих датах стремление заменить какие-то праздники земледельческого цикла, то вовсе и не удивляет близость дня памяти святых князей к Перунову дню (20–21 июля). Отсюда, быть может, и обычай сохранять Перуновы палицы именно в Борисоглебской церкви. Но это, конечно, досужие предположения.
56 Известна старогерманская форма Ferxunaz, или Ferkunaz, со значением «Высокий». Имя Перуна созвучно со скандинавским. По одним данным, это великан и отец богини Фригг, по другим – мать громовержца Тора. Имя означает «скала, твердая земля».
57 Дословно – боя, в котором нет Музы.
58 «О забитю князя Гедимина литов(ского). Року от Рожества Христова 1328. Кгедимин, великий князь, того року от Немцов в Прусех забит з ручници и там на том же местцу душу вырихнул. Сынове тело его припроводили до Вилня и все его рицерство, и там обычаем поганским, наложивши великий сруб смолного дерева, смолины сосновой, гроб ему наготовали. А потым, гды все седмь сынов на погреб отца своего з(ъ)ехалися, убрали его в одежу княжую цветную, в которой сам за живота найлепшей кохался, а при нем шаблю, рогатину, сагайдак, соколов пару, хортов пару, коня животного з седлом, слугу его, найвернейшого коханка, з ним звязавши на стос дров положили, так теж зброю его и часть некую лупов неприятелских и трох вязнев немцов збройных живых, вколь дрова запаливши, з ним спалили. А гды горели уже, на той час плакали з великою жалостю всего рицерства, кидали в огнь пазногти рисии и медвежии, як был в них звычай стародавный. Потым, гды тела погорели, пепел особно и кости якая если не згорела, княжие от конских и псих зобравши в труну зашпунтовавши, там же в землю поховали и до места Вилня вернулися все» («Хроника Литовска и Жмойтська»).
59 На сохранившемся изображении кельтский громовник Таранис имеет в качестве атрибута многолучевое колесо (возможно, символ Времени, которое поворачивают, или колесо водяной мельницы).
60Заговенье (от «говеть» – «поститься») – последний перед постом день, в который христианам разрешается есть скоромное (мясо, молоко, животные жиры и др.). Петровское заговенье – день перед летним Петровским постом, известным только в Русской православной церкви и, возможно, имевшим целью «перекрыть» Купалу – праздник в честь летнего солнцеворота – и Зелёные святки.
61 Древлянский. Белорусские народные предания // Прибавления к Журналу Министерства народного просвещения. 1846. Кн. 1. С. 3–25; То же. Статья вторая // Там же. Кн. 3. С. 85–125 (2-я статья подписана: П. Древлянский) (Примеч. А. Топоркова).
62Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974. С. 180–181, 185–187, 193–194, 212 (Примеч. А. Топоркова).
63Потебня А. А. О мифическом значении некоторых обрядов и поверий. М., 1865. С. 131, примеч. 95, с. 156, примеч.146 (Примеч. А. Топоркова).
64 Белорусские песни, собранные И. И. Носовичем // Зап. имп. Рус. геогр. о-ва по Отд-нию этгнографии, 1873, т. 5, с. 55.; Кирпичников А. И. Св. Георгий и Егорий Храбрый: Исследование литературной истории христианской легенды. СПб., 1879. С. 150–151. (Примеч. А. Топоркова).
65Пыпин А. Н. История русской этнографии. Т. 4. Белоруссия и Сибирь. СПб., 1892. С. 72–73 (Примеч. А. Топоркова).
66 «Trihlav – это трёхглавый, у которого три козьи головы». В том же источнике Велес сравнивается с козлоподобным Паном (см. выше).
67 Н. М. Карамзин, коего память никогда не подводила, утверждал, что в первом издании «Слова о полку Игореве», со всей точностью перепечатанном с подлинника, стояло «сечи Трояни», т. е. «были сечи Трояни». Тогда значительная часть споров просто утрачивает смысл.
68 Имеются в виду фрагменты «Слова о полку Игореве», изложенные от лица певца Бояна.
69 В том же собрании заговоров Майкова в тексте под № 261. Седой, как лунь, старец указывает путь к царю Змиулану (а этого царя просят, чтобы в лесу не заблудиться).
70 Сварога можно в этом случае сопоставить с богом Ладом.
71 Из столь же малодостоверных или поздних стоит упомянуть двух божеств. Первая богиня – Циця, или Цизя (по Френцелю, «Dea Nutrice vel Nutricum»), она же, вероятно, Дидилия-Дзифилия – богиня брака, сопоставляемая с Венерой (по Длугошу). Возможно, имя как-то соотносится с просторечными именованиями женской груди, кормящей и питающей. Кроме того, это могут быть эпитеты или прозвища более значимых богинь.
Вторая – Злата Майя, эпитет которой соотносится с именем Slota Вава. Согласно «Веде славян» А. Верковича – авторскому произведению, созданному на основе южнославянского фольклора в XIX в., это мать бога Коляды (Веркович, 1881, II, 1–5; 1,1–37). У него Злата Майя – жена Зелёного Егория-Юрия, возможно, мифологического наследника богов Ярилы, Хорса или Дажьбога времён двоеверия. Злата Баба – согласно Френцелю, «Dea obmtetrice».
Мы, впрочем, думаем, что Золотая Баба (Злата Майя) – образ, относящийся, скорее, к мифологии уральских или финских народов, хотя предания о нём были весьма широко распространены и в Европе. Её изображение присутствует даже на старинных картах (Косарев, 2003). Френцель вполне уже мог слышать эти легенды. Надо ли однозначно исключать возможность проникновения этого персонажа в авторское произведение?
72 То есть Ладо – это якобы звательный падеж от имени богини Лада. Впрочем, этой же точки зрения придерживается блистательный лингвист О. Н. Трубачёв (Трубачёв, 2006).
73Tři с чешского переводится как «три» (числительное). Нет ли в упоминании Прокоша другого поименования Триглава?
74 Прибислав стал князем вагров в 1125 г. Год смерти неизвестен. Никлот – князь бодричей (1125–1160).
75 В Mater Verborum некая богиня Своба (Svoba) упомянута как «Feronia, dea paganorum». Смысл имени непонятен. Гильфердинг предположил, что Своба, как и Феронія, была «богиня свободы, богиня вольноотпущенных» (Гильфердинг, 1885; История балтийских славян, 1994, с. 183). Но, скорее всего, выстраивая подобную связь, он заблуждался: древние греки отождествляли Феронию с хтонической Персефоной. Ферония была хтоническим божеством древних италиков и упомянута, например, у Вергилия в «Энеиде» (VIII, 563–565). Дионисий Галикарнасский переводит имя Феронии на греческий язык то как Антофора (Цветоносная), то как Филостефания (Любящая венки), то как Ферсефона. Словом, прослеживается некая связь богини с растительным миром (Мифы народов мира, 1982, с. 306). Что именно имел в виду автор Mater Verborum, сказать уже затруднительно. Всё будет только на уровне догадок.
76 Славянофилы начала 1800-х гг. относились к подобным сведениям как к некоему вражьему умыслу: дескать, не могут славянские боги быть столь безобразными.
77 См. напр.: Манифест языческой Традиции (в русском и английском переводах) / Гаврилов Д. А. и др. / Северная Традиция. Священный остров Руян: сборник / Сост. и общ. ред. Д. А. Гаврилов, С. Э. Ермаков. – М.: Социально-политическая мысль, НИО «Северный ветер», 2008. – 324 с.
