Текст книги "Сборник лекций (СИ)"

Автор книги: Дхаммавуддхо Тхера

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 5 страниц)

– Жажда чувственных наслаждений, которая не может быть удовлетворена – это дуккха^[28].

– Наша постоянная смена настроений – дуккха. Нескончаемое беспокойство – дуккха.

– Быть недовольным в целом – дуккха.

– Даже счастью и радости внутренне присуща дуккха, потому что они не могут длиться долго.

Дуккха и её прекращение

Все живущие существа подвержены дуккхе и единственным способом освободиться от неё – это пойти по пути, ведущему к прекращению дуккхи. Этот путь – Благородный Восьмеричный Путь (который будет рассмотрен чуть ниже).

8. Вторая Благородная Истина: Причина

«Причина дуккхи – жажда». Такова Вторая Благородная Истина, провозглашённая Буддой. «Из жажды возникает печаль, из печали возникает страх. Тот, кто целиком свободен от жажды, не имеет печали, что уж говорить о страхе»^[29].

Неутолённая жажда

Беспокойная натура живых существ делает их неудовлетворёнными, и они жаждут насытить свои желания через собственные чувства. Однако эти желания чувственных наслаждений не могут быть удовлетворены. Поэтому существа желают всё большего и большего. Среди чувственных наслаждений секс, быть может, наиболее желанный, а на втором месте, вероятно, идёт еда. Наш рот похож на бездонную бочку. Мы целиком набиваем себя, а спустя несколько часов опять испытываем голод.

Даже миллионеры не могут удовлетворить своих потребностей и продолжают желать большего. Небесные существа со сроком жизни в миллионы лет также, по словам Будды, умирают неудовлетворёнными, с неисполненными амбициями.

Кроме жажды чувственных наслаждений существа также жаждут существовать и не существовать, что порождает цепляние или привязанность, особенно в момент смерти. Когда существо умирает неудовлетворённым, пламя его желаний не угасает. Так происходит перерождение, и цикл существования продолжается.

9. Третья Благородная Истина: Прекращение

«Есть состояние прекращённой дуккхи, и оно называется ниббаной». Такова Третья Благородная Истина, провозглашённая Буддой.

Ниббана

Ниббана^[30] дословно означает «угасание» – и это единственное состояние, лишённое дуккхи. Ниббана может быть пережита уже в этой самой жизни или же после смерти – в этом случае её часто называют париниббаной. Тогда как существование, обусловленное причинами, непостоянно и страдательно – ниббана необусловлена, постоянна и приятна^[31]. Все обусловленные вещи имеют свойства возникновения, изменения и прекращения, тогда как ниббана не возникает, не угасает, и потому бессмертна. Это уникальное состояние.

Будда называл ниббану «высочайшим блаженством», даже хотя в этом состоянии прекращается всякое восприятие и ощущение. Он пояснял это так: «Нет, монахи, Татхагата не говорит о блаженстве только в отношении приятных ощущений, но, монахи, когда блаженство достигнуто, то тогда Пробуждённый говорит о блаженстве».

Париниббана

Когда происходит «уход» в париниббану, то нет чего-то, что в неё бы входило и там вечно оставалось, или же напротив, чего-то, что там бы уничтожалось – потому что уже даже здесь и сейчас в этой самой жизни нет такой вещи как «суть неизменной личности»^[32] – это самое тело и ум находятся в постоянном изменении^[33]. Будда сравнивал уход в париниббану с огнём, который горит в зависимости от наличия травы и хвороста, и когда они заканчиваются, то гаснет и пламя. В этом случае мы не можем говорить о том, что это самое пламя куда-то ушло – на север, на юг, восток или запад^[34]. Точно также спрашивать о том, перерождается ли кто-то в париниббане или не перерождается, или и то и другое, или ни то, ни другое – всё это было бы неправильными утверждениями, заложенными в самом вопросе. Подобно тому, как пламя горит лишь из-за травы и хвороста, то точно также живое существо продолжает скитаться в круговерти существования лишь из-за жажды, злобы и неведения. Ниббана достигается полным прекращением загрязнений ума (килеса), устранением иллюзии неизменной личности, уничтожением жажды, злобы и неведения. Это полное освобождение от дуккхи.

10. Четвёртая Благородная Истина: Путь

«Есть путь, называемый Благородным Восьмеричным Путём, что ведёт к прекращению дуккхи». Такова Четвёртная Благородная Истина, провозглашённая Буддой. Этот путь состоит из следующих факторов:

1. Правильные Взгляды

Правильные Взгляды – это понимание Четырёх Благородных Истин. Сюда входят правильные воззрения и понимание закона камма-випаки. Правильные Взгляды – это самый важный фактор, и он является условием для вступления на Благородный Восьмеричный Путь. Правильные Взгляды обретаются путём (слушания) голоса другого (учения Дхаммы) и наличия правильно направленного внимания^[35]. Человек с Правильными Взглядами уже является арьей (Благородным).

В Саньютта Никае 55.24 Будда утверждает, что Сотапанна (первый уровень Арьев) достигается путём слушания и понимания его слов. В суттах (беседах) и в Винае (монашеском уставе) мы видим, что каждый, кто обрёл «Видение Дхаммы» или другими словами «Первого Пути/Плода», сделал это посредством слушания Дхаммы. Отсюда проистекает важность слушания лекций Будды, и поэтому ученики Будды называются слушающими или слушателями (савака).

Видение Дхаммы

Это означает, что вы обретаете базовое понимание Четырёх Благородных Истин и осознаёте, что «Всё возникающее подвержено исчезновению/смерти». Осознавший это человек понял основу Дхаммы, отбросил сомнения и перестал быть зависимым от других по отношению к учению Будды. Он видит непостоянство во всём в этом мире, и видит само существование как дуккху. Таким образом он становится духовно зрелым, а не мирским, как раньше. Он обретает непоколебимую веру в Будду, Дхамму, Сангху и соблюдает Благородную Нравственность (Правильную Речь, Правильные Поступки, Правильный Образ Жизни).

Камма-випака

Другим аспектом Правильных Взглядов является понимание закона камма-випаки. Любое намеренное действие телом, речью, умом – это камма. Все благие и неблагие намерения – это камма. «Я говорю вам, монахи, воля (намерение) – это камма. Свершив намерение, человек действует телом, речью, умом»^[36]. Поэтому намерение – наиболее важное условие для создания каммы. Закон камма-випаки говорит нам о том, что у каждого каммического действия будет свой соответствующий плод (випака).

«Ум – предшественник (всех неблагих) состояний. Ум – главенствующий. Умом созданы они. Если кто говорит и действует с порочным умом, то страдание будет следовать за ним, подобно тому, как колесо следует за отпечатком подковы быка»^[37].

«Ум – предшественник (всех благих) состояний. Ум – главенствующий. Умом созданы они. Если кто говорит и действует с чистым умом, то счастье будет следовать за ним, подобно тени, которая всегда рядом»^[38].

Будда говорит, что сложно достижимые вещи в мире нельзя обрести молитвами, просьбами или размышлением о них, иначе почему тогда живые существа испытывают страдания?^[39]. То, к чему мы стремимся в этом мире, обретается работой над этим, сотворением правильных причинных условий (камма). Всё в наших руках. Если мы хотим долголетия, мы не должны убивать. Если хотим здоровья – не нужно наносить физический вред другим существам. Если хотим богатства – нужно практиковать щедрость. Если хотим влияния и власти – не нужно завидовать успехам других людей. Если хотим мудрости – следует часто обращаться к мудрецам и добродетельным людям за советом, воздерживаться от употребления одурманивающих веществ, практиковать медитацию. Для получения красоты нужно быть дружелюбным, не склоняться к злобе и недоброжелательности. Благодаря правильному каммическому условию мы в должный момент получим соответствующий плод.

Однако, то, что мы получаем сейчас, во многом связано с нашей прошлой каммой. И поделать с этим мы ничего не можем, кроме как исправить неприятные результаты сотворением хорошей каммы сейчас, прилагая к этому усилия. Не нужно молиться некоему «сверх-существу» и просить его о помощи, потому что никто кроме нас самих не сможет нам помочь – даже Будда. Например, он чётко сказал: «Стараться должны вы сами. Татхагаты – просто учителя...»^[40]. Если какое-либо сверх-существо может помочь нам, то это означает, что оно может отменить закон каммы, а это невозможно, согласно Будде. В совершенстве просветлённый Будда, обладающий всеми сверхспособностями, не ходил и не лечил болезни людей, не воскрешал мёртвых, и запретил творить чудеса и своим ученикам. Так он поступал благодаря полному пониманию закона камма-випаки.

Будда всегда нёс срочное послание о том, что жизнь коротка, а мы находимся в очень важной части существования. Над нами есть райские обители, но и врата в ужасные миры перерождений открыты. У жизни нет укрытия или защитника, и мы зависим только от своей собственной каммы. И поскольку это послание было срочным, то даже принцы, аристократия, богатые купцы оставляли житие в роскоши и отправлялись в бездомную скитальческую жизнь монахов. Они осознали послание Будды и были готовы пойти по Благородному Пути для того, чтобы положить конец Дуккхе.

2. Правильные Мысли

Правильные Взгляды помогают развить благие состояния ума и включают в себя три вида мыслей:

– мысли доброжелательности ко всем живым существам

– мысли о не причинении вреда и мысли о сострадании ко всем живым существам

– мысли об отречении от мирских удовольствий, поскольку они ведут к боли и печали.

Правильные Мысли также следует взращивать для избежания часто возникающих неблагих мыслей – например мыслей злобы, нанесения вреда, жадности. Правильные Взгляды и Правильные Мысли начинают противодействовать жажде, злобе, неведению – трём порочным корням. Чтобы держать в узде эти три корня, нужно постоянно наблюдать собственные мысли и знать реальные мотивы, которые заложены в основе нашей речи и наших действий.

3. Правильная Речь

Правильная Речь – это воздержание от четырёх неблагих видов речи:

– воздержание от лжи, что помогает нам развить честность, необходимую для устранения эгоистичных желаний

– воздержание от злословия и злонамеренных сплетен, которые ссорят людей друг с другом

– воздержание от грубых слов – то есть речь должна быть мягкой

– воздержание от пустословия – то есть говорить только полезное.

Будда говорил, что хорошее слово – это такое, которое правдиво, сказано в нужное время, которое несёт пользу и произнесено мягко и с добрым настроем ума.

4. Правильные Поступки

Правильные поступки означают воздержание от неблагого поведения телом^[41]:

– воздержание от убийства

– воздержание от взятия того, что не было дано

– воздержание от неправильного сексуального поведения

5. Правильный Образ Жизни

Правильный образ жизни означает благой образ жизни. Мирянам Будда советует воздерживаться от работы, которая связана с этими пятью видами деятельности:

– торговлей живыми существами (особенно людьми)

– торговлей мясом (не стоит разводить животных на продажу или забой)

– торговлей или производством оружия (тем, что предназначено для убийства)

– торговлей или производством одурманивающих веществ (алкоголь, наркотики и т.д.)

– торговлей или производством ядов (используемых для убийства, например, для борьбы с насекомыми).

Будда советовал зарабатывать на жизнь, не причиняя вреда другим существам – честным путём, не связанным с насилием или принуждением.

6. Правильное Усилие

С этого фактора начинается развитие ума – «очищайте ваш ум» – как гласит третья часть послания Будды. Только тот, кто очищает ум, имеет шанс остановить круговерть существования. Тренировка по очищению ума состоит из Правильного Усилия, Правильной Внимательности, Правильного Сосредоточения. Правильное Усилие четырёхчастно. Это усилие, прилагаемое к:

– устранению неблагих мыслей, когда они уже возникли

– предотвращению возникновения ещё не возникших неблагих мыслей

– развитию невозникших благих мыслей

– поддержанию уже возникших благих мыслей.

Неблагие мысли – это мысли привязанности, недоброжелательности, бесстыдства, самомнения, отвращения, зависти, скупости, беспокойства и так далее. Благие мысли – это мысли об отсутствии привязанности, о стыде, уверенности, осознанности, доброте, самообладании и так далее. Когда вы практикуете Правильное Усилие, то можно будет увидеть изменение вашего характера в лучшую сторону – поскольку жажда, злоба и неведение начнут уменьшаться.

7. Правильная Внимательность ^[42]

Правильная Внимательность – это постоянное памятование о:

– теле, т.е. природе тела. Сюда включены созерцания четырёх элементов, 32 частей тела, распад тела и различные стадии разложения трупов.

– чувстве, т.е. рассмотрение возникновения и прекращения приятных, нейтральных и неприятных ощущений.

– уме, т.е. рассмотрение состояний ума – сосредоточен ли он, распылён, апатичен, ярок и т.д.

– Дхамме, т.е. рассмотрение учений Будды о пяти совокупностях, шести чувственных сферах, четырёх Благородных Истинах и так далее.

Непрерывное рассмотрение этих четырёх аспектов, когда вы не позволяете уму отлучаться (на иные объекты), ведёт к собранности ума, что в свою очередь ведёт и к Правильному Сосредоточению. Это позволит понять природу «я». Здесь наступает подлинное отречение от мира пяти чувств по мере того, как вы всё больше и больше погружаетесь в глубины своего сознания.

8. Правильное Сосредоточение

В Никаях сказано, что Правильное Сосредоточение означает достижение четырёх джхан (медитативных поглощённостей)^[43]. Правильное Благородное Сосредоточение – это четыре джханы, которые поддерживаются семью другими факторами Благородного Восьмеричного Пути.

Укрощение ума

Нетренированный ум – дикий и неугомонный, похожий на не укрощённого скакуна. Его нужно укротить, прежде чем он будет полезен. Будда сравнивал обычный ум с шестью животными^[44], связанными вместе и тянущими друг друга в разных направлениях. Их нужно привязать к столбу, чтобы обуздать и приручить^[45]. Точно также мы привязываем наш ум к одному единственному объекту медитации вместо позволения уму устремляться к объектам шести чувств. Со временем он утвердится на объекте медитации. Это единственный метод приручить ум и получить над ним контроль.

Основным методом медитации, которому обучил Будда, является памятование о дыхании (анапана-сати), который использовал и сам Будда^[46]. Этот универсальный метод подходит практически каждому человеку. Наиболее распространёнными позами медитации являются сидение и ходьба. Вы фиксируете внимание на дыхании, так чтобы ум постепенно утвердился на нём. Посредством постоянной практики дыхание станет успокоенным, вплоть до того, что будет едва различимо вообще. Постепенно это приведёт вас в первую джхану – состояние мощного пробуждения и бдительности. Когда будете практиковать медитацию, вы осознаете важность отречения. Ум, который постоянно занят мирскими делами, всегда уносят прочь посторонние мысли, и поэтому он не может стать сосредоточенным.

Плоды святой жизни

Когда достигнута джхана, ум станет однонаправленным. Вы переживаете блаженство, превосходящее все мирские наслаждения. Именно поэтому становится легко отбросить мирские чувственные удовольствия^[47]. Это первая реализация/достижение святой жизни, которое выше, чем обычное человеческое состояние. Когда вы достигаете джханы, вы также, по словам Будды, становитесь вне досягаемости Мары^[48]. Будда говорил, что не стоит потакать чувственным наслаждениям, однако блаженство джханы «нужно преследовать, развивать, придавать ему большое значение», потому что оно ведёт к достижению святости. Будда восхвалял достижение джханы такими словами: «Монахи, если монах практикует джхану хотя бы на мгновение щелчка пальцами, то он достоин того, чтобы зваться монахом. Его джхана не бессмысленна; он живёт, исполняя наставление Учителя; он тот, кто следует совету; он не без пользы ест еду, полученную как подаяние. Так что уж говорить о том, кто предаёт всё своё внимание [развитию] первой джханы?»^[49].

Когда ум успокаивается ещё больше, вы переходите во вторую, затем в третью и далее в четвёртую джхану. Четвёртая джхана – это глубочайшее состояние сосредоточения, которое Будда называл «непоколебимым». На этой стадии дыхание полностью прекращается, а ум становится «ярким, податливым, гибким и послушным», а также на этом этапе «осознанность (сати) становится абсолютно чистейшей».

Естественным результатом такого мощного состояния ума является освобождающее прозрение. Вы способны увидеть, что «я» и мир – это, по сути, проекция ума. Тогда как большинство людей считают, что ум – это нечто внутри тела, теперь вы начинаете осознавать, что тело и даже вся вселенная – это проекция ума, поскольку это всего лишь восприятие нашего сознания. Вы также сможете распознать возникновение и угасание феноменов и получить другие глубочайшие прозрения. Также с помощью такого чистого, яркого ума, когда вы слушаете или изучаете сутты, вы сможете незамедлительно понять их глубочайший смысл и достичь освобождения. Например, первые 1060 архатов стали таковыми во время слушания лекций Будды.

Будда сказал, что после обретения Правильных Взглядов, в достижении просветления вам будут способствовать пять других факторов: нравственность, слушание (или изучение) Дхаммы, обсуждение Дхаммы, успокоение ума (саматха), созерцание (випассана)^[50]. Поэтому, как мы видим, очень важно изучать сутты с самого первого шага к Вступлению на Благородный Восьмеричный Путь и до последнего шага в виде обретения освобождения.

11. Отсутствие неизменной личности

Пять совокупностей непостоянны

Будда познал в момент своего просветления, что не существует постоянной, неизменной личности (или «я»), которую можно было бы обнаружить где-то во вселенной. Этот факт трудно осознать и равно трудно принять большинству людей. Это потому, что мы цеплялись к вере в неизменную собственную личность с безначальных времён и именно это самое наше «эго» было причиной существования в круговерти сансары жизнь за жизнью, неся с собой волнение, страх, печаль, стенания, боль, муки и отчаяние.

Существо – это тело и ум. В буддийской терминологии мы говорим о пяти кхандхах или совокупностях: теле, чувстве, восприятии, воле, сознании. Всё это и есть тело и ум^[51]. Наша личность непостоянна, изменчива, существует в силу причин и условий, но мы воспринимаем своё «я», к которому мы и цепляемся, как постоянное, неизменное и вечно существующее. Обычно мы считаем «собой» пять совокупностей, или же считаем их принадлежащими нашему «я», или же считаем, что «я» находится внутри них или же они находятся внутри «я».

Тело безлично

Легче всего осознать безличным собственное тело. Современная наука выявила, что оно состоит из миллионов клеток, которые постоянно меняются. Старые клетки умирают, новые вырастают, и нет двух одинаковых моментов в теле. Поэтому нет и такой вещи, как неизменное тело – оно представляет собой непрерывно изменяющуюся сущность, поток изменений. Будда сравнивал тело с грудой пузырей – старые пузыри лопаются, появляются новые – и внутри нет какой-то неизменной сущности.

И у нас нет над ним власти. Незваным оно явилось в этот мир, естественным образом росло и примерно через двадцать восемь лет оно начало стареть. К нашему величайшему испугу, однажды оно умрёт. Как тело может быть «вашим», если вы не имеете над ним власти?

Оно очень нестабильно. Человек может думать, что он силён, в самом расцвете сил, но через неделю или две серьёзная болезнь может превратить его в кожу и кости – в живой скелет. Наш жизненный срок неизвестен и мы можем умереть в любой миг. Поэтому Будда говорил, что это тело болезненное, подобное раковой опухоли.

Нам нужно постоянно заботиться о теле. Каждые несколько часов мы должны кормить его, и всё же оно никогда не насыщается. Нам нужно постоянно следить за его чистотой, потому что иначе оно начнёт противно пахнуть. Нужно постоянно ходить в туалет и устранять противные продукты жизнедеятельности тела. Затем ещё целая куча дел – как одевание, подстригание ногтей, чистка зубов, уход за ранами. Тело пагубно и имеет естественную склонность к свершению неблагих действий, которые принесут нам потом вред, а также его очень трудно сдерживать. Поэтому Будда говорил, что тело – это недуг, и не «я».

Сознание безлично

Труднее осознать безличным собственный ум. Ум – это сознание, поскольку сознание наличествует во всей умственной деятельности. Есть шесть видов сознания – видение, слух, обоняние, вкус, осязание, мышление. По словам Будды, все обусловленные вещи происходят в силу причин. Шесть видов сознаний также имеют причины^[52]. Сознание зрения возникает благодаря глазу и видимой форме. Сознание слуха – благодаря звуку и уху. Сознание обоняния – благодаря запаху и носу. Сознание вкуса – благодаря вкусу и языку. Сознание осязания – благодаря тактильному предмету и телу. Сознание ума – благодаря объекту ума и уму.

Шесть сознаний возникают и угасают очень-очень быстро, но нам представляются в виде неразрывного, вечного, всегда существующего сознания. Только полностью просветлённый Будда увидел это чётким образом в виде последовательности различных типов сознания, которые возникают в соответствии с условиями. Ум – это постоянный поток изменчивых условий и нет какой-то постоянной сущности, которая являлось бы умом. Откуда взяться «я»? Более того, в глубокой медитации ум можно даже прекратить и опять возобновить. Если ум – это "я", то когда он исчезает, где это «я»?

Наука начинает подтверждать

Учёные говорят нам, что клетки нашего тела состоят из атомов. Теперь известно, что атомы практически пусты, как пространство – примерно 99,9% атомов – это пустота, в которой частицы энергии движутся туда и сюда. Поэтому наше тело не слишком уж отличается от воздуха, что вокруг нас, и в целом оно пустое. Почему же мы видим себя в виде цельного человеческого тела?

Учёные только начинают понимать, что эта «пустота» на самом деле является сознанием. Без сознания не существует мира. Чистый ум создаёт счастливый мир, а порочный ум творит ужасный мир. Вот почему столь важно развивать благотворный ум.

12. Заключение

Жизнь является духовной эволюцией для каждого живого существа. С каждой новой жизнью мы должны обучиться и как можно лучше понять законы существования. Если мы поймём их и будем жить в соответствии с этими законами, то мы будем перерождаться в более высоком и счастливом мире. Если мы нарушаем эти законы, причиняя вред другим, то мы будет перерождаться в ужасных существованиях и учиться на собственных ошибках.

Человеческая жизнь – довольно ненадёжный уровень существования. Внизу для нас открыты врата в ужасные миры. Вот почему появились святые люди, и вот почему они не перестают предупреждать нас, их глас продолжает звучать в джунглях нашей жизни. Человеческая жизнь очень ценна, потому что здесь мы создаём много каммы, в отличие от других уровней существования, где в основном существа только пожинают плоды своей прошлой каммы. В человеческом мире мы можем увидеть дуккху более чётко, чем в небесных обителях, и потому осознать и срочность. В сравнении с нижними мирами здесь у нас есть чудесная возможность прилагать усилия к прекращению круговерти существования, которую столь трудно выносить. Будда сказал, что родиться человеком – это необычайно редкая возможность. Это также сложно, как слепой черепахе вынырнуть в океане раз в сто лет, чтобы набрать воздуха, и попасть при этом головой в брошенное в случайном месте океана деревянное ярмо, плавающее на поверхности^[53]. Возможно, пройдёт чрезвычайно долгий срок, прежде чем мы сможем вновь обрести человеческую форму.

Жизнь коротка – в среднем человек живёт примерно семьдесят лет. Если вам сорок, то, быть может, вам осталось прожить всего тридцать. Не так много, если подумать, что вам осталось праздновать Новый Год всего 30 раз! Если мы хотим жить святой жизнью и развивать Путь, то следует знать слова Будды о том, что старость – неподходящее время для усилий в практике^[54], потому что вы уже не столь сильны физически и умственно. Смерть подобна убийце, преследующим нас, куда бы мы не шли. Если мы привязываемся к близким, то смерть принесёт нам мучения, если конечно мы не умрём прежде них. И смерть обязательно придёт, точно также, как ночь обязательно приходит вслед за днём. Нам нужно помочь самим себе, и никто другой не сможет этого сделать за нас. Нужно полагаться на собственные усилия, на нашу камму.

Послание Будды понятно: «Избегайте зла, делайте добро, очищайте ум». Если не можете исполнить всё это целиком, то хотя бы постарайтесь «Избегать зла и делать добро».

Внимательность, Памятование, Сосредоточение

Перевод с английского: SV

источник: www.what-buddha-taught.net 

1. Введение

 В наши дни наблюдается всё возрастающий и распространяющийся интерес к медитации. Даже западные не-буддисты и духовные искатели обращаются к медитации по разным причинам: ради психотерапии, чтобы одолеть стресс, для успокоения ума в качестве лучшего антидепрессанта, ради здоровья, поскольку многие доктора соглашаются с тем, что большинство болезней от ума.

Цель медитации

Вне сомнений медитация может различными способами помочь улучшить нашу жизнь и здоровье, но цель медитации и учений Будды заключается в значительно большем, нежели это. Буддийская медитация направлена на достижение высочайшей духовной цели – свободе от страданий. Страдания или неудовлетворительность (дуккха) наводняет каждый аспект нашей жизни, включая радость и счастье, из-за природы непостоянства всего существующего. Будда прописал в качестве лекарства Благородный Восьмеричный Путь, и если принять это лекарство полностью, то оно полностью избавит от страданий.

Благородный Восьмеричный Путь

Однако нам нужно понять точное значение факторов Благородного Восьмеричного Пути, если мы хотим, чтобы наша практика привела нас прямо к цели. Восемью факторами Пути являются правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимательность и правильное сосредоточение. Все эти факторы можно разбить на 3 группы: нравственность (правильные речь, действия, образ жизни), сосредоточение или возвышенный ум (правильные усилия, внимательность, сосредоточение) и мудрость (правильные взгляды и намерения).

Ранние проповеди

Рассмотрение медитационных аспектов Благородного Восьмеричного Пути обычно вызывает некоторое замешательство. Лучший способ устранить наши сомнения – это получить наставления от самого главного учителя – самого Будды. Среди буддистов бытует множество мнений насчёт того что именно составляет Учение Будды, но в целом все согласны в том, что примерно 5000 лекций, содержащихся в ранних четырёх книгах (никаях), являются подлинными учениями Будды.

Более того, эти четыре никаи внутренне непротиворечивы между собой и содержат вкус освобождения, то есть саму суть учений Будды. Его слова в этих лекциях (суттах) вместе с монашескими правилами (виная) были произнесены самим Буддой, и только он является авторитетом в определении того, что именно является его учением.

Не забывая об этом, я перейду к обсуждению некоторых медитационных аспектов Благородного Восьмеричного Пути, чтобы лучше понять их подлинное значение и практику, установленную самим Буддой. Это три фактора Пути – правильное усилие (самма вайяма), правильная внимательность (самма сати), правильное сосредоточение (самма самадхи). Вначале я рассмотрю последние два фактора, а затем затрону тему спокойствия (саматха) и рассмотрения (випассана), а также важность понимания сутт.

2. Переводы с языка пали

Если мы хотим реализовать хотя бы частичное достижение цели свободы от страданий, нам важно иметь правильное понимание ключевых медитационных терминов, которые использовал Будда.

Прежде чем объяснить эти палийские термины, позвольте отметить, что очень опасно дословно переводить палийские слова. Обычно трудно найти подходящее слово для адекватного эквивалента палийского значения, и, кроме того, у слов обычно имеется несколько оттенков значения. Например, слово «саннья» можно перевести как отмечание, мышление, восприятие. И каждое значение до некоторой степени правильно. Но новичку обычно трудно понять значение саннья из этих разнообразных переводов.

Чтобы знать что же конкретно имел в виду Будда под данным палийским термином, нам нужно исследовать ранние четыре никаи текстов, чтобы увидеть как Будда определял эти слова, как они использовались, каковы их значения.

3. Самма Сати

Правильная внимательность (самма сати) – это седьмой фактор Благородного Восьмеричного Пути, и быть может, именно его чаще всего неправильно понимают. Я рассмотрю несколько ключевых моментов, отражающих его значение и практику в соответствии с суттами.

Сампаджаннья

Вначале я затрону такой термин как «бдительность» (сампаджаннья), который является инструментом в практике Правильной Внимательности. Сампаджаннья происходит от слова «джанати» (знать). Определения этого термина в суттах нет. Однако, его значение можно вывести из двух сутт.

Сампаджаннья означает бдительность

«Монахи, монах тот, кто имеет сампаджяннью, когда идёт вперёд и обратно; кто имеет сампаджаннью, когда смотрит вперёд и по сторонам; кто имеет сампаджаннью, когда сгибает и разгибает свои члены; кто имеет сампаджаннью, когда носит одежды и несёт верхнее одеяние и чашу; кто имеет сампаджаннью, когда ест, пьёт, потребляет пищу и пробует её; кто имеет сампаджаннью, когда мочится и испражняется; кто имеет сампаджаннью, когда идёт, стоит, сидит, спит, не спит, разговаривает и молчит…»

(МН 119).

«И каков, монахи, монах сампаджано? Вот монах знает, как чувства возникают… наличествуют… угасают; как мысли возникают… наличествуют… угасают…; как восприятия возникают… наличествуют… угасают»

(СН 47.35).

Из этих сутт видно, что сампаджаннья означает бдительность или полную внимательность. Первая сутта относится к действиям тела, а вторая – к действиям ума. В Пачиттии, правило #1, в монашеском уставе, термин «сампаджаннья мусаваде» означает «лежать в полной бдительности», что подтверждает значение бдительности или полной внимательности.

Попытка обрести такую внимательность является одной из подготовительных ступеней в медитации. Благодаря этому качеству наше внимание не будет распыляться, и таким образом мы сможем иметь некоторый контроль над собственным умом, что предотвратит появление неблагих состояний сознания. В контексте буддийской медитации внимательность связана и с телом и с умом, как уже было показано выше.

Сампаджаннья помогает практике сати, и они идут рука об руку. Вот почему в суттах часто встречается связка «сати-сампаджаннья».