Текст книги "Сборник лекций (СИ)"
Автор книги: Дхаммавуддхо Тхера
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 1 (всего у книги 5 страниц)
Annotation
Дхаммавуддхо Тхера – Сборник лекций.
«Послание Будды»
(Анупуббикатха – последовательная проповедь, которую давал Будда мирянам, после чего они достигали первой ступени пробуждения. В суттах целиком такая проповедь не раскрывается, однако это сделал Бханте Дхаммавуддхо в данной лекции)
«Внимательность, Памятование, Сосредоточение»
(Достопочтенный Дхаммавуддхо подробно разъясняет последние два фактора Благородного Восьмеричного Пути, которые представляют собой буддийскую медитацию – правильные внимательность и сосредоточение)
«Освобождение: Значимость сутт и Винаи»
(О важности изучения буддистом Палийского Канона. Рассматривается вопрос о взаимосвязи чтения, слушания, изучения сутт и достижения уровня благородных личностей)
Дхаммавуддхо Тхера – Сборник лекций
Дхаммавуддхо Тхера
Послание Будды
1. Введение
2. Избегайте зла
3. Творите добро
4. Небесные миры
5. Опасность, бесполезность и порочность чувственных удовольствий
6. Отречение
7. Первая Благородная Истина: Страдание
8. Вторая Благородная Истина: Причина
9. Третья Благородная Истина: Прекращение
10. Четвёртая Благородная Истина: Путь
11. Отсутствие неизменной личности
12. Заключение
Внимательность, Памятование, Сосредоточение
1. Введение
2. Переводы с языка пали
3. Самма Сати
4. Сатипаттхана
5. Самма Самадхи
6. Что такое состояние джханы?
7. Практика
8. Необходимость джханы для освобождения
9. Джханы – перевалочный пункт на пути к Ниббане
10. Саматха и Випассана
11. Важность понимания сутт
12. Заключение
Освобождение: Значимость сутт и Винаи
1. Введение
2. Никаи
3. Дхамма-Виная – наш Учитель
4. Польза слушания Дхаммы
5. Заключение
6. Послесловие: Краткие советы о том, как подойти к изучению никай
notes
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
32
33
34
35
36
37
38
39
40
41
42
43
44
45
46
47
48
49
50
51
52
53
54
Дхаммавуддхо Тхера – Сборник лекций
Дхаммавуддхо Тхера
Достопочтенный Дхаммавуддхо Тхера, малайзиец китайского происхождения, ныне настоятель монастыря «Вихара Будда Готама». Во время своих духовных поисков он изучал различные религии, пока в 1976 не пришёл к буддизму. Будучи мирянином, он окончил Университет Малайзии в 1971 году и двенадцать лет проработал инженером-электротехником, после чего оставил мирскую жизнь, став монахом в махаянской традиции. Через три года он расстригается и отправляется в Тайланд, чтобы принять посвящение в монахи в традиции Тхеравады. Следующие десять лет проводит в отшельничестве, проживая в различных уединённых уголках этой страны.
Он написал многочисленные буклеты по буддизму, среди которых такие как: «Возвращение к подлинным учениям Будды», «Послание Будды», «Монашеские правила», «Освобождение: Значение сутт и Винаи», «Только мы сами можем помочь себе».
В 1998-ом, благодаря пожертвованиям, собранными его помощниками-мирянами, неподалёку от города Темоха в Малайзии был выкуплен участок земли площадью в 6 гектаров, на котором началось строительство монастыря «Вихара Будда Готама», настоятелем которого он и стал.
Послание Будды
«И затем Благословенный дал ему последовательное наставление – о щедрости, о нравственности, о небесах, объяснил опасность, тщетность и порочность чувственных наслаждений и преимущества отречения. И когда Благословенный увидел, что его ум был готовым, гибким, лишённым помех, вдохновлённым и уверенным – тогда он изложил ему высочайшее учение, свойственное [только] Буддам – то есть о страдании, причине (страданий), прекращении и Пути».
(однотипный фрагмент из многих текстов палийского канона)
1. Введение
Будды появляются в мире однажды, спустя очень долгое время, когда мир погружён во тьму неведения Реальности или Правды существования. Достигая просветления своими собственными настойчивыми усилиями, они несут миру свет знаний. Будда – это тот, кто «пробуждён» или «просветлён» в Истину о вселенной. Хотя Будда рождается человеком, после достижения просветления он не является ни человеком, ни богом, ни каким-либо иным существом. Причина в том, что он полностью уничтожил эго или «я»[1], к которому цепляются все существа. Его состояние превосходит всех существ во вселенной. Все будды несут одну и ту же весть: «Избегайте зла, творите добро, очищайте ум»[2]. Это указание также известно как трёхчастная практика для обретения благословений и благих заслуг. Учение Будды известно как Дхамма, а Сангха означает его учеников-монахов[3], которые в идеале являются Благородными (арья).
2. Избегайте зла
Это означает, что вы не причиняете вреда себе или другим. Критерием добра и зла в учении Будды является то, что, соответственно, несёт благо или вред, себе или же другим. Избегать зла означает практиковать нравственное поведение (сила), то есть соблюдать нравственные правила.
Пять правил
Есть пять основных принципов, которые должен соблюдать каждый, если желает собственного благополучия, поскольку их нарушение ведёт к весьма плачевным последствиям. Эти пять правил таковы:
1. Отказ от убийства
Вы не должны намеренно лишать какое-либо существо жизни. Жизнь – наиболее ценная вещь для каждого живого существа. Самый большой страх, которое только может ощутить существо – это когда его жизнь находится под угрозой. Например, сильно осуждается отстрел животных ради спортивного интереса. Именно такое холодное безразличие по отношению к благополучию других существ принесёт вам величайший вред. Если у вас не было намерения убить, то нарушения нет. Это правда, что иногда такое правило соблюдать трудно – особенно по отношению к крысам, тараканам и муравьям в вашем доме. Однако, нужно развивать мудрость, чтобы найти наилучшее решение – например вы можете предотвратить им доступ к еде или следить за тем, чтобы после еды не оставалось крошек.
Будда, со всей его мудростью, тем не менее, позволял есть мясо, но только при соблюдении трёх условий: если вы не видели, не слышали и не подозреваете, что животное было специально убито именно для вас. Поэтому вы можете, например, покупать мясо на рынке, но нарушите правило, если закажите зарезать для вас живую курицу.
Совет или причинение эвтаназии (убийство из-за сострадания), аборты или использование противозачаточных средств после оплодотворения в целом также не позволительны.
2. Отказ от взятия того, что не было дано
Чтобы нарушить это правило, должен быть украден принадлежащий кому-то предмет, и вор должен знать об этом, а также иметь намерение украсть. Не следует подбирать какую-то вещь, даже если кто-то оставил её после себя, если существует вероятность, что он вернётся и будет её искать – если только не ради сохранения, чтобы потом вернуть вещь законному владельцу.
3. Отказ от неправильного сексуального поведения
Сексуальное поведение означает сексуальные связи с чужим супругом или невестой/женихом, несовершеннолетними детьми или с теми, с кем это запрещено условностями или законом (например, с членом семьи, с монахом или монахиней)[4]. Чрезмерная похоть – причина рождения животным.
4. Отказ от лжи
Чувство стыда и страх перед порицанием – это, по словам Будды, два защитника мира[5]. Он говорил, что если человек может сознательно лгать, то едва ли найдется что-то такое, что ему было бы стыдно сделать. Человека судят по его словам. В дополнение ко лжи, к неправильной речи относят злонамеренные сплетни (которые нарушают гармонию в обществе), грубую речь, пустословие.
5. Отказ от употребления одурманивающих веществ
Вы отказываетесь от употребления алкоголя и наркотиков, поскольку это затуманивает и притупляет ваши умственные качества, создавая пробелы в памяти, неаккуратность, лень и апатию, делает вас туповатым. Подобные действия также ведут к тому, что вы не выполняете своих обязанностей, теряете имущество, ссоритесь и даже дерётесь, доставляете неудобство и раздражение другим.
Восемь правил
Также Будда учил мирян соблюдать восемь правил. Третье правило преобразуется в этом случае в «воздержание от сексуального поведения». Другие три дополнительных правила – это отказ от еды после «полудня», отказ от развлечений и украшений тела, а также отказ от использования широких и высоких кроватей. Эти правила следует соблюдать на 8, 15, 23 и последний день лунного месяца, то есть примерно один день в неделю. Соблюдение этих правил несёт величайшее благословение и может стать результатом перерождения в небесных мирах.
Важность соблюдения правил
Заслуга от соблюдения правил зависит от чистоты нашей практики. Будда сказал, что их соблюдение даёт пять преимуществ[6]:
1. Сохранение богатства
Тот, кто не соблюдает обеты, скорее всего растратит своё богатство на ночные клубы и бордели, казино, выпивку и так далее – во что не ввязывается нравственный человек.
2. Хорошая репутация
Нравственный человек не убивает, не ворует, не прелюбодействует, не лжёт и не пьёт – всё это, очевидно, весьма ценится другими людьми.
3. Возможность выступать перед публикой
У нравственного человека нет причины стыдиться или же нет вины, по которой он бы боялся выступать перед публикой или делать публичные заявления.
4. Умирание с ясным умом
Когда наступает момент смерти, нравственный человек не боится этого, поскольку мысли о собственной чистоте дают ему огромную уверенность в себе и радость. Многие люди умирают в страхе и ужасе, поскольку вели безнравственную жизнь, особенно серьёзно нарушавшие эти правила – как, например, работник на скотобойне.
5. Хорошее перерождение
Тот, кто соблюдает все эти обеты, проживает жизнь, не причиняя вреда другим, и потому его ждёт хорошее перерождение. Будда говорил, что тот, кто наделён непоколебимой верой в Будду, Дхамму, Сангху, кто добродетелен, соблюдает обеты – тот может с уверенностью заявить о себе, что он достиг вступления в Поток и ему гарантировано просветление (за максимум 7 жизней). Он никогда более не переродится в неблагих мирах – мире голодных духов, мире животных, в аду[7].
Охрана дверей чувств
Одним из способов, как можно избежать причинения себе зла и сохранить поддержание обетов, является охрана собственных дверей чувств и пребывание в осознанности. Наши шесть органов чувств – глаз, ухо, нос, язык, тело, ум – познают шесть чувственных объектов – соответственно формы, звуки, запахи, вкусы, ощущения и мысли. Познавая какой-либо чувственный объект, автоматически возникает чувство. До этого момента у нас нет контроля, но, начиная отсюда, мы сами можем решить, как нам реагировать. Именно тут задействуется воля и создаётся камма (намеренное действие).
Поэтому нужно быть внимательными, чтобы создавать благую, а не порочную камму, о чём мы позже могли бы сожалеть. Например, когда кто-то говорит нам неприятные слова, то незамедлительно возникает неприятное чувство. Если мы осознанны, то мы знаем, что чувство раздражения может привести к чему-то вредному. Так мы немедленно отбрасываем нашу злобу, а если не можем этого сделать – то просто уходим. Зрение – это другая дверь чувств, через которую легко накопить неблагую камму. Например, вид красивой девушки может развить пламя похоти у женатого мужчины. Если он осознан, то он будет помнить о своей ответственности и воздержится от того, о чём позже будет сожалеть. Таким образом, мы должны постоянно быть внимательными по отношению к нашим чувствам, и не позволять им утащить нас за собой.
Неудобно брать обеты?
Некоторые люди не любят соблюдать обеты или слушать Дхамму. Они думают, что если примут обеты, то им придётся их соблюдать, и если они нарушат их, то последствия будут ужасны. Они считают, что если не давали обещаний соблюдать эти правила поведения, то проступок (или скажем, «грех») будет незначительным, если они нарушат правило. А в случае с теми, кто не слушает Дхамму – они считают, что им лучше быть невежественными.
Под влиянием законов Дхаммы
Такие люди не понимают, что Закон Дхаммы – это вселенская Истина, которая равным образом применяется ко всем существам вне зависимости от того «берут они обеты» или нет, знают что-либо, или не знают. Будда не учил только буддистов – но учил всех существ. Как он говорил, не важно, появляется ли в мире будда или нет, эти условия Дхаммы, эти законы Дхаммы, вечные Истины действуют всегда и во все времена. И именно потому, что существа их не знают, Будда учит и раскрывает им эти истины. Слушаем ли мы Дхамму или же нет, на нас всё равно влияют эти законы. Тот, кто делает зло и вред – тот будет страдать от результата этих деяний, а тот, кто делает добро и несёт благо – того ожидают хорошие последствия.
3. Творите добро
Это означает нести пользу другим существам, или практиковать милосердие. Буддисты говорят в этом случае о «практике даны (даяния)». По своей природе человек эгоистичен. Например, можно это увидеть в ребёнке, которого нужно уговаривать и обучать делиться и отдавать. К сожалению, большинство людей сохраняют эту эгоистическую склонность даже когда вырастают. Нам нужно прилагать усилия к тому, чтобы постоянно отдавать, вплоть до тех пор, пока щедрость не станет частью нашего характера.
Способы практики щедрости
В общем практика даны означает дарение материальных вещей. Но вы также можете дарить собственную энергию своим физическим трудом, добрыми словами сочувствия, признательности, совета. Некоторые отдают всю свою жизнь на бескорыстное услужение достойной цели. Дарование знания может быть крайне полезным для других. Например, вместо того, чтобы подарить еду, которую человек съест и проживёт за счёт этого один день, можно научить его ремеслу, посредством которого он сможет зарабатывать себе на пропитание, и это будет помощью на всю жизнь. Из всех даров дар Дхаммы[8] – наивысший. Дхамма учит нас законам существования, которые крайне важно знать, так чтобы мы смогли жить в соответствии с ними и, таким образом, избегать боли и страданий в этой и в следующих жизнях.
Правильное использование богатства
Будда говорил, что есть четыре способа, как человек может правильно распорядиться своим богатством[9]:
1. Делая счастливыми себя, семью и своих работников, а также друзей.
2. Предохраняя себя от всевозможных невзгод.
3. Делая подарки родственникам, гостям, правителям, небесным существам, духам (разделяя с ними заслуги).
4. Делая подношения нравственным монахам и отшельникам, которые искренне ведут святую жизнь.
Результаты даяния
Достойный человек дарует чистые вещи, выбранные, надлежащие, делает это заботливо и своими руками, дарует вновь и вновь. Он также делает это с чувством уважения, в подходящее время, с удовольствием, не причиняя вреда себе и другим[10]. Тот, кто делает подношения без уважения, с пренебрежением или даже с презрением, тот [в будущем] получает богатство, но к нему самому будут относиться без уважения и даже с презрением. Дар, поднесённый в подходящее время, дарует богатство, которое будет получено в нужное время. Дар, поднесённый неохотно, ведёт к тому, что богатство будет получено, но ум не будет склоняться к наслаждению им. Дар, поднесённый без причинения вреда, даст результатом богатство и имущество, которое не будут повреждено огню, потопам, правителям, ворам и так далее.
Будда говорил о том, что если человек преподносит дар с эгоистичными мыслями о получении вознаграждения за это действие, то это принесёт небольшую заслугу, тогда как дающий без таковых мыслей получит большой благой плод. Результат также будет больше, если вы даёте нуждающемуся, или же если получатель – человек нравственный.
Четыре поля заслуг
Существует четыре «поля заслуг»[11] – Будда, Сангха, мать, отец – даяние которым принесёт наибольшие результаты. Будды в живых уже нет. Монахи и монахини представляют собой Сангху.
Основные необходимые вещи – еда, одежда, лекарства, кров. Они же являются и четырьмя минимальными необходимостями монаха. Даяние еды способствует долголетию, силе, красоте, счастью. Поэтому аналогичные результаты получит в будущем и тот, кто дарует еду. Из этих четырёх необходимостей дар крова для монахов четырёх сторон света – то есть постройка монастыря – несёт огромные заслуги. Эта заслуга даже больше, чем подношение еды самому Будде вместе с монахами, поскольку монастырь помогает сохранению общины монахов (бхиккху Сангхе)[12]. Далее, Будда говорил, что даяние необходимой вещи, которую использует монах, способный достигать и пребывать в безграничном сосредоточении ума, принесёт океан заслуг, который невозможно просчитать и измерить, и это ведёт к рождению в небесном мире, ведёт к получению приятного, восхитительного и желанного[13].
Родителям мы обязаны многим. Если мы не сможем позаботиться о своих родителях, то накопим много неблагих заслуг.
Разделение заслуг
Если мы делаем добро, то будет правильным памятовать и о невидимых существах посредством разделения с ними заслуг. Духи (приведения) обычно остаются рядом с людьми и, как правило, возвращаются в дома родственников и друзей, надеясь на то, что с ними поделятся заслугами, в чём они крайне нуждаются. Будда советовал, что также нам следует разделять заслуги с духами, живущими в доме, так чтобы они смогли защитить жилище от вредоносных внешних существ.
Стоит ли творить добро?
Пример с солью и водой
Кто-то может спросить: «Стоит ли делать добро? Не достаточно ли просто не причинять зла и не вредить другим?». В наших бесчисленных прошлых жизнях мы накопили множество плохой каммы, которая создаёт проблемы в этой жизни. Будда учил, что существует способ уменьшить влияние прошлой каммы, и это можно сделать, если создавать много хорошей каммы в этой жизни[14]. Он сравнивал плохую камму с куском соли, а хорошую – с водой. Если кусок соли бросить в стакан с водой, то вода станет солёной. Однако, если бросить его в реку, то солёности практически не прибавится. Точно также, создавая хорошую камму сейчас, вы уменьшаете эффект прошлой плохой каммы, за исключением самой сильной плохой – такой как, например, убийство собственного родителя.
Пример с вором
Далее, Будда говорил, что даже незначительное злодеяние, совершённое человеком, не развитым в нравственности, уме и мудрости, может привести его к плохому перерождению. Если же вы в этом развиты, и совершаете аналогичный проступок, то негативные эффекты проявят себя в этой жизни и не окажут влияния после смерти. Это подобно случаю с нищим, которого бросают в тюрьму из-за кражи одного, десяти, ста долларов – тогда как богатый и влиятельный человек, совершивший ту же кражу, заключения избежит.
Преимущества даяния
В даянии множество преимуществ – вас любят окружающие, вас ценят нравственные и мудрые люди, о вас идёт благая молва, вы можете чувствовать себя уверенно в любой компании, вы обретаете хорошее перерождение[15]. Если же помимо собственных добродетельных дел мы побуждаем и других к их свершению, то тем самым обретаются ещё большие заслуги.
4. Небесные миры
Посредством медитации Будда достиг просветления и уничтожил всю тьму неведения. Сияющим, сильным, непоколебимым умом он смог видеть все миры существования во вселенной. Согласно Будде, всех существ в каждой мировой сфере можно разделить на три мира – Мир Желаний, Мир Форм, Бесформенный Мир. Мир людей относится к Миру Желаний, где желания и жажда управляют всеми существами. Мир Форм и Бесформенный Мир могут быть достигнуты существами, которые развили медитативные поглощённости (джханы). Существа в этих двух мирах не разделены на мужчин и женщин, поскольку у них нет сексуального интереса, но их влечёт более высокое блаженство джханы. Естественным результатом делания добра и избегания зла является перерождение в одном из шести небесных миров, которые входят в Мир Желаний.
Небесные существа
Рождение в этих мирах происходит посредством прямой трансформации существа в дэву[16] или деви[17]. Дэва иди Дэви выглядят как неимоверно привлекательные красивые юноши или девушки примерно шестнадцати лет. В этом виде они живут до самого момента смерти и невозможно заметить старения в процессе всей их жизни. Чем выше небесный мир – тем их тела становятся всё более и более утончёнными. В шестом мире[18] их тела настолько чисты, что не подлежат никакому сравнению с грубым и грязным человеческим телом. Они живут в роскошных небесных дворцах и наслаждаются весёлой жизнью чувственных удовольствий, поскольку чувственные желания управляют всеми существами Мира Желаний. Будда говорил, что даже власть над всеми шестнадцатью индийскими царствами не может сравниться и с одной шестнадцатой долей счастья небесного существа[19].
Небесная жизнь не вечна
Жизнь на небесах не вечна, хотя длится очень долго. В самом нижнем мире Четырёх Небесных Царей один день равняется пятидесяти человеческим годам, а срок жизни существ в этом мире составляет 500 таких небесных лет, или 9 миллионов человеческих лет. Чем выше небесный мир, тем дольше срок жизни существ. В шестом мире жизненный срок равняется 16.000 небесным годам, что составляет 9 миллиардов 216 миллионов человеческих лет. Срок жизни существ в Мире Форм и Мире Без Форм подсчитывается уже в мировых циклах (кальпах), которые невозможно измерить обычными человеческими годами.
Каждый раз, когда в мире появляется будда, небесные существа испытывают величайший ужас, заслышав Дхамму, потому что тогда они осознают, что их жизнь не вечна, и наступит момент, когда они умрут.
5. Опасность, бесполезность и порочность чувственных удовольствий
Опасность
Опасность чувственных наслаждений заключается в том, что они ведут к жажде новых и новых наслаждений. Когда пламя вашего желания зажглось, это ведёт к его возрастанию, а не к уменьшению. Кроме того, чувственные наслаждения непостоянны и однажды закончатся, когда ваши заслуги будут исчерпаны.
Бесполезность
Бесполезность или тщетность чувственных наслаждений заключается в том, что ими невозможно насытиться. Существа, поглощённые чувственными наслаждениями, видят только одну сторону жизни – то есть только приятную её часть. Они не подозревают, что есть ужасные миры существования, которые поджидают их. Они не видят крайней необходимости накапливать благие заслуги, делая добро и избегая зла. Они не стараются вырваться из круговерти перерождений. Вместо этого они продолжают потреблять те заслуги, которые они когда-то накопили. Однажды эти заслуги иссякнут, и их ждёт падение в нижние миры.
Порочность
Пример с прокажённым
Порочность чувственных удовольствий в том, что они являются «болезнью». Будда привёл яркий пример, сравнив существ с больным проказой[20]. Язвы на его теле настолько сильно чешутся, что он расчёсывает их до тех пор, пока они не начинают кровоточить и становиться гнойными и заразными. Но даже этого ему недостаточно. Он ищет горячие угли, чтобы прижечь эти раны – и только тогда находит облегчение. Но чем больше он их расчёсывает и прижигает, тем более кровавыми, гнойными и заразными они становятся – и всё же он продолжает так поступать, поскольку получает хотя бы какое-то облегчение от этого. Подобное расчёсывание и прижигание нормальному здоровому человеку доставило бы ужасную боль и страдание. А прокажённый считает это приятным.
Желание порождает боль и страдания
Живые существа похожи на прокажённых, говорил Будда. Они заражены жаждой чувственных наслаждений, они сгорают в страсти к чувственным наслаждениям, они ищут их удовлетворения. Но чем глубже они погружаются в чувственные наслаждения, тем сильнее становится их болезнь. Пламя их желаний разрастается, а не затухает. Так они продолжают гореть в пламени желаний, не распознавая боли и страданий, которые их преследуют.
И поскольку существа хотят удовлетворить свои желания, они усиленно работают. Иногда в процессе работы им приходится преодолевать огромные сложности, терпеть холод и жару, ветер и дождь, комаров и иных насекомых, и даже подвергать себя опасности. Если работа не приносит результата – например, если [у фермера] урожай уничтожен непогодой, то он плачет и горюет. Если его дом и имущество уничтожаются огнём, наводнениями, или же воруется – он также плачет и горюет.
Охваченные желаниями, люди ссорятся, сражаются друг с другом, убивают друг друга. Даже целые нации идут на войну, что выливается в бессмысленную кровавую бойню. Именно из-за желаний существа становятся грабителями, соблазнителями и так далее, из-за чего потом несут наказания в соответствии с законом. Из-за подобного порочного поведения они будут мучиться и после смерти, когда родятся в плохих уделах. Таковы боль и страдания, которые преследуют живых существ[21].
Нет спасения даже божествам
Небожители Мира Желаний, даже несмотря на свой огромный срок жизни в сравнении с нашим, начинают считать жизнь короткой, когда та подходит к концу, поскольку не смогли насытиться ей. Они узнают о приближающейся смерти по некоторым знакам: пот начинает течь из подмышек, угасает их сияние и так далее. Они становятся обеспокоенными, их охватывает тревога. Как правило, их смерть наступает из-за исчерпания благих заслуг или из-за влияния тяжёлой неблагой каммы. Но иногда их смерть случается из-за недоедания в результате чрезмерного увлечения чувственными наслаждениями, или же из-за слишком большой озлобленности. Большинство этих существ умирают неудовлетворёнными, с неисполненными амбициями. Затем их ждёт перерождение в мирах существования, что находятся ниже[22].
Неописуемое страдание, жизнь за жизнью
Как только существо ниспадает из райской обители, то обычно проходит огромный период времени, прежде чем оно рождается в небесном мире опять. Это происходит потому, что чрезмерные желания существа обычно приводят их к свершению зла. Так они продолжают скитаться в круговерти существования, как правило, в Мире Желаний, и опять же, как правило, в низших неблагих мирах. Они испытывают неописуемые страдания жизнь за жизнью. Мало кто из людей и божеств после смерти опять рождается в мире людей или в небесных обителях, большинство падают в нижние миры. Мало кто из существ нижних миров рождается человеком или же на небесах, большая часть обратно скатывается в нижние миры[23].
6. Отречение
Будда говорил, что мы прожили неисчислимое количество жизней в круговерти существования, и слёз, что мы пролили в боли и страданиях куда больше, чем воды в четырёх океанах. Однажды мы поймём, что единственный способ избежать этой неудовлетворительной круговерти – это отбросить все желания мирских наслаждений.
Пример с четырьмя породистыми жеребцами
В мире есть четыре типа породистых жеребцов[24]. К первому типу относится жеребец, который даже при виде тени хлыста готов сорваться с места. Второй жеребец не тронется при виде хлыста, но сорвётся с места, когда его кожа почувствует удар. Третий жеребец не тронется, если его лишь коснутся, но пустится во весь опор, только если всей своей плотью ощутит удар хлыста. Четвёртого же скакуна придётся бить чуть ли не до кости, чтобы он пришёл в движение.
Точно также, говорит Будда, в мире есть четыре типа «породистых» людей. К первому относится человек, который лишь заслышав о горе или смерти другого, становится взволнованным и осознаёт, что это горе и смерть вскоре придут и к нему. Так он отбрасывает привязанность к миру и следует путём святой жизни. Второй человек готов отречься от мира, только когда он видит сам, своими глазами, страдания или смерть других. Это шокирует его, и он видит непостоянство жизни. Третий человек не готов отбросить жажду к миру ни в первом, ни во втором из этих случаев, но готов в третьем – когда близкий ему человек испытывает горе или умирает. Это заставляет его увидеть реальность. Четвёртый человек не готов оставить мир покуда сам не станет больным или же не переживёт боль на грани самой смерти. Только тогда его охватывает тревога и он готов к отречению. Здесь следует отметить, что причина, по которой существа готовы очнуться и отбросить мир – это боль и страдание.
Монашество
Человек, на которого эта тревога оказывает глубокое влияние, начинает отбрасывать свои привязанности и жажду к миру. Будда говорил, что никто никогда не освобождался от круговерти существования, живя среди чувственных наслаждений, потакая им, не оставляя желания к ним[25]. Вначале, возможно, человек не готов уйти в монахи и жить бездомной жизнью. Он может жить дома, но воздерживаться от сексуальной активности и различных мирских влечений. Он начинает построение святой жизни дома. Затем, однажды, он может осознать истину слов Будды о том, что »трудно вести святую жизнь – чистую и отполированную, как морская раковина, проживая дома»[26]. Именно тогда он уходит в монахи, чтобы продолжать развивать Путь. Затем однажды, после долгих усердных стараний, он сам для себя напрямую [и во всей полноте] познает Благородные Истины, провозглашённые Буддой.
7. Первая Благородная Истина: Страдание
«Всё существование – дуккха». Это первая Благородная Истина, провозглашённая Буддой. Слово «дуккха» часто переводят как неудовлетворительность, страдание, печаль. Оно покрывает все эти значения, и поэтому, из-за того, что невозможно подобрать одно точное слово для перевода, будем использовать далее по тексту [это палийское] слово «дуккха», [подробное] значение которого будет разъяснено чуть ниже.
Появление тела и ума – это появление дуккхи[27]. Также не бывает существования без дуккхи. Разница между арьей (Благородным) и обычным человеком в том, что арья испытывает только телесную дуккху, тогда как обычный человек испытывает и телесную и умственную дуккху.
Аспекты дуккхи
– Существование означает наличие жизни, то есть существование жизненной силы или энергии. Энергия включает в себя движение, изменение и неугомонность. Поэтому, из-за движения и изменения, т.е. непостоянства, все существа подвержены непрерывному процессу рождения, старения, болезненности и смерти. Рождение – это дуккха. Младенец испытывает дискомфорт и взбалтывание в утробе, а рождение в мир – это внезапный шок. Старение – это дуккха. Болезни – это дуккха. Умирание – это дуккха. Нет существ, которые жили бы вечной жизнью. «Всё что возникает подвержено распаду» – таково основополагающее учение Будды.
– Из-за непостоянства существует разлука с любимыми людьми. Это также дуккха. Будда говорил, что любимые несут нам боль и печаль. Встреча с врагами – тоже дуккха.
– Живущие существа всегда подвержены дискомфорту. Мы не можем долго сохранять без изменения одно положение тела, не важно, стоим ли мы, идём, сидим, лежим. Нам нужно постоянно менять позу. Это тоже дуккха.
– Сожаление о прошлом – дуккха. Беспокойство о будущем – дуккха.
– Не получение желаемого – дуккха. Соединение с нежелаемым – дуккха. Не получение достаточного количества желаемого – дуккха. Имение желаемого не столь долго, сколько хотелось бы – дуккха.
