Текст книги "Медитации для осознания души"

Автор книги: Чоа Кок Суи

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 6 страниц)

Воплощенная душа находится в 12-ой чакре.

Рис. 11. Воплощенная душа находится в 12-ой чакре.

Душа находится главным образом в 12-ой чакре. Из 12-ой чакры она излучает свою энергию вовне, формируя «ауру души». Душа вливает свою сущность в физическое, астральное и ментальное тела через божественную нить, три серебряные нити и три постоянные семени. Это также называется «энергией души». Подобно тому, как эфирное тело наполняет физическое и выходит за его пределы, т.е. находится как внутри, так и снаружи, так и сущность души наполняет физическое тело и находится как внутри, так и снаружи его. Таким образом, в действительности физическое тело находится внутри души, а не душа – внутри физического тела. Физическое тело можно сравнить с губкой: если вы опустите губку в ванну с водой, губка будет пропитана и окружена водой. Другими словами, губка находится в воде. Физическое тело, энергетическое тело, астральное тело и низшее ментальное тело – все они находятся внутри воплощённой души. Следовательно, более точным определением человека будет то, что он является душой, обладающей физическим телом, а совсем не физическим телом, имеющим душу. Выражаясь еще точнее, человек является душой, обладающей физическим телом и другими тонкими телами.

Двенадцатая чакра в форме золотого шара, или золотого бутона, на высоте 12-и дюймов над головой монаха.

Рис. 12. Двенадцатая чакра в форме золотого шара, или золотого бутона, на высоте 12-и дюймов над головой монаха.

С точки зрения простого ясновидящего, душа представляет собой духовную энергию с флюидными (текучими) свойствами. Но с точки зрения высоко развитого ясновидящего, душа имеет излучающую природу и она вездесуща в определённом радиусе «пространства».

Развитие души можно ускорить путем воспитания в себе пяти добродетелей, служением, чистыми взаимоотношениями с людьми и матерью-природой, а также путем регулярной медитации.

Пламя Пятидесятницы.

Рис. 13. Пламя Пятидесятницы.

Автор открывает это учение широкой публике с некоторым колебанием, потому что существует вероятность того, что люди, которые духовно и ментально не готовы его воспринять, могут посчитать написанное абсурдом. Однако, по мнению автора, множество людей обладает достаточной зрелостью для понимания этого бесценного учения. Именно для них эти внутренние знания открыты и изложены в письменном виде.

Глава 16. Балансирующее дыхательное упражнение и кадуцей

После физических упражнений важно проделать попеременное, или балансирующее, дыхание «6-3-6-3». В этом дыхательном упражнении вдох и выдох чередуются между двумя ноздрями. Оно очень легкое, и, при условии его правильного выполнения, оно успокоит ваш ум всего за несколько минут. В «Йога-сутрах» Патанджали говорится, что контроль над дыханием дает контроль над умом и эмоциями; однако описания техники дыхания там нет. Существует несколько основных дыхательных техник, однако в этой книге будет рассматриваться только техника балансирующего дыхания. Другие основные дыхательные техники даются в Йоге Архатов.

Очень важно перед «Медитацией на душе» сначала проделать физические упражнения и балансирующее дыхание. Они:

1. подготовят физическое и энергетическое тела для восприятия большего количества тонких энергий, генерируемых во время медитации; и

2. успокоят ум, что позволит правильно провести "Медитацию на душе".

Эксперименты, проведенные в Индии, показывают, что выполнение этой техники за считанные минуты погружает человека на альфа-уровень сознания, в результате чего его пульс замедляется. Это очень хорошо для снижения стресса. В то же время уровень энергии практикующего повышается. При семикратном повторении этой техники размер энергетического тела практикующего превысит размер комнаты в три или более раз. Если вы пранический целитель и у вас несколько пациентов, вы можете выполнять балансирующее дыхание перед сеансами целения и после них.

Что дает практика балансирующего дыхания? Обычно одно полушарие мозга имеет больше энергии. Соответственно, одна сторона тела обычно сильнее другой. Техника балансирующего дыхания приводит в равновесие энергии правого и левого полушарий мозга и правой и левой сторон тела. Кроме того, оно очищает и заряжает все энергетическое тело, включая чакры и энергетические каналы.

Балансирующее дыхание помогает очистить, зарядить и уравновесить правый, левый и центральный каналы (пингалу, иду и сушумну нади) ... и подготавливает их для пробуждения энергии кундалини и для ее беспрепятственного, безболезненного поднятия.

Как выполнять балансирующее дыхание «6-3-6-3»? Поднимите кончик языка к верхнему небу и закройте глаза. Для управления потоком воздуха через ноздри закройте левую ноздрю правым средним пальцем руки и вдохните через правую ноздрю. Затем закройте правую ноздрю правым большим пальцем и выдохните через левую ноздрю.

Задержите дыхание на три счета и вдохните через правую ноздрю на шесть счетов. Задержите дыхание на три счета. Выдохните через левую ноздрю на шесть счетов и задержите дыхание на три счета. Вдохните через левую ноздрю (через которую вы только что выдохнули) на шесть счетов, задержите дыхание на три счета и выдохните через правую ноздрю на шесть счетов. Это составляет один цикл. Проделайте пять-семь циклов этого упражнения.

Не переусердствуйте, практикуя балансирующее дыхание. Рекомендуется практиковать пять-семь циклов за одно занятие и не более трех занятий в день: 1) один раз – после пробуждения; 2) один раз перед обедом; и 3) один раз перед ужином. Понаблюдайте, справляется ли ваше тело с образованной энергией. Если нет, то практикуйте балансирующее дыхание только два раза в день: один раз после пробуждения и один раз перед ужином. В случае, если ваше тело все равно не справляется с энергией, сократите частоту занятий до одного в день. Настоятельно не рекомендуется выполнять это дыхательное упражнение слишком часто. Отрицательные последствия могут проявиться не сразу, а через несколько дней. Перевыполнение упражнения для балансирующего дыхания чревато «синдромом кундалини», который может проявиться в виде физических и умственных недугов. Синдром Кундалини трудно лечить, если только не повезет встретиться с опытным и сильным праническим целителем.

Кадуцей

Когда вы практикуете балансирующее дыхание «6-3-6-3», в вашем теле возникает тройное движение энергии, напоминающее кадуцей. Кадуцей является символом медицинской профессии. Он представляет собой посох Меркурия, с обвившимися вокруг него двумя змеями; на вершине этого посоха находится конусообразный наконечник с двумя крыльями. Этот символ также используется почитателями Шивы.

Кадуцей символизирует три энергетические канала. Жезл, или посох, представляет собой центральный канал, который на санскрите называется сушумна нади. Две змеи символизируют два дополнительных энергетических канала. Один из них начинается в центре основания центрального меридиана, проходит влево, а затем спиралевидно вверх, достигает правой стороны головы, заканчиваясь на макушке; от макушки энергетический канал пролегает вниз, к правой ноздре. Этот энергетический канал называется пингала нади. Он является меридианом янь и имеет теплую энергию. Другой энергетический канал из центра основания центрального меридиана проходит вправо, а затем спиралевидно вверх, достигает левой стороны головы, заканчиваясь на макушке, и пролегает вниз, к левой ноздре. Этот канал называется ида нади. Это – меридиан инь, и он имеет холодящую энергию.

Кадуцей

Рис. 14. Кадуцей

В двухмерном пространственном изображении кажется, что ида и пингала пересекаются. В действительности же они пересекаются только в определенных точках – на макушке и внизу. В других точках они лишь взаимодействуют друг с другом, но не пересекаются. Движение этой тройной энергии похоже на спираль ДНК. Может быть, ДНК и является голографическим изображением этих трех каналов?

На вершине посоха находится небольшой конусообразный наконечник, который символизирует шишковидную железу – местонахождение «синей жемчужины», или семени сознания. Крылья на вершине символизируют способность сознания покидать тело.

Балансирующее дыхание помогает очистить, зарядить и уравновесить правый, левый и центральный каналы (пингалу, иду и сушумну нади). Практика этого дыхательного упражнения очищает эти три канала и подготавливает их для пробуждения энергии кундалини и для ее беспрепятственного, безболезненного поднятия. Для чего необходимо пробуждение энергии кундалини? Для того, чтобы мозг смог зарегистрировать духовный опыт медитации. Без энергии кундалини мозг не способен регистрировать духовные стимулы.

Глава 17. Медитация на Душе

«Медитация на душе» является стандартной техникой, используемой многими учителями различных эзотерических школ для обучения своих учеников. Она содержит в себе большую силу. Суть этой духовной практики заключается в сосредоточении и поддержании направленного внимания на “семени сознания”, или «синей жемчужине», находящейся в центре головы, что в конечном итоге должно привести медитирующего к единению со своей высшей душой. Достижение божественного единства дает доступ человеку во внутренние миры.

В Индии эта медитация называется Раджа-Йога. В прошлом знание об этой технике открывалось только избранным ученикам.

Медитация на душе

1. Физические упражнения и балансирующее дыхание.

Проделайте физические упражнения в течение 5-10 минут. Для этого рекомендуется использовать упражнения, описанные в главе 11. Затем проделайте пять-семь циклов балансирующего дыхания «6-3-6-3». Это подготовит физическое и энергетическое тела к «Медитации на душе».

2. Обращение за Божественным Благословением.

Так как мы имеем дело с силой, не подвластной человеческому контролю, очень важно обратиться за божественным благословением. Сядьте, держа спину прямо, и закройте глаза. Положите руки на колени. Вы можете использовать следующую молитву:

Господи Всевышний,

Мой духовный учитель, все духовные учителя,

Святые мастера, все Великие сущности,

Святые ангелы, духовные наставники,

Моя душа, моя божественная сущность,

Благодарю вас за ваши великие благословения,

За озарение, божественное единение,

Божественное руководство, помощь и защиту.

Благодарю вас за изобилие в моей жизни,

Крепкое здоровье и счастье.

С благодарностью и с полной верой.

3. Поднимите язык к верхнему нёбу.

Поднимите кончик языка к нёбу как можно выше. Касание кончиком языка верхнего нёба «замыкает цепь» между передним и задним [главными] каналами ауры, в результате чего уровень энергии в теле повышается и усиливается ее циркуляция.

4. Найдите семя сознания.

Представьте себе линию, проходящую от вершины правого уха до вершины левого уха. Представьте себе также другую линию, проходящую между бровей по направлению к затылку. На пересечении этих двух линий находится шишковидная железа, в которой расположено семя сознания, или синяя жемчужина. Это лишь приблизительное местоположение. Направьте свое внимание на область верхнего неба над языком. Плавно и медленно переместите внимание по направлению к центру головы. Двигайтесь к точке пересечения воображаемых линий. Не торопясь, найдите место, где вы испытываете внутренний мир, внутреннюю неподвижность и божественное блаженство. Не используйте для этого волю. Избегайте чрезмерного сосредоточения. Просто расслабьтесь. Не спешите. Неторопливо ищите, пока не найдете это место. Как только вы найдёте правильное место, вы автоматически ощутите внутреннюю неподвижность, внутренний покой и божественное блаженство. Не спешите.

5. Спокойно сосредоточьтесь и ощутите неподвижность, покой и блаженство.

Спокойно сосредоточьтесь и ощутите неподвижность, покой и блаженство. Продолжайте медитацию. Не используйте волю. Поддерживайте состояние осознанности, но в то же самое время сохраняйте концентрацию. В состоянии внутренней неподвижности вы в конце концов достигнете единства со своей высшей душой. Продолжайте медитацию в течение двух-трёх минут.

6. Спокойно сосредоточьтесь и ощутите присутствие золотого пламени.

Одновременно представьте себе золотое пламя в том месте, где присутствует внутренний мир, неподвижность и блаженство. Почему золотое пламя? Это увеличит вашу чувствительность и позволит быстрее испытать Единство. Созерцайте золотое пламя. Со спокойным сосредоточением удерживайте внимание на золотом пламени. Одновременно ощущайте в себе внутренний мир, внутреннее блаженство и неподвижность. Отпустите тело и отдайтесь этому состоянию. Медитируйте таким образом в течение двух-трёх минут.

Если цвет пламени из золотого превратится в фиолетовый, сверкающе-фиолетовый, синий или какой-либо другой, не беспокойтесь. Не пытайтесь его изменить. В одном и том же пространстве сосуществует много цветов. Поэтому не привязывайтесь к одному цвету. Просто «плывите» в этом цвете.

7. Про себя произносите мантру ОМ.

Если вы все еще не испытали Единения, продолжайте поддерживать состояние спокойного сосредоточения и внимания на золотом пламени и одновременно про себя произносите мантру «ОМ». Созерцайте паузу между двумя «ОМ». В этой паузе – неподвижность, внутренний покой и божественное блаженство. Созерцайте все это одновременно. Медитируйте таким образом в течение двух-трёх минут.

Оооомммм … оооомммм … оооомммм …

Оооомммм … оооомммм … оооомммм …

Оооомммм … оооомммм … оооомммм …

8. Спокойно сосредоточьтесь и ощущайте внутреннюю неподвижность.

Если ваше сознание расширилось, пропустите следующие указания. Если ваше сознание все еще не расширилось, прекратите произносить мантру «ОМ». Перестаньте представлять золотое пламя. Продолжайте спокойное сосредоточение и поддержание внимания на внутренней неподвижности, внутреннем мире и божественном блаженстве – и просто отпустите тело. Продолжайте медитацию в течение двух-трёх минут. Когда вы медитируете на неподвижности, вы непременно достигнете состояния йоги – единения с высшей душой.

9. Высвободите избыток энергии, благословляя других

Не спеша вернитесь в своё тело, пошевелите пальцами. После медитации согните руки перед собой, обратив ладони от себя. Представьте перед собой маленькую Землю. Высвободите избыток энергии, благословляя всю Землю:

Пусть вся Земля будет благословлена божественным светом,

божественной любовью, божественной силой.

Пусть каждый человек, каждое существо будут благословлены

счастьем, крепким здоровьем, успехом, изобилием и озарением.

Пусть все будут благословлены!

10. Высвободите избыток энергии путём заземления («пускания корней»).

Направьте свое внимание на ступни ног и на основание позвоночника. Нежно благословите землю через ступни или через основание позвоночника. Представьте себе свет, текущий вниз, в землю на глубину трёх метров. Мысленно благословите землю следующими словами:

Пусть Матушка-Земля будет благословлена

божественным светом, любовью и силой.

Пусть Матушка-Земля будет обновлена и возрождена.

Да будет любимая Матушка-Земля благословенна.

Я соединён с Матушкой-Землёй.

Я связан прочными корнями с Матушкой-Землей.

Очень важно представлять, что вы соединены корнями с Матушкой-Землей. Это будет поддерживать вашу жизненную практичность.

11. Применение техники распределения энергии по всему телу («распределительный свипинг»).

Чтобы ваше тело не заболело после этой медитации, необходимо избавиться от избыточной энергии, скопившейся в области головы.

а) Обеими руками переместите избыточную энергию с области макушки на лицо, вниз по туловищу, а затем на правую и левую ноги. Проделайте это семь раз.

б) Правой рукой переместите избыточную энергию с венечной чакры на левую сторону головы и вниз по левой руке. Далее, левой рукой переместите избыточную энергию с венечной чакры на правую стороны головы и вниз по правой руке. Проделайте это семь раз.

в) Представьте себя со спины и переместите избыток энергии с венечной чакры на затылок и вниз по спине. Проделайте это семь раз.

г) Если вы все еще чувствуете избыток энергии в области головы продолжайте распределительный свипинг.

12. Благодарение.

Закончите медитацию следующей благодарственной молитвой:

Господи Всевышний,

Мой духовный учитель, все духовные учителя,

Святые мастера, все Великие сущности,

Святые ангелы, духовные наставники,

Моя душа, моя божественная сущность

С полной верой

Благодарю вас за ваши великие благословения!

Не спеша откройте глаза и улыбнитесь.

«Медитация на душе» содержит в себе большую силу. Суть этой духовной практики заключается в сосредоточении и поддержании направленного внимания на “семени сознания”, или «синей жемчужине», находящейся в центре головы, что в конечном итоге должно привести медитирующего к единению со своей высшей душой.

13. Высвобождение оставшегося избытка энергии с помощью физических упражнений и массажа.

После медитации очень важно встряхнуть тело и проделать дополнительные физические упражнения. Рекомендуется также помассировать различные части тела, особенно область печени и почек. Для этого можно использовать упражнения и массаж, рекомендованные в главе 11. Это поможет вам высвободить оставшийся избыток энергии и изгнать отработанную энергию, что очистит и укрепит физическое тело. Это также облегчит усвоение организмом свежей пранической и духовной энергий, которые даруют практикующему красоту и хорошее здоровье. Массаж и физические упражнения после медитации также уменьшают вероятность возникновения застоя праны в чувствительных частях тела, что может привести к заболеванию.

Внутренний опыт

Некоторые люди во время медитации физически зажаты. Зажатость тела является отражением внутренней зажатости. Если вы внутренне не расслабленны, вы не сможете «двигаться вместе с потоком» и не испытаете расширения сознания. Поэтому вы не должны быть привязаны. Не ожидайте результатов. Просто следуйте указаниям, а после медитации запишите свои внутренние переживания. Если ничего не произошло, то возможно, через полгода–год или два-три года вы все же испытаете самадхи. Сколько времени требуется для того, чтобы выросла пшеница? Как минимум, месяца два-три. Так же и здесь: вы испытаете духовный опыт после двух-трех или более лет непрерывной практики. Настойчивое желание иметь духовный опыт подобно принуждению пшеницы расти быстрее путем вытягивания ее из земли. Вместо того, чтобы ускорить ее рост, вы загубите растение.

Записывание личных внутренних переживаний поможет вам более глубоко зафиксировать их в уме. Вы запомните определённые вещи, которые обычно быстро забываются. Вам будет легче повторить это переживание.

Во время медитации некоторые видят синий свет или испытывают внутренний взрыв. Другие чувствуют, что они движутся во всех направлениях. Третьи видят туннель света или ощущают, что они скользят по этому туннелю света.

Во время медитации вы также можете испытать пустоту или полную темноту. Видение темноты во время медитации тоже хорошо. Это продвинутое состояние сознания. В таком случае просто попросите божественного благословения, чтобы двигаться дальше. Свету всегда предшествует темнота. По мере того как вы продвигаетесь все глубже, вы обнаружите, что в действительности свет и темнота чередуются. Некоторым йогам требуются годы для того, чтобы испытать слияние со светом. Многим так и не удается достичь конца света за одно воплощение, однако более опытные медитирующие способны выйти за его пределы.

Некоторые люди ощущают кружение или как будто их что-то поворачивает. Если вы испытываете это, расслабьтесь. Это вращается ваша венечная чакра, и некоторые люди более чувствительны к ее вращению. Если вы чувствуете кружение или что вы готовы взорваться, просто «двигайтесь в потоке» вместе с этим внутренним опытом.

Каждый человек индивидуален. Есть люди духовно зрелые, а есть еще духовно юные. Некоторые практикуют медитацию на протяжении многих воплощений. Поэтому просто медитируйте регулярно, и через один-два года большинство из вас обязательно переживут духовный опыт.

Поддержание баланса между практикой

"Медитации на двух сердцах" и "Медитации на душе"

Существует много видов медитации. Большинство из них – хорошие. «Медитация на двух сердцах» представляет собой Бхакти-йогу – достижение просветления через любовь. «Медитация на душе» – это Раджа-йога, или Королевская йога, в которой используется мягкое, но целенаправленное приложение воли в сочетании с осознанностью (состоянием направленного внимания).

Если вы практикуете «Медитацию на душе», не чередуя ее с «Медитацией на двух сердцах», вы можете стать слишком суровым по отношению к окружающим. В глазах других людей вы будете выглядеть строгим, непреклонным человеком, которому чужды мягкость и сострадание. Поэтому вас будут избегать. С другой стороны, если в вас преобладает «бхакти» (то есть у вас слишком мягкий характер), люди будут обращаться с вами как с «тряпкой» и перестанут уважать. Ваша чрезмерная любовь к детям может избаловать и испортить их, что может сделать их позднее обузой для общества. С другой стороны, если вы с детьми чересчур строги, они могут взбунтоваться против вас. Поэтому следует всегда поддерживать баланс между любовью и строгостью. Для этого вы должны практиковать как «Медитацию на двух сердцах», так и «Медитацию на душе». Они взаимно дополняют друг друга.

Вы можете практиковать эти две медитации поочередно: один день – «Медитация на душе», а другой день – «Медитация на двух сердцах».

Предостережение

Предостережения, которые даются для «Медитации на двух сердцах», также относятся и к «Медитации на душе». Разница между этими двумя медитациями состоит в том, что энергия, накапливаемая при «Медитации на душе», более мощная, нежели при «Медитации на двух сердцах». Поэтому она может вызвать обострение серьезных психологических проблем или физических заболеваний у медитирующего. Если вы страдаете любым подобным недугом, не практикуйте «Медитацию на душе» каждый день. Одного раза в неделю будет достаточно. В остальные дни недели практикуйте «Медитацию на двух сердцах», которую можно также использовать для самоисцеления.

Исключением из этого правила являются неизлечимые больные. Таким пациентам рекомендуется регулярно выполнять «Медитацию на душе», чтобы подготовить себя к смерти как к возможности духовного освобождения. Срок нахождения этих людей в физическом теле будет частично сокращен, и поэтому их страдания также будут уменьшены.

Беременным женщинам следует проявлять осторожность при выполнении «Медитации на душе», так как энергия, генерируемая в процессе этой медитации, довольно мощная. Они могут попробовать практиковать «Медитацию на душе» и «Медитацию на двух сердцах» по одному разу в неделю, предпочтительно с перерывом в три-четыре дня. Если в процессе медитации они почувствуют какую-либо боль или дискомфорт, медитацию следует немедленно прекратить. Беременным женщинам, имевшим в прошлом выкидыш, эту медитацию практиковать не следует.

Глава 18. Пять добродетелей

Если вы регулярно занимаетесь медитацией, вам необходимо практиковать Яму и Нияму, иными словами, воспитывать свой характер. Без этого существует вероятность стать хуже. Почему? После хорошей медитации вы переживаете блаженство, правильно? Но потом, дня через два или три, вы легко раздражаетесь или пребываете в плохом настроении. Случалось с вами такое? Регулярная практика медитации подобна удобрению. Бросьте удобрение в почву – и все начнет расти, будь то хорошие или плохие семена. Все – будь то порок или добродетель – возрастает многократно. Если человек, вставший на путь духовного развития, не работает над собой, он (или она) могут стать хуже.

Высокое развитие добродетелей у человека означает, что его высшая душа имеет большую связь или контроль над воплощенной душой или телом. В этом состоит смысл утверждения о том, что «Святой Дух снизошел и пребывает» в человеке. Духовная нить у некоторых людей увеличивается в размере во время молитвы или медитации, но когда они работают, она уменьшается. Это означает, что духовное возвышение имеет лишь временный эффект. Когда вы делаете то, что вам предназначено, духовная нить становится толще. Всякий раз, когда вы воздерживаетесь от неблагородного поступка, связь с вашей высшей душой усиливается. Однако всякий раз, когда вы поступаете вопреки добродетели, эта связь становится тоньше.

Духовный мастер однажды сказал, что пороки и слабости подобны грязи, которая прилипает к нам и не дает взбираться по духовной лестнице. Если мы не очищаем себя, грязь затвердевает и не дает нам подниматься вверх. Хуже того, мы даже можем упасть вниз. Поэтому очень важно воспитывать свой характер.

Душа является существом

1. божественного разума

2. божественной любви

3. божественной силы

Эти качества проявляются в виде пяти добродетелей:

1. Божественный разум проявляется как

а) ясное восприятие, точное выражение и необман (или честность и нелживость)

2. Божественная любовь проявляется как

а) сердечная доброта и непричинение вреда (невреждение)

б) щедрость и неворовство

3. Божественная сила проявляется как самообладание или господство души над низшей природой. Это подразделяется на два вида добродетелей:

а) умеренность и неизлишество

б) постоянство цели и усилий (трудолюбие) и неленость.

Эти добродетели сгруппированы в соответствии с различными аспектами души, но они все взаимосвязаны. Для воспитания одной добродетели требуется воспитание и остальных добродетелей. Воспитание характера очень важно. Без развития в себе добродетелей духовное совершенствование невозможно.

Сердечная доброта и непричинение вреда

Ахимса, или сердечная доброта и непричинение вреда (невреждение), означает отсутствие в человеке жестокости и злобности. Каждая добродетель является парной – включающей аспекты янь и инь, или правила «что делать» и «что не делать». Воспитание сердечной доброты включает культивирование в себе таких качеств, как сострадание и доброжелательность. Это может выражаться физически, словесно и умственно. Вежливость, учтивость и заботливость являются проявлениями сердечной доброты. На словесном уровне человек может использовать поддерживающие, поощряющие слова. Людей можно сравнить с растениям, которые, при любящей заботе за ними, буквально расцветают. Например, вы можете похвалить другого человека или выразить признательность за его работу. Это вдохновит его еще на большие достижения. На умственном плане сердечная доброта означает мягкое, терпеливое наставление других людей. На духовном плане – это благословение людей и других разумных существ.

Учитель Анни Безант жила около 100 лет назад. Для практики сердечной доброты она искала в газетах сообщения о людях, которые переживали трудности и которым требовалась помощь. Используя свои йоговские способности, она посылала этим людям благословения, чтобы их жизнь изменилась к лучшему. Если вы – целитель, вы можете делать то же самое: находить страдающих людей и целить их на расстоянии.

Непричинение вреда означает воздержание от физического насилия, а также от словесной и умственной жестокости. На физическом уровне непричинение вреда означает «Не убий», т.е. воздерживание от нанесения ущерба другим людям по причине гнева или злого умысла. Также очень важно соблюдать принцип ненасилия и по отношению к другим существам. В то же время, человек порой вынужден убивать животных, чтобы обеспечить пропитание для своей семьи. Совершение убийства животного ради пропитания не должно сопровождаться жестокостью, злонамеренностью либо удовольствием от вида страданий животного. Это должно совершаться как можно безболезненнее и быстрее. Психологическая травма и физическая боль должны быть сведены к самому минимуму. Необходимо как можно быстрее прекратить нечеловеческое и жестокое обращение людей с миром животных. Как можем мы называть себя людьми, когда такие варварские действия продолжаются? В целях уменьшения страданий животных рекомендуется перейти полностью или хотя бы частично на вегетарианство. Борьба с крысами, тараканами, комарами и другими насекомыми допускается в санитарных целях.

Непричинение вреда словом означает воздержание от использования грубых или ранящих слов, которые могут причинить глубокую эмоциональную боль, для залечивания которой требуется время более долгое, чем для заживления телесной травмы. В то время как обычная рана заживает в течение одной или двух недель, для залечивания психологической раны, нанесенной бестактным или злобным замечанием, требуются годы, если не вечность. Поэтому следите за своими словами, чтобы они случайно не поранили других людей. Если вам необходимо критиковать другого человека, делайте это мягко, с любовью. Другими словами, критикуйте «сердечно». Вы заметите, что это более эффективно, потому что человек будет более восприимчив к вашим замечаниям.

На более тонком, психологическом уровне, непричинение вреда означает сокращение до минимума или воздержание от внутреннего проявления гнева, ненависти, уродливых мыслей, зависти и излишней ментальной критичности. Стремитесь развить в себе умственную безвредность. Человек может не быть физически агрессивным или словесно ядовитым, но внутренне он может быть наполнен яростью, жестокими мыслями или постоянно критиковать ошибки и недостатки других людей и даже желать им плохого.

Принцип непричинения вреда другим людям очень важен. Однако в равной степени важна практика непричинения вреда самому себе. Курение, чрезмерное употребление спиртных напитков и перегруженность работой подрывают физическое здоровье, укорачивая жизнь человека. Преждевременная смерть одного из супругов наносит сильный эмоциональный удар по детям и другим оставшимся членам семьи. Кроме того, это ставит семью в тяжелое финансовое положение. Перед тем как человек решит продолжать наносить вред своему организму посредством таких вредных привычек, как курение, пьянство или чрезмерная работа, ему следует задать себе вопрос: «Люблю ли я свою семью? Волнуют ли меня чувства моих детей, если что-либо случится со мной?». Эти вопросы очень серьезные и требуют глубокого размышления.

Употребление наркотиков также в высшей степени пагубно как для физического, так и для психологического здоровья человека. Люди, употребляющие наркотики, должны задуматься о психологических последствиях своих действий для родителей, бабушек и дедушек и других членов семьи. Подобает ли такое поведение по отношению к людям, которые воспитывали тебя? Правильно ли выражать таким образом свою «признательность» людям, перед которыми вы в долгу?

Сердечная доброта и непричинение вреда необходимы для нормальных и гармоничных отношений с людьми. Если каждый человек начнет воспитывать в себе эти качества, жизнь на Земле станет намного лучше.