Текст книги "Молитвы"

Автор книги: Бхакти Тиртха Свами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 6 страниц)

На самом деле то, что мы находимся в материальном мире, значит, что каждый из нас немного безумен. Некоторые, действительно сумасшедшие личности, совсем не могут контролировать себя. Они не могут отделить себя от своих мыслей. Всё, о чем думают, они принимают за реальность и действуют соответственно. Но некоторые, кто не так болен, иногда отделяют себя от своих мыслей.

Куда бы мы ни пошли, мы чувствуем умонастроение других людей и несём также свое умонастроение. Общение между людьми – это всегда обмен сознанием. Куда бы мы ни зашли, в какое бы здание, дом, офис – мы попадаем в определённое окружение, в определённое сознание. Атмосфера создается в соответствии с тем, о чём думали здесь люди. Везде есть эта ментальная культура. В некоторых местах мы чувствуем приподнятое настроение, потому что атмосфера благоприятна, а в другом месте под тяжестью атмосферы настроение падает, появляется депрессия.

Прабхупада говорил, что города находятся в гуне страсти, а деревни – в гуне благости. Мы иногда обращаем внимание: в некоторых местах, храмах атмосфера очень приятна. А в других – болезненная, зараженная гунами страсти и невежества. Все это зависит от состояния ума, от того, во что он погружен.

Разные типы звуков, разные типы музыки по-разному влияют на ум. Одна музыка делает нас счастливыми, вдохновлёнными, другая – печальными и одинокими. Некоторая музыка сексуально возбуждает, некоторая – вызывает страх. Все эти звуки влияют на наш ум, на наше сознание: голокера према-дхана, харинама-санкиртана, мы повторяем маха-мантру, которая пришла к нам из духовного мира, потому что она поднимает наше сознание и связывает с Кришной.

Я хотел бы почитать, что говорил о молитвах Шрила Прабхупада. Потом я приглашу десять добровольцев на сцену, и мы проведем одно упражнение. Теперь подождем, пока люди зайдут, и я прочту несколько высказываний о молитве. Постарайтесь не закрывать проход, чтобы люди не оставались в фойе и не переступали через вас. Давайте продвинемся немного к сцене. Я знаю, жарко, поэтому тяжело сидеть так близко. Но мы все – одна семья, поэтому сидеть близко для нас не страшно.

Один преданный спросил Прабхупаду: “Как мы должны молиться Богу?” Прабхупада ответил: “Мы молимся так, как нас обучил Господь Чайтанья”.

айи нанда-тануджа кинкарам

патитам мам вишаме бхавамбудхау

крипайа тава пада-панкаджа-

стхита-дхули-садршам вичинтайа

Потом Прабхупада добавил: ”Положим, вы находитесь в опасности и просите своих друзей помочь вам. И это молитва. Поэтому наша молитва – к Кришне. К Кришне обращаются как к нанда-тануджа. Это означает: “сын Махараджи Нанды”. “Я Твой вечный слуга, но я пал в этот океан невежества“.

Представьте, что вы живете на высших планетах, и вас бросают в океан. И начинается война за существование. Каждый воюет и борется. И единственное спасение для вас – подняться над океаном хотя бы на один дюйм.

Поэтому Прабхупада советует нам молиться: “Мой дорогой Господь Кришна, я твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Пожалуйста, вызволи меня отсюда и сделай пылинкой у Твоих лотосных стоп”. Прабхупада объясняет, что человек, который находится в опасности, должен молиться от всего сердца, чтобы его спасли. На шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам (Б.-г. 18.54). Молитва нужна, поскольку мы находимся в опасности. Представьте себе, вдруг началось землетрясение, или возникла какая-то другая опасность. Естественно, спонтанно, мы начинаем молиться. Но потом мы забываем. Даже материалисты иногда, в момент опасности, взывают к Богу: “Спаси меня!” Если случается какая-то катастрофа или авария, они молятся Богу. В другое время они не вспоминают о Господе.

Мы знаем, что не должны молиться о материальных вещах. Если вы пойдете в храмы, церкви, синагоги и тому подобное, то увидите, что люди молятся. Но, в большинстве случаев, их молитвы на очень низком уровне. Троньте кого-нибудь за плечо и спросите: “О чём ты молишься?” Человек скажет: “О, Отец! Дай мне новую работу. Я хочу подняться, я хочу новый дом… Я молюсь за мать, отца, дядю, брата, двоюродного брата и также за дедушку”. Они просят Бога: “О, Господь! Помоги, помоги мне во всем и сделай это побыстрее”.

Иногда даже они принимают на себя аскезы. Они постятся и говорят: “Ну, сейчас, Господь, ты должен помочь мне”. Так человек обычно обращается к своему слуге: “Я хочу, чтобы ты сделал это, это и вот это. И закончи всё, пожалуйста, к моему возвращению ”. Очень часто люди считают, что Бог – это Тот, кого просят о каких-то вещах.

Бхагаватам (2.3.10) говорит:

акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих

тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам

«Человек с возвышенным складом ума – исполнен ли он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению – должен, во что бы то ни стало, поклоняться высшему целому – Личности Бога»

Какие бы ни были у нас желания, мы всё равно должны обращаться с ними к Кришне. Полны ли мы материальных желаний, хотим освобождения или чистой любви – в любом случае мы должны молиться Кришне. Но, в конце концов, глупо обращаться к Кришне, если вы можете получить так много, а просите что-то незначительное. Как преданные, мы молимся, но не просим материальных вещей.

Итак, мы просили вас понаблюдать за своим умом. Это не просто, потому что обычно мы не обращаем внимания на то, что происходит в уме. Кто из вас уже попробовал делать это? Не так уж много. Вы не очень хорошие ученики, вы не сделали домашнее задание. Я хочу спросить каждого из вас: “Кто готов наблюдать за своим умом на протяжении всего времени, пока продолжается фестиваль?” Поднимите руки. Кто чувствует, что не может этого делать? Поднимите руку, если вы не можете. Выше! Потому что вам нужна милость Господа Чайтаньи. Вы не можете наблюдать за своим умом, так как вы либо лентяй, либо у вас нет временя, либо вы считаете, что это не важно. Но всё равно, я рад, что вы хотя бы честны. А те, кто будут пытаться наблюдать за своим умом, получат от этого огромную пользу.

Иногда, для того чтобы помочь самим себе, мы должны пристальнее посмотреть и определить на каком уровне находимся. И когда мы видим, где находимся, тогда легче понять, куда собираемся прийти. Если мы не знаем своего положения, тогда тяжело понять, что надо сделать, чтобы попасть в определенное место. Всё наше преданное служение базируется на предписаниях: что мы должны делать и что – не должны. Мы следуем правилам садхана-бхакти, когда выполняем преданное служение, и стараемся избегать оскорблений. Но недостаточно знать, что нужно делать, необходимо знать, как выполнять это правильно. Также недостаточно знать, чего мы должны избегать, нужно знать, куда идти. Попробуйте обращать внимание на то, о чём вы думаете.

“Бхагават-гита” (15.7) объясняет:

мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах

манах-шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати

«Живые существа в материальном мире суть Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум»

Есть шесть чувств, включая ум, из-за которых мы страдаем. Ум настолько могущественен, что чувства не могут делать все те глупости, пока ум не даст им свое вогласие. Когда наш ум отказывается от этого, тогда мы питаем душу, а не чувства. И мы пытаемся не поддаваться влиянию нашего сумасшедшего ума. Но есть несколько видов врагов, которые нападают на наш ум. Эти враги очень жестоки.

На доске мы написали названия шести врагов, которые только и выжидают момента, чтобы напасть на нас. Это кама, или вожделение, кродха, или гнев, мада – опьянение или сумасшествие, лобха – жадность, моха – иллюзия и матсарья – зависть. Так же, как на войне, мы должны знать, как выглядит враг, чтобы избегать его. Мы должны знать, как действует враг, чтобы он нас не обманул. Это – наши большие враги, и мы должны быть очень осторожны с ними.

Но есть враг, которого мы не назвали, но который даже больше перечисленных. И без этого большого врага у нас не было бы всех остальных. Враг этот – аханкара, или ложное эго. Ложное эго позволяет этим шести врагам приблизиться к нам и атаковать нас. С каждым веком (сатья, трета, двапара, кали) всё деградирует, уменьшается в размерах: наше тело, продолжительность жизни, наша духовность, наш разум. Единственное, что всегда увеличивается – ложное эго. Чем больше грехов, чем сильнее деградация, тем больше ложное эго. Ложное эго – это иллюзия: чем в худшем положении находятся люди, тем лучше они о себе думают. Люди, знающие много, становятся смиренными. Потому что чем больше мы знаем, тем больше понимаем, сколько нам ещё предстоит узнать. Но человек, у которого мало знаний, считает, что всё в этом мире устроено так, как он думает.

Прежде, чем я приехал сюда, я проводил семинар для лидеров СНГ. Я объяснял, что одна из самых страшных проблем для тех, кто занимается духовной практикой, особенно лидеров, – это ложное эго. Недавно я даже написал книгу по этому поводу и вижу, насколько это серьёзная проблема для вайшнавов. Это самое сильное оружие, которое есть у майи. Иногда мы можем уклониться от каких-то внешних, грубых проявлений майи, но чем тоньше эти проявления, тем сложнее. Если майа пытается заставить нас вступить в какую-то греховную деятельность, а мы не соглашаемся, тогда она действует другим способом. Майа может пытаться заставить нас не соблюдать принципы, и это у неё может не получиться, тогда она попытается захватить нас, когда мы на вершине успеха.

Иногда, чем мы более успешны, тем более опасным становится наше положение, потому что мы сильнее попадаем под влияние ложного эго. Иногда успех, деньги, последователи, большое влияние могут стать губительными, привести к падению. Потому что если человек недостаточно смиренен, его ложное эго растет. Если человек несерьёзно относится к ложному эго, он будет деградировать и, в конце концов, начнет нарушать принципы. Но когда мы внимательно относимся к тому, что мы смотрим, о чем думаем, как действуем, что говорим – ложное эго не будет оказывать на нас такого влияния.

Некоторые из вас боятся заглянуть в свой ум, потому что боятся того, что там обнаружат. Те, кто не подняли руки, когда я просил наблюдать за своим умом, это те, кто должны наблюдать за ним больше всего. Потому что чем мы более невнимательны, тем больше шансов у майи атаковать нас. Если мы принимаем вещи несерьёзно, то майа сразу же возьмется за нас.

Сегодня мы говорим о молитве и более пристально рассматриваем, что происходит в нашем уме.

Сейчас мы обсудим методы, с помощью которых вы побеждали этих серьезных врагов. Мы хотим, чтобы наряду с другими домашними заданиями, вы продолжали каждый день пристально следить за своим умом. И когда мы видим, что наш ум думает о чём-то недостойном, мы должны обращаться к Кришне с небольшой молитвой: “Спасибо, Кришна, что Ты показываешь, над чем мне надо работать, как я могу прогрессировать”.

Поймите, что наше отношение к служению даже более важно, чем само служение. Служение важно, но Кришна ни в чём не нуждается. Он ищет наш ум и наше сердце. Даже если мы делаем что-то, но наш ум и сердце не погружены в эту деятельность, мы не получим большой пользы.

Вспомните историю о брахмане из Южной Индии, который был очень беден. Однажды он услышал, что можно служить Кришне в уме. И он одевал Божества, омывал Их, предлагал пищу – и всё это делал в уме. И Господь Нарайана заметил его, и когда брахман проверял сладкий рис, то обжог свой палец. Он делал все мысленно, но медитация была очень сильна, и Господь Нарайана был доволен.

Или история о брахмане, которому духовный учитель сказал, что он должен читать

Бхагават-гиту. И хотя брахман совсем не умел читать, он думал правильным образом, и у него было правильное сознание. И поэтому Господь Чайтанья обнял его и сказал: “Ты действительно понял Бхагават-гиту.

Нрисимха-брахмачари был настолько погружен в медитацию, у него были такие удивительные откровения! И мы видим, какой силой обладает ум. О чём мы думаем, то и является для нас сознанием Кришны.

Мы знаем, что в предыдущие века даже греховные мысли имели последствия. В кали-югу мы не несём ответственности за ментальные оскорбления, но опасаемся их, потому что, в конце концов, они перейдут в слова, а потом в действия.

Если мы думаем о чём-то неподходящем или неправильном – это должно стать для нас знаком, что опасность рядом. И если мы не будет осторожны, последствия будут серьёзны. Если мы будем сосредоточены и всегда находиться в молитвенном настроении, то что бы мы ни сделали – будет молитвой и подношением Кришне.

Мы слышали, что Госвами Вриндавана поклонялись Кришне 24 часа в сутки – они поклонялись Ему в уме. Харидас Тхакур не всегда повторял маха-мантру вслух, иногда он делал это в уме. Госвами, когда ложились спать, укладывали спать свое тело, но в уме продолжали совершать преданное служение. Даже во сне они продолжали служить Кришне.

Не само служение, а наше отношение к служению поднимает нас над материальной природой. Кришна смотрит на качество, а не только на физический акт. Мы должны быть готовы сосредоточить ум, иначе не добьемся больших успехов в преданном служении. Поэтому когда ум становится сумасшедшим, мы должны вернуть его обратно. Мы должны поменять низшее на более высокое. Мы не можем заставить ум не думать, но можем дать ему лучшие темы для размышления. Вы, наверное, обратили внимание, что когда думали о чём-то недостойном и предложили свою короткую молитву, то стали более осмысленно относиться к тому, о чём думаете. И вы увидели, что у ума есть своя собственная жизнь, он очень могущественен.

Сейчас мы займемся следующим. Мне нужны двенадцать добровольцев. Я хочу с вами немного поиграть, поэтому мне нужны помощники. Вначале я выберу вас, а потом расскажу, что вы будете делать. Я хочу, чтобы вышли шесть мужчин и шесть женщин. Вы предлагаете себя, но ещё не знаете для чего, я могу заставить вас мыть посуду в течение следующих десяти часов. У нас получилось две команды, в каждой из которых трое мужчин и трое женщин.

Мы видим на доске шесть врагов нашего ума. Сейчас у нас будет небольшая духовная война. Я хочу проверить, насколько хорошими воинами были эти преданные в прошлом. Вот шесть врагов, которые нападают на нас. Иногда они нас ужасно избивают, иногда – мы их. Сегодня мы не хотим быть побежденными, хотим победить сами.

Что я сделаю? Я назову одного врага, и посмотрю, какая команда ответит первой. Когда я скажу название врага, вы должны поднять руку, если готовы ответить. И тот человек, который первым поднимет руку, должен будет рассказать историю из своей жизни, как этот враг однажды атаковал его, но не сумел победить.

Например, жадность. Это ужасный враг, который нас атакует. Когда я скажу лобха, я хочу, чтобы вы подняли руку и рассказали, как однажды победили этого врага.

Мы будем смотреть, в какой команде быстрее поднимут руку, и в конце игры определим, какая команда набрала больше очков. Вы поняли правила игры? Кто-то из вас боится играть?

У нас есть шесть врагов ума. Те, кто здесь стоит, посмотрите внимательно названия этих врагов ещё раз. У вас должна быть личная история, как вы победили того врага, которого я назову. И когда мы выслушаем истории обо всех шести врагах, то посмотрим, в какой команде было больше историй. Поэтому вы должны быстро вспомнить, как победили этих врагов, если смогли их победить. Может быть, кого-то из них вы не смогли победить вообще. И сейчас мы посмотрим, как быстро вы вспоминаете, и послушаем ваши истории.

Кама – это вожделение. Я думаю, мы понимаем это слишком хорошо, к сожалению. Кродха – это гнев, мада – опьянение ложным эго, иногда сумасшествие, моха – иллюзия, матсурья – зависть, лобха – жадность.

Первая – матсурья. Нужно рассказать историю.

Преданная: У меня в жизни была такая история. Мы знаем, что когда живем вместе, очень близко, то происходят разные трения. Мы все разные по своей природе. И у меня были такие неприятные чувства к одной матаджи. Я очень долго мучилась и не знала, как с этим быть. Однажды спросила у одной очень хорошей преданной, и она подсказала: “Ты должна взять два листочка бумаги, написать десять недостатков этой преданной и десять её достоинств. Обязательно найди достоинства, они есть. Потом нужно листик с недостатками порвать, выбросить или сжечь и забыть про них. А достоинства нужно изучать, медитировать на них”. Может показаться смешным, но это реально помогло мне. Помогло в отношениях с этой преданной – они изменились.

Махарадж дает одно очко. Следующий враг – лобха, жадность.

Преданный: Я заметил за собой очень большую жадность к прасаду. Я просто ел, ел и ел. Вроде бы уже наелся, но уму было всё мало и мало. Я вычитал в книге, что нужно раздавать прасад, не обращая внимания на свой ум. Но я ел, ел, сколько мог, а ум ещё хотел. И я решил проверить. Я стал раздавать потихоньку. И теперь я всегда в обед стараюсь раздавать прасад.

Бхакти Тиртха Свами: Правая сторона – уже два очка. Мы смотрим, как наши духовные воины побеждают больших врагов. Эти враги достаточно умны, но мы должны быть умнее. И мы очень рады видеть, как некоторые преданные, используя свой ум и писания, побеждают врагов. Иногда мы принимаем слишком легкомысленно некоторые вещи, а они становятся очень сильными. Если мы победили врагов раз или два, то должны быть осторожны, так как они вернутся. Но когда они увидят, что мы их не приглашаем, через какое-то время оставят нас в покое.

Как сказано в Бхагават-гите, мы страдаем из-за шести чувств, включая ум. Сейчас у нас есть возможность увидеть конкретного врага, и как его можно победить. И мы учимся друг у друга искусству побеждать врагов.

Следующий враг – моха.

Преданная: Когда я училась в школе, я всегда считала, что что-то знаю. Я пыталась доказать это преподавателям. Например, я около года доказывала преподавателю, что знаю историю. В конечном итоге, когда я доказала, мне это было уже не нужно. Сейчас я учусь в университете. Я осознала, что вообще ничего не знаю. И когда я просто-напросто осознала это, то стала получать совершенно не те оценки, на которые оцениваются мои знания. Я учусь на 3-м курсе филологического факультета. И в данный момент всю сессию сдала на “отлично”. И, самое удивительное, что я действительно ничего не знаю. Оно так и есть.

Бхакти Тиртха Свами: Одно очко – для этой стороны, и два – для этой.

Преданная продолжает: Какой метод? Я просто осознала, что я – ничто. Я вижу в преподавателях обыкновенных людей. Я не доказываю, что лучше всех, а просто принимаю смиренное положение.

Даже пример приведу. Мы сдавали экзамен по введению в литературоведение. И там был очень строгий преподаватель. Обычно в университетах ставят автоматом “отлично”, если вы занимаетесь на практических занятиях. И получилось так, что я сидела пять дней в библиотеке. Я приходила, когда библиотека была ещё закрыта, сидела целый день, возвращалась домой после семи вечера, ещё занималась. И так пять дней.

В конечном итоге, когда мы пришли на экзамен, преподаватель экзамен отменил. У него случилось что-то с сердцем, он пришел к двум часам дня, и поставил всем “автоматом”. Хотя параллельная группа экзамен сдавала. Было удивительно. На прошлом семинаре говорилось, какие чудеса творит Кришна. Мы просто молились. Мы сидели все и молились. И всё. Большинство экзаменов так и получается. Я просто удивляюсь. Я прихожу – ничего не знаю. У меня трясутся ноги от страха.

Даже вот сейчас. Например, гнев. Какую же можно придумать историю про гнев? Просто смиренное положение. Вы видите в учителях нормальных людей.

Я из Калмыкии сама. И там национальный конфликт. Люди думают, что национальность – это какая-то проблема. Снижают оценки и т.д. До практики сознания Кришны я очень сильно комплексовала, что такой национальности. А теперь у нас все преподаватели – калмыки, и никто никогда меня ничем не уязвил.

Бхакти Тиртха Свами: Мы должны продолжать. Один к двум. Следующий враг – кродха.

Преданная: Гнев – это достаточно сильное чувство. Как я победила гнев? В любом случае, когда какой-то человек или какое-то действие вызывает во мне гнев, я, конечно, вначале гневаюсь, но потом стараюсь найти причину, почему разгневалась. Я стараюсь внутренне простить того человека, который вызвал во мне гнев, себя простить, что я разгневалась, и понять причину, почему это произошло. Пытаюсь взглянуть на ситуацию со стороны. И простить обоих.

Бхакти Тиртха Свами: Вы рассказали нам в общем, но это должна быть конкретная история из вашей жизни. Поэтому очко не засчитывается, а слово передаем другой команде.

Преданная: Однажды меня очень сильно ругали, и мне казалось, что несправедливо. Я была в ужасном гневе. И тут я подумала: “А какое отношение это имеет ко мне? Это обижает меня как тело, это обидно моему уму, но это никакого отношения не имеет ко мне, как душе”. И гнев сразу куда-то испарился, исчез, и мне стало более-менее легко. И после этого я часто работаю над собой именно в таком плане.

Бхакти Тиртха Свами: Эта сторона получает третье очко. Еще осталось два врага. Мада.

Преданная: Я расскажу случай, как у меня произошло опьянение ложным эго. Однажды я пошла к моему духовному учителю на даршан и поделилась с ним своими как бы духовными эмоциями, которые испытывала во время киртанов, может быть, во время джапы. Просто мне очень хотелось поделиться с духовным учителем такими вещами. Меня всё время беспокоило, почему это происходит. Потому что я всё-таки не возвышенная личность – простая падшая душа, и вдруг у меня какие-то эмоции. Я не буду подробно рассказывать. Факт тот, что моё ложное эго было очень и очень сильно разбито.

Я своему Гурудеву очень благодарна за это. Он мне несколько слов сказал. Сказал, что ты – обыкновенная личность, как все. Шрила Прабхупада мог такие чувства испытывать, а ты не должна – ещё рано.

И я, к великому своему счастью, почувствовала такое облегчение. Гурудев меня отчитал, но мне было так радостно на душе и счастливо. Я ушла от него с улыбкой, поблагодарила: ”Дорогой Шрила Гурудев! Я Вас очень благодарю за то, что вы разбили моё ложное эго”.

После этого я поняла, насколько важно разбивать своё ложное эго. И поэтому я начала даже молиться Господу: “Пожалуйста, посылай мне такие ситуации, чтобы как можно чаще разбивали моё ложное эго”. Это не единственный случай, я могла бы привести и другие.

Бхакти Тиртха Свами: Как насчет эмоций? Прошли? Или, может, больше стали? Потому что гуру её проверял.

Итак, три очка на этой стороне и два – на другой. Возможно, будет ничья. Вы все знаете, что я назову последним. Мне нужна помощь. Они все поднимут руку в один и тот же момент. Что делать? Пусть обе стороны расскажут по истории, и посмотрим, какая лучше. И мы будем голосовать.

Поговорите между собой, кто из вас будет рассказывать о вожделении. Мы вам даем одну минуту. От каждой группы должен быть представитель. Решите, кто это будет.

(Махарадж и все преданные повторяют мантру).

Всё, время закончилось. Мы повторяли мантру, чтобы дать им силы. Посмотрим, кто самый лучший духовный воин, который будет атаковать каму. Выбрали? Хорошо, послушаем обе истории, а потом решим, какая лучшая. Лучшая презентация, как сражаться с камой. Начали.

Преданный: Я расскажу о временной победе на этом фронте. Потому что это – постоянная борьба.

Бхакти Тиртха Свами: Я думаю, он уже победил. Он самый честный.

Преданный продолжает: Это случилось, когда я практиковал сознание Кришны всего лишь месяц. Я работал ночным сторожем на заправке. И однажды на смену пришла новый оператор – очень симпатичная девушка. Так случилось, что мы с ней оказались на заправке одни. Ночь. Эта девушка и я. Но кроме как о Кришне, мне с ней не о чем было разговаривать. Я проповедовал ей целый день, и отношения, кроме как дружескими, уже никакими быть не могли. Харе Кришна.

Бхакти Тиртха Свами: Теперь послушаем их историю. Он скажет, что к нему пришли две красивые девушки (смех).

Преданный: У нас в храме… (Все смеются). Так уж случилось…(Все смеются). Мне пришлось ухаживать за Туласи. Они растут в ашраме матаджи. И у меня довольно часто, когда поливал, возникало такое нечистое чувство. Я не знал, что с этим делать. Но потом я из книг узнал, что нужно относиться к матаджи как к матери. Нужно в себе культивировать это чувство. И потом я начал кланяться не только Туласи. Вначале я начал кланяться матаджам, просил у них прощения и вспоминал свою родную маму. А потом я поклонялся Туласи. И так я борюсь с этим врагом – вожделением.

Бхакти Тиртха Свами: Хорошо. Сейчас будем голосовать. Наше время подошло к концу. Мы должны голосовать, ничего не поделаешь. Мы видели сегодня на этом фестивале великих воинов, которые сражаются с камой. Мы слушали истории о победах. Мы все любим такие истории, т.к. сами набираемся от них сил.

Посмотрим, победит кто-то, или будет ничья. Сейчас будем хлопать. Кто почувствовал, что победил преданный слева? Хорошо. Справа? Хлопайте. Трудно определить. Тогда будете руки поднимать. Голосуем за команду с левой стороны. Теперь за другую команду. Правая сторона победила со счетом четыре к двум.

В следующий раз мы должны будем ещё им раздать призы. Самый лучший приз – это почет вайшнавов. Давайте дадим им свои благословения. Харибо-о-ол!

Время истекло. Сегодня мы более пристально посмотрели на наш ум. Мы говорили, что в течение нескольких дней должны более внимательно наблюдать за тем, что происходит в нашем уме. У нас была небольшая игра. Все истории были довольно интересны. Наши враги очень сильны, но их можно победить, если мы внимательны.

Время летит. Я дам вам домашнее задание. Я хочу, чтобы вы сделали его письменно к завтрашнему дню. Кто был в прошлом году на моих семинарах, помнит, что у нас уже было такое задание, хотя я давал другую тему. Но это задание подходит и для нашего семинара. Оно должно помочь вам установить связь с Кришной. Наша молитва необходима, чтобы сделать отношения с Кришной, со Святой Четой, с Божествами более личными.

Завтра я буду объяснять десять типов молитв, и первый тип – это прямая молитва к Кришне. Я дам вам задание, которое относится к прямой молитве. Я хочу, чтобы вы написали письмо Кришне. Мы напишем Гаура-Нитай, нашим Божествам. Я хочу, чтобы вы подумали о самой большой помехе в вашей духовной жизни и написали коротенькое письмо-молитву, адресованное Гаура-Нитай. Объясните Им эту проблему. Это половина домашнего задания.

Вторая половина – я хочу, чтобы вы сами себе ответили, но от лица Гаура-Нитай, используя философию, то, что вы уже знаете. Рассказывая о своей проблеме, объясните, попросите помощи и потом сами себе ответьте от лица Гаура-Нитай. Это не сахаджия, потому что Кришна наблюдает каждое наше движение, каждую молитву.

Кришна действительно слышит. Он находится в сердце каждого, Он находится также в Божествах, в арча-виграхе. И в один прекрасный день мы услышим, что Он говорит. Но пока мы только можем представить, что бы Кришна сказал нам в форме Гаура-Нитай. Я хочу, чтобы вы подумали и почувствовали, как бы Гаура-Нитай ответили на вашу конкретную проблему. Чем более личные отношения у нас с книгами, Божествами, тем больше мы чувствуем на себе Их благословения.

Прабхупада говорил: “Вы узнаете меня из моих книг”. Поэтому чем больше мы читаем, распространяем и изучаем книги Прабхупады, тем больше мы проникаемся его умонастроением. Чем больше мы молимся Кришне, тем больше будем чувствовать Его благословения. Чем более личностно мы воспеваем святое имя, тем больше будем чувствовать связь с ним. И чем больше мы повторяем святое имя, тем больше понимаем, что это – наш факс, наша электронная почта к Кришне. Уже сейчас мы получаем от святого имени и от Божеств больше благословений, чем обычно.

В этой комнате находятся наши Божества – Гаура-Нитай, Нрисимха, Джаганнатха. Если убрать Их из комнаты, вся атмосфера изменится. Если мы уберем Божества из храма, из своего дома, то почувствуем огромную разницу. Несмотря на то, что мы находимся на очень низком уровне, мы видим, что у нас есть связь с Ними. Несмотря на то, что мы – неофиты, у нас есть глубокие чувства, которые мы получили от святого имени.

Я задам вам вопрос. Кто из вас чувствовал, что читает джапу не только физически, на четках, но и произносит ее в уме? Даже когда вы замечтались, задумались, вы обнаруживаете, что повторяете в уме святое имя? Когда вы просыпаетесь, вы уже повторяете в уме святое имя? Поднимите руки.

Святое имя уже глубоко проникло в ваше сознание и вибрирует там, несмотря на то, что физически вы ничего не произносите. Чем более личностно мы относимся к святому имени, тем больше наша связь с ним. Это всё сила ума. Сейчас мы говорим вслух, но это идёт в ум. Мы пытаемся усилить наш ум. Будьте более внимательны к тому, о чём вы думаете, будьте более осторожны, чтобы победить врагов, которых мы обсуждали.

Вспомните эти замечательные истории, которыми поделились преданные, о том, как они победили своих врагов. Каждая победа усиливает нас и готовит к следующей. Сейчас мы знаем, как выглядит наш враг, поэтому можем лучше атаковать его. Мы рассмотрели шесть главных врагов, которые нас атакуют. Не забывайте и про ложное эго. Это самый хитрый враг. Он нападает тогда, когда его меньше всего ожидают. Не забывайте ваше домашнее задание на завтра.

Семинар 3

Бхакти Тиртха Свами: Итак, продолжим наш разговор о молитвах. Мы уже обсуждали, насколько важно всё время занимать наш ум мыслями о Кришне. И с помощью молитв мы можем направлять его в нужное русло.

Мы знаем, что самая важная молитва – это повторение святых имен Господа. Это важно не только для нас, все остальные религии также говорят об этом. В Библии сказано: “Кто взывает к имени Бога, будет спасён”. В Ветхом завете написано, что мы должны воспевать святое имя от восхода до заката солнца. В Коране говорится, что самые красивые имена принадлежат Богу, поэтому обращайтесь к Нему. И там же делаетс утверждение: “Вы должны взывать к этим именам Господа”. У мормонов сказано: ”Утром, днём и вечером взывайте к святым именам Господа”. И в учении Будды дается такое же наставление. В десятой главе Бхагават-гиты Кришна говорит, что Он есть святое имя. Итак, обращаемся ли мы к нашей традиции или к какой-то другой – везде говорится о важности воспевания святого имени.

Есть много научных работ, доказывающих, что молитва улучшает здоровье. Также утверждается, что если привнести духовность в то место, где мы работаем, то производительность увеличивается. Не какая-то фанатичная религия, а просто духовность помогает человеку в его производительности труда.