Текст книги "Молитвы"

Автор книги: Бхакти Тиртха Свами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 6 страниц)

ЕС Бхакти Тиртха Свами

Молитвы

Дивноморск 2001

Транскрибция: Нитья Навина д.д. (Павленко Е.)

Редакция: Нитья Навина д.д. (Павленко Е.)

Сати д.д. (Морозова С.)

Семинар 1

Бхакти Тиртха Свами: Изучение каждой темы способствует изменению сознания, углублению опыта в сознании Кришны. Мы должны не просто “глазеть на витрины”. Когда у человека нет денег, он может ходить по городу, рассматривать витрины магазинов, но ничего не купить. На витрине может быть все, что угодно: компьютеры, сари, туфли – всё что нравится. И человек думает: “Как только деньги появятся, я обязательно куплю”.

В таком умонастроении нужно читать книги. Чтение книг дает представление, что доступно в сознании Кришны. Мы должны понять, какова цена, которую надо заплатить. Безусловно, сознание Кришны, преданное служение, не исчисляется деньгами, но цена, тем не менее, есть. Что это за цена? Это лаульям – сильная жадность. Необходимо со слезами стремиться к Кришне. Мы должны так сильно хотеть получить Его, чтобы для нас не было ничего более важного.

Есть одна история об ученике, который спросил у гуру, когда он достигнет самосознания. Духовный учитель не ответил. Но однажды, когда они принимали омовение в реке, учитель схватил ученика за шею, и окунул его в воду. Ученик начал задыхаться и стал вырываться, чтобы схватить воздух. Духовный учитель, конечно, дал ему вдохнуть и сказал: “Там, внизу, ты очень сильно стремился вдохнуть. Когда твоё желание достичь любви к Богу будет таким же сильным, тогда это будет уровень самосознания”. Именно так мы должны сосредоточить свой ум. Вокруг нас и с нами может происходить много всего, но нашей главной целью должна быть любовь к Богу. И сегодня мы будем говорить именно в этом аспекте – о молитве, о том, как сосредоточить свой ум.

В Махабхарате есть история, которая подходит к нашей теме, где говорится, что для достижения цели необходима сильная сосредоточенность. Дроначарья проверял способности Пандавов в военной науке. На верхушке дерева он посадил искусственную птичку и хотел, чтобы Пандавы попали ей в глаз. Сначала Дроначарья подозвал Юдхиштхиру и спросил: “Что ты видишь? Видишь ли ты своих братьев? Видишь ли ты дерево?” Юдхиштхира отвечал: ”Да, да”. На что Дроначарья сказал: “Можешь даже и не пытаться”. Тогда он начал спрашивать у других царевичей: “Что вы видите?” И они также видели много всего.

Но затем подошла очередь Арджуны. ”Видишь ли ты кого-то вокруг?”, – спросил Дроначарья. Арджуна ответил: “Нет”. “Видишь ли ты дерево?” ”Нет”, – сказал Арджуна. “Видишь птицу?” – “Нет”. – “Видишь голову птицы?”. Арджуна сказал: “Да”. И тут Дроначарья приказал: ”Теперь стреляй”. Другими словами, Арджуна не позволял никому и ничему отвлекать себя. Всё его внимание было сосредоточено на цели. Мы хотим, чтобы наш ум был сосредоточен подобным же образом. Конечно, это нелегко, потому что это – истинная цель сознания Кришны. Всё в сознании Кришны связано с деятельностью ума.

Я хочу задать пару вопросов. Кто из вас молится каждый день? Говорится, что наш процесс состоит из девяти частей – шраванам киртанам вишнох смаранам… И, конечно же, у нас есть ванданам, молитва. Молитвы – один из основополагающих процессов преданного служения. Но, зачастую, мы на это не обращаем особого внимания. Мы думаем, что это материалисты и псевдо-религиозные деятели возносят так много молитв, а мы, как преданные, можем вообще не молиться. Тем не менее, мы молимся, хотя эти молитвы отличаются от других. И мы будем обсуждать эту тему, насколько нам позволит время.

Сейчас я прочту небольшой стих и попрошу вас объяснить его, затем мы продолжим обсуждение. Этот стих вы слышали много раз. Сейчас мы прочтем его, а вы поделитесь своими впечатлениями. Это “Бхагават-гита”, девятая глава, текст 34. Эта глава называется “Самое сокровенное знание”:

мам-мана бхава мад-бхакто мад-яджи мам намаскуру

мам эвайшьяси юктвайвам атманам мат-параянах

“Всегда занимай свой ум мыслями обо Мне, стань Моим бхактой, выражай Мне почтение, падая ниц передо Мной, и поклоняйся Мне. И так, полностью погруженный в Меня, ты, несомненно, придешь ко Мне”.

Кришна говорит не только Арджуне, но каждому из нас. Можно представить себе, что мы находимся на поле Курукшетра, и Кришна беседует с нами. Эти могущественные слова Кришны направлены на каждого из нас. Ещё раз прослушайте и затем поделитесь своими мыслями. Кришна обращается к каждому из нас. Вы можете сказать, что этот стих значит для вас.

Поднимайте руку, берите микрофон.

Преданная: Этот стих значит для меня следующее: если каждую минуту, каждую секунду своей жизни, любое своё действие и поступок, все свои мысли посвящать Кришне, тогда в момент смерти мы без труда сможем вспомнить о Нём и вернуться к Нему.

Бхакти Тиртха Свами: Насколько возможно, старайтесь размышлять над тем, о чём я спрашиваю, даже если вы и не ответите вслух. По крайней мере, старайтесь думать об этом. Вы получите столько блага от этого семинара, насколько вдумчиво будете воспринимать его. И когда другие преданные делятся своим пониманием, подумайте о том, как бы ответили вы.

Преданный: Я думаю, что Кришна говорит в этом стихе: “Если ты отдашь Мне свою жизнь, то ни о чем не беспокойся. Я удовлетворю все твои желания. Ты будешь счастлив и не разочаруешься. Просто отдай Мне себя на 100% ”.

Преданный: Господь Кришна хочет, чтобы мы думали о Нём. Он советует нам, как любящий отец, но оставляет право выбора за нами. Он знает, что этот метод, метод сознания Кришны, сделает нас счастливыми. И молитвенная жизнь в сознании Кришны делает нашу жизнь более наполненной. Мы стараемся глубже проникнуть в этот процесс. Кришна знает об этом, и поэтому даёт такие наставления.

Преданный: Первое, что приходит на ум – очень сложно выполнить эти наставления, которые даёт Кришна.

Преданная: Для меня этот стих говорит о том, что мы должны находиться в непрестанной молитве, только таким образом мы можем занять свой ум Кришной. И если мы его займем этой молитвой, то и станем преданными. Соответственно, мы будем предлагать поклоны, и поклоняться Ему. Таким образом, мы и будем погружены в Кришну. Отсюда следует, что мы естественно придем к Нему. Как бы определённые этапы.

Преданная: Человек всегда погружен в поиски истинного пути, но он не всегда находит этот путь. Он может потратить очень много времени, чтобы найти его. Но если он будет читать священные писания, то найдет цель и практику, следуя которой, можно быстрее достичь этой цели и, не тратя драгоценного времени, быстрее выйти из бесконечного круга рождения и смерти.

Преданный: Этот текст для меня, как для грихастхи, имеет практическое значение. Всё, что зарабатывается в семье, нужно использовать, более или менее, для того, чтобы предлагать пищу, приобщать детей к сознанию Кришны… Может, в будущем это приобретет для меня более философское значение, но в данный момент – все плоды предлагать Кришне.

Преданный: В этом стихе господь Кришна говорит о том, что человек, преданный, должен следовать процессу садхана-бхакти для того, чтобы научиться всегда помнить о Кришне, что является сутью садхана-бхакти, и развить привязанность к Нему.

Бхакти Тиртха Свами: Хорошо. Прежде, чем я продолжу, все могут сесть немного ближе к сцене, чтобы никто не оставался за дверями.

Итак, мы видим, что Кришна даёт здесь серьёзные обещания. Он говорит, что если кто-то думает о Нём постоянно, поклоняется Ему, предлагает поклоны, то такой человек, безусловно, придет к Нему. Здесь Он говорит о полном погружении ума. И для того чтобы объяснить суть молитвы, я должен объяснить, как сосредоточить ум.

А сейчас у меня есть ещё один вопрос. Я хочу, чтобы две стороны ответили на него по-разному. Мужчины должны ответить в одном ключе, женщины – в другом. Я хочу, чтобы мужчины объяснили, почему для нас вполне достаточно просто воспевать Харе Кришна. А женщины должны объяснить, что нам надо ещё кое-что делать, кроме воспевания. Итак, мужчины говорят, почему достаточно просто воспевать Харе Кришна, а женщины должны пояснить, что только лишь одного воспевания недостаточно. Начнём с прабху.

Преданный: Кришна говорит в “Бхагават-гите”, что из вознесения молитв Он – джапа. Наша цель – Кришна, поэтому если мы будем повторять джапу, то этого будет вполне достаточно.

Преданный: Шрила Прабхупада говорил, что даже если вы не знаете философию, то просто повторение Харе Кришна мантры обеспечит вам возвращение в духовный мир, потому что в святом имени содержится всё духовное знание, форма, игры Кришны – всё находится в святом имени.

Преданный: Прабхупада говорил, что воспевание святого имени Харе Кришна – это панацея от всех болезней, поэтому нужно постоянно воспевать святое имя. Так мы достигнем совершенства и вернемся домой, к Богу.

Преданный: Шрила Прабхупада в “Ишопанишад”, во введении, перечисляет три метода получения знания – прямое восприятие, индуктивное и получение знания от авторитета. И так как авторитет – Шрила Прабхупада и его искренние последователи говорят, что воспевание Харе Кришна мантры и есть суть, то мы просто, основываясь на разуме, принимаем это.

Преданный: В шастрах описывается: самый совершенный метод самосознания – это воспевание святых имен харер нама харер нама харер нама эва кевалам… И это относится к воспеванию святого имени Харе Кришна – самой могущественной мантры.

Преданный: Эту мантру дал нам Господь Чайтанья Махапрабху, который является воплощением Кришны в данный век. Поэтому маха-мантра – это великая мантра.

Преданный: Воспевание Харе Кришна маха-мантры является юга-дхармой нашего времени.

Бхакти Тиртха Свами: Итак, несколько прабху объяснили, что всё, что нам необходимо – это воспевать Харе Кришна, но теперь матаджи должны опровергнуть это утверждение.

Преданная: В одной лекции было сказано, что если неправильно воспевать, то результат будет нулевой даже через много лет. Необходимо общение с преданными, которые объяснят, как нужно воспевать. Одного воспевания недостаточно.

Преданная: Материальный мир двойственен, мы практически ничего не можем сделать, чтобы не совершать каких-то оскорблений. Представьте себе, если мы будем звать своего друга, отвернувшись от него, повернувшись к нему спиной, не обращая внимания, отвечает он нам или нет – как это понравится нашему другу? То же самое и с воспеванием святого имени. Мы отворачиваемся от Господа и, бормоча святое имя, просто оскорбляем Его.

Преданная: Мы знаем, что для обретения любви к Богу нужны три вещи: джива-дойа, нама-ручи и вайшнава-сева. Не только одно нама-ручи.

Преданная: В нашем сердце есть очень много привязанностей, и, не соблюдая садхану, мы не сможем освободиться от них. Следовательно, невозможно свой ум занять воспеванием 24 часа в сутки, не освободившись от материальных желаний. А они нас будут сильно мучить, мы очень быстро закончим свою джапу.

Преданная: Пока мы ещё не очистились, нам нужен вспомогательный путь панчаратрики. Мы должны следовать правилам панчаратрики, поклоняться Божествам, для того чтобы наше сердце очистилось, и мы смогли воспринимать святое имя как Личность Господа, чтобы было личностное отношение.

Преданная: Мы попали в этот материальный мир за свои грехи – отдалились так от Бога. Мы имеем физическое тело, глаза, уши, которые осквернены. Соответственно, мы должны слушать о святом имени, не только воспевать, чтобы через слух уши очищались. Глазами мы должны созерцать Господа, чтобы нам было легче сосредоточиться, потому что это очень сложно. В кали-югу в материальном мире очень сложно только воспевать.

Преданная: Для матаджи нужно не только молиться, нужно служить мужу, служить детям, служить преданным.

Преданная: Говорится, что в кали-югу такие методы, как поклонение Божествам, чтение книг, просто неприемлемы. Единственный приемлемый метод – чтение маха-мантры. Но почему мы всё это делаем? Почему поклоняемся Божествам, читаем, распространяем книги? Для того чтобы усилить наше желание повторять джапу, для того чтобы появились знания, как правильно это делать.

Бхакти Тиртха Свами: Итак, вы слышали аргументы. С одной стороны, это были доводы, что достаточно только воспевать Харе Кришна. С другой стороны – что одного воспевания недостаточно, оно должно сопровождаться многими другими элементами.

Теперь я хочу, чтобы вы проголосовали. Вы будете одновременно и судьями, и подсудимыми. Вы голосуете за аргументы, а не на основании того, с какой стороны комнаты находитесь. Не на основании того, в каком вы теле. Т.е. мужчины не должны голосовать только за мужчин, а женщины – только за женщин. Вы голосуете за доводы, которые слышали. (Идет голосование).

За аргументы, что достаточно воспевать только Харе Кришна проголосовало примерно 50 человек.

Тех, кто думает, что доводы матаджи были сильнее, гораздо больше.

(Махарадж смеется и хлопает в ладоши).

Похоже, что сегодня матаджи сильнее в философии, чем прабху. Конечно, мы слышали очень сильные доводы с обеих сторон. Но, тем не менее, мы понимаем, что достаточно воспевать Харе Кришна при условии, что мы делаем это с определенной чистотой. В реальности, любой из девяти процессов преданного служения может даровать нам любовь к Богу. Но в кали-югу мы не можем должным образом следовать ни одному процессу. Поэтому мы следуем всем девяти.

Всё содержится внутри святого имени – все расы и всё остальное. Это подобно сейфу, в котором хранится сокровище, но без ключей его не достать. И можно сказать: “В этом сейфе все сокровища”. Но если мы не откроем сейф, пользы от обладания сокровищами не будет. Поэтому мы можем воспевать святое имя, но до тех пор, пока качество нашего воспевания не будет очень высоким, мы не получим должного результата.

Конечно, ежедневно мы воспеваем какое-то время, но что происходит с нашим умом, когда мы не заняты воспеванием? Мы можем сказать: “Тогда будем воспевать целый день”. Но даже если мы будем воспевать целый день, что иногда происходит с нашим умом во время воспевания? Даже на протяжении двух часов наш ум не может сосредоточиться на святом имени. Иногда воспевание напоминает гонку – кто будет первым: сознание Кришны или сознание майи. Иногда майа выходит вперед, и надо полчаса-час, чтобы выйти на нормальный уровень воспевания. Поэтому здесь говорится не об артикуляции, но о качестве воспевания. И самое главное – что происходит в уме перед тем, как вы начали воспевать, о чем вы думаете во время воспевания, и о чем – после. Поэтому когда Кришна говорит: ”Всегда думай обо Мне”, – это очень сильное утверждение.

Теперь мы подробно рассмотрим, что представляет собой ум. Мы часто слышим, что ум может быть нашим лучшим другом или величайшим врагом. Можете себе представить личность, которая является одновременно лучшим другом и величайшим врагом?

Никто не сможет навредить нам сильнее, чем лучший друг, который настроен против нас, и никто не сможет дать нам больше любви и тепла, чем лучший друг, который заботится о нас. Можете подумать об этом. Тот, кто нас любит, может позаботиться о нас самым лучшим образом и сильнее всех навредить нам. Потому что этот человек знает о нас так много.

Ум знает о нас всё. Он словно другая личность, находящаяся всегда рядом с нами и ожидающая момента, чтобы причинить нам беспокойство. Так, если вы беседуете с кем-то, кто не в своём уме, вы слушаете эту личность, но не воспринимать её всерьёз, потому что задумываетесь над тем, что слышите. Подобным же образом, мы должны понимать, приемлемо ли для нас то, что говорит ум. Мы должны понять, правильно ли это. Ум постоянно занят санкалпой и викалпой. Он принимает и отвергает, отвергает и принимает. Мы принимаем то, что соответствует нашему окружению, и мы должны быть осторожны в отношении окружения, потому что это пища для ума. Мы будем принимать или отвергать что-то в соответствии с нашим общением, с тем, что нас окружает. Таким образом, мы должны помнить, что ум может быть нашим лучшим другом и также худшим врагом. Друг знает наши сильные и слабые стороны и готов поддержать, а враг знает наши слабости и готов напасть, особенно когда мы сами слабы. Ум может быть нашим лучшим другом или величайшим врагом – настолько он могущественен.

Кришна начинает этот стих с утверждения: “Всегда думай обо Мне”. И это самый высочайший уровень – всегда помнить о Кришне и никогда Его не забывать. Но в двенадцатой главе Кришна говорит, что если ты не способен думать обо мне всегда, то тогда посвяти себя садхана-бхакти, и со временем ты научишься этому.

Мы пытаемся занять свои чувства, потому что они связаны с Кришной. В Бхагават-гите чувства сравниваются с лошадьми, везущими колесницу, где каждая лошадь – определенное чувство. Можно представить, что кто-то едет на колеснице, запряженной несколькими лошадьми, вдоль обрыва. Вожжи – это ум. И каждое чувство тянет вожжи в свою сторону. В результате этого колесница будет дергаться, и даже одно чувство, вышедшее из-под контроля, может опрокинуть ее. Что уж говорить, если из-под контроля выйдет несколько чувств – тогда колесница перевернется ещё быстрее.

Мы должны сосредоточить наш ум, потому что он сдерживает лошадей. Если ум слабый, то мы становимся рабами чувств. Как же можно усилить свой ум? – При помощи разума. В противном случае, ум будет следовать требованиям чувств. Как только глаза видят объекты чувств, они приказывают уму перейти к действиям. Нос, язык, желудок, гениталии посылают определённые импульсы, побуждая ум к действию. Они требуют исполнить их желания. Если наш ум недостаточно силен, он будет рабом чувств. Всегда думая о Кришне, мы контролируем свой ум.

То, что происходит внутри, в конечном итоге, проявляется вовне. И молитва очень важна, потому что нам необходимы методы укрепления ума. Мы должны контролировать свой ум, чтобы действовать правильно. Мы должны укрепить свой ум, чтобы двигаться к высшей цели. Мы должны сделать ум своим другом, а не врагом. Вот почему молитва очень важна – она помогает уму обрести силу и даёт ему направление. Это помогает воспеванию святого имени.

Это правда, что святое имя является маха молитвой. Так, например, у нас есть могущественное оружие, но есть также и другие виды оружия, которые делают нас сильнее. И если у нас есть только святое имя, то это всё равно, что у нас есть только одно оружие. Но поскольку ум занят многими вещами, мы должны уметь вернуть его назад.

Позже мы будем говорить о десяти типах молитв, которые обычно возносят вайшнавы. Это способ лучше сосредоточить наш ум, сделать так, чтобы наши чувства меньше привлекались к окружающему. Всё это предназначено для того, чтобы человек обратил взор внутрь себя и начал воспринимать духовную реальность. Сознание Кришны основано на духовном опыте, не просто на мыслях или воспоминаниях. Поэтому мы будем говорить о различных состояниях сознания.

В западной концепции говорят, что состояние сознания зависит от диапазона мысленных волн. На доске, наверху, написаны различные термины состояния ума, взятые из Вед. Всем видно? Теперь я объясню, что значат эти термины.

Первое состояние сознания, в соответствии с ведической концепцией, называется джаграт. Это состояние бодрствования. Это то, что происходит, когда мы видим, ощущаем, осязаем окружающий мир. Вторая ступень называется свапна. Это состояние сна. Следующий уровень – сушупти. Это очень глубокий сон. Следующая ступень – турия. Это трансцендентный уровень.

Итак, мы начинаем с обычного бодрствования, отождествления себя с чувствами, и возвышаемся до того уровня, когда чувства становятся абсолютно чистыми и могут воспринимать духовный мир.

Теперь я расскажу о том, что думают западные люди по-поводу ума. Всё это мы делаем, чтобы понять силу ума и возможность сосредоточиться на молитве. В западной концепции первая ступень, бодрствование, называется «бета». Я буду приводить примеры того, что происходит с умом, когда он сильно погружен в это состояние сознания или же недостаточно погружен. Те, кто имеют слишком большой заряд энергии бета, слишком возбуждены и слишком чувствительны.

Следующее состояние называется «альфа». Это состояние слабого гипноза, ступень мечтательности – глаза открыты, но ум где-то далеко. Ум слабо воспринимает окружающую реальность. В состоянии альфа человек может быть творцом. Но опасность заключается в том, что на человека в этот момент большое влияние оказывает внешняя информация – то, что он видит или слышит. Например, если вы смотрите телевизор, ваш ум погружается в это состояние альфа, и вы в пять раз сильнее воспринимаете то, что видите и слышите. Если вы рассматриваете что-то на экране телевизора, то эта информация проникает в ваше сознание в пять раз сильнее, потому что на уровне альфа вы расслаблены. Вы, наверное, замечали, как трудно привлечь внимание человека, который смотрит телевизор. Его нужно позвать два или три раза, чтобы он откликнулся. Это состояние лёгкого транса. В моей книге “Лидер новой эпохи” объясняется феномен сверхобучения. Позитивный аспект альфа заключается в том, что человек может очень легко обучаться.

Следующий уровень называется «фета». Фета – это уровень медитации или глубокого гипноза. Искусственно этого состояния добиваются, принимая алкоголь или наркотики. И в этом – опасность. На уровне фета тонкое тело становится более активным. Человек очень легко поддается влиянию, им можно руководить. Если он принимает слишком много алкоголя или наркотиков, в его тело могут вселиться духи. Есть такие ужасные преступления, когда человек совершает серию убийств и очень жестоко обходится со своими жертвами, но делает это под влиянием духов. Находясь в его теле, духи контролируют его ум.

Последняя ступень, которая здесь обозначена – «дельта». Это очень-очень глубокий сон. Опасность заключается в том, что если ум слишком долго находится в этом состоянии, человек тупеет и становится безумным. Но если он недостаточно прибывает в состоянии дельта, то тело слабеет и заболевает. Телу нужно определённое количество глубокого сна, чтобы восстановиться.

Итак, «бета» – это состояние бодрствования, когда мы все видим и воспринимаем. «Альфа» – это немного более тонкий уровень. Негативная черта уровня альфа заключается в том, что если человек слишком долго пребывает в этом состоянии, он становится рассеянным, его память ослабевает. Например, если человек долго невнимательно воспевает, он находится на уровне альфа и может стать рассеянным. Невнимательное повторение мантры способствует не только совершению оскорблений, но и очень плохо влияет на ум. Я хочу обратиться к ведической концепции, где есть особый термин – турия или уровень самосознания.

Итак, сегодня мы спросили, многие ли из вас регулярно возносят молитвы. Может, меньше трети подняли руки. Мы объяснили, что в сознании Кришны есть девять видов преданного служения, одним из которых является молитва. Затем мы прочитали стих, в котором Кришна говорит: “Постоянно думай обо Мне, поклоняйся Мне, погружай в Меня своё сознание, предлагай Мне поклоны – и так ты придешь ко Мне”. Кришна дает серьезное обещание: “Если ты всегда думаешь обо Мне – ты придешь ко Мне”. Кришна говорит об этом также в конце восемнадцатой главы: “Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и выражай Мне почтение. Так ты придёшь ко Мне”. И в двенадцатой главе “Бхагават-гиты” Кришна также говорит: ”Всегда думай обо Мне”. Итак, это самый высший процесс. Кришна утверждает, что из всех йогов тот, кто думает о Нём, является самым высшим.

У нас было трансцендентное соревнование между двумя командами. Мужчины объясняли, что достаточно просто воспевать Харе Кришна, а женщины говорили, что этого недостаточно. Обе стороны выдвинули правильные философские аргументы. Я очень впечатлён вашим пониманием философии. Но женщины объяснили всё намного точнее. Мы проголосовали, чтобы определить, какая сторона представила наиболее весомые доводы. И голоса с перевесом почти на 2/3 были отданы женщинам. Их доводы гораздо убедительнее – ведь мы должны не просто воспевать, но избегать оскорблений, иметь хорошее общение, должны занимать свои чувства… И таким образом мы посвящаем себя остальным восьми процессам преданного служения. У нас есть не только шраванам, киртанам, но и другие процессы.

Мы увидели, что ум – не только наш лучший друг. Он может быть и величайшим врагом. И это зависит от нас. Для неофита ум является величайшим врагом. Когда же человек очищается и продвигается, ум становится лучшим другом. Но пока практически все мы находимся на уровне, когда ум является величайшим врагом. Это означает, что любое наше слабое место становится объектом нападения для ума. Поэтому мы должны понять свое положение, чтобы контролировать ум.

Ум занят санкалпой и викалпой – принятием и отвержением. Он делает выбор подобно механизму. Как пылесос всасывает в себя всю пыль с ковра, ум также всасывает все впечатления вокруг. И потом из этого мусора, который он накапливает, получается столько проблем.

В конце мы рассмотрели различные уровни восприятия ума. В западной концепции всё объясняется наличием определённых мыслительных волн. Мы переживаем то или иное состояние в соответствии с тем, что происходит в уме. С ведической же точки зрения мы стремимся не только к состоянию пробуждения, джаграт, но к состоянию просветления – турии.

Позже мы рассмотрим десять видов молитв, которые возносят вайшнавы, выделенные Нароттам дас Тхакуром. Мы узнаем, что в основных религиозных системах говорится о важности воспевания святого имени. Разберем некоторые утверждения Шрилы Прабхупады, касающиеся молитвы. Послушаем, что говорят о разных видах молитв великие ачарии.

Теперь я могу дать домашнее задание. Я хочу, чтобы это задание вы делали на протяжении всего времени, пока находитесь на фестивале, чтобы вы приняли решение выполнять его каждый день. Я хочу, чтобы вы записывали или, по крайней мере, отмечали то, что происходит в вашем уме. В начале вы будете просто шокированы тем, что там творится. Но каждый раз, когда у вас появляются какие-то безумные мысли, я хочу, чтобы вы поблагодарили Кришну. Вы должны возносить короткую молитву: ”Спасибо, Кришна, что Ты показываешь мне, над чем я должен работать”.

Я приведу примеры, чтобы показать, насколько безумен наш ум. Вы спускаетесь по лестнице. Кто-то идет впереди вас. И вдруг в уме возникает мысль: “Толкни его, чтобы он покатился!” Или вы стоите наверху здания и смотрите вниз. Вы видите, как внизу ходят люди. И безумная мысль: ”Скинь туда что-нибудь!” Это удивительно, что порой приходит в ум. Иногда вы видите кого-то, и ум говорит: ”Как же он ужасно нарисовал тилаку!” Или ум смотрит на кого-то и оценивает: ”О, она очень привлекательна, но нос слишком уж большой”. Ум говорит: ”Какой красивый юноша. Возможно, мужем будет хорошим, но денег точно не заработает”. Ум может думать о таких удивительных вещах! Ещё один пример – женщина оценивает другую женщину: ”Похоже, у нее на голове парик”.

Все эти безумные мысли снова и снова входят в наше сознание. И пока вы здесь, я хочу, чтобы вы отмечали, что происходит в вашем уме. Мы увидим проявление нашей зависти. Кто-то, например, очень хорошо играет на мриданге, а ум думает: ”Я бы лучше сыграл. Всё равно устанет через некоторое время”. Или ум видит, что кто-то танцует: ”А, это просто показуха. Сейчас упадёт, колено себе разобьет, вот посмотрим”.

Вы должны отмечать все эти проявления. Но когда вы замечаете какие-то безумия, происходящие с вами, возносите молитву: “Спасибо, Кришна, что ты показываешь, над чем мне надо работать”. Так вы можете укреплять свой ум. Вы можете заметить в уме большое количество сексуальных желаний, страхов и гнева. Вы смотрите на Божества, и вдруг в уме возникают какие-то сексуальные желания. Или вы повторяете свои круги, и вдруг возникает страх или гнев. Кришна говорит, что мы должны погрузить свой ум в Него, а не во все эти нездоровые явления. Это обозначает, что мы должны очистить свой ум от всего неблагоприятного. Мы не можем всегда контролировать то, что происходит с нашим умом, но мы всегда можем контролировать нашу реакцию.

Даже Арджуна был не в состоянии контролировать ум. Он говорил, что это сложнее, чем управлять ветром. Поэтому не удивляйтесь, что в уме проносится так много мыслей и впечатлений. Но наша задача заключается в том, чтобы правильным образом преобразовать это. Если какая-то нездоровая мысль появляется в уме, вы можете сказать: “Спасибо, Кришна, за то, что ты показываешь мне, над чем я должен работать”. Если правильно объезжать дикую лошадь, она становится более спокойной. Мы рассматривали пример с колесницей и вожжами. Предназначение ума – контролировать чувства.

И последнее утверждение – наше сознание зависит от состояния ума. В сознании Кришны мы всегда думаем о Кришне. И для того, чтобы начать думать о Кришне, по крайней мере, мы должны понять, насколько часто мы о Нём не думаем. Поэтому, не огорчаясь, с сегодняшнего вечера попробуйте контролировать всё, что происходит с вашим умом. И таким образом мы начнем процесс трансформации или сосредоточения нашего ума на Кришне.

К сожалению, на сегодня наше время закончилось. Поработайте над домашним заданием, и пока вы здесь, понаблюдайте, что происходит с вашим умом. Мы должны покинуть этот фестиваль, покорив свой ум!

Семинар 2

Бхакти Тиртха Свами: Вчера мы дали вам домашнее задание. Мы просили на протяжении всего времени, что вы находитесь на фестивале, пристальнее понаблюдать за своим умом. Мы хотели показать, насколько он могуществен. Это просто поразительно, о чем мы думаем! Я уверен, вы сможете многое осознать, если будете серьезны и наблюдательны. Например, как ум цепляется к разным вещам.

Наше пребывание в материальном мире – это определенная форма сумасшествия. Получив материальное тело, мы отвернулись от вечных игр Кришны. Можно провести аналогию с пациентами психиатрической больницы. Все они пребывают в большой иллюзии. Некоторые считают себя Иисусом Христом, другие – Наполеоном. Кто-то думает, что он Сталин, Ленин, королева Великобритании… Но они просто сумасшедшие.

В некоторых странах сумасшедшие ночуют на улицах. Иногда они роются в мусорных ящиках в поисках пропитания. Некоторые из них ходят обнажёнными. Может быть, в России нет такого, потому что этих людей забирают с улиц. Но сумасшедшие люди считают, что они наслаждаются. Они смотрят в мусорный ящик и видят множество замечательных вещей. Они думают: ”Так много всего для наслаждения!” Они идут по улице почти без одежды и считают сумасшедшими всех остальных.