Текст книги "Преодоление страха. Путь к любви"

Автор книги: Бхакти Тиртха Свами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 7 страниц)

Преданный: Харе Кришна, у меня был очень большой страх одиночества. Дело в том, что я живу в таком глухом городе, где очень-очень мало преданных. После очередного приступа одиночества я начал пользоваться шастрами. Вспомнил высказывание Прабхупады: “Тот, кто думает, что полностью одинок – находится в глубоком невежестве, потому что Кришна – вечный друг, Он всегда в сердце”. И просто рассуждая над этим высказыванием, над этой истиной, я вдруг почувствовал, что Кришна действительно в сердце, что Он никогда не покидал и никогда не покинет меня. И что бы со мной не произошло, Он всегда будет рядом. И Он исполнит все мои желания (мое самое сокровенное желание – всегда находиться в обществе преданных). Он никогда не подведет, даже если сделает это. И у меня появилась такая большая благодарность. И теперь, когда появляются такие сомнения, я всегда возвращаюсь к этому высказыванию Прабхупады. Нужно выходить из глубокого невежества. Нужно всегда помнить о Кришне, что Он всегда-всегда в сердце. Спасибо большое.

Бхакти Тиртха Свами: Итак, помните, мы говорили, что с любой проблемой можно справиться, если принять полное прибежище у Кришны (атма-ниведанам). Но иногда мы не способны полностью предаться и постоянно думать о Кришне. Для этого нужна помощь гуру, шастр и садху. Вначале у этого преданного не было достаточного общения с садху, и поэтому Кришна явился к нему через шастры. Шастры – это литературное воплощение Господа.

В “Бхагават-гите” Кришна на поле битвы Курукшетра фактически обращается к нам. Те же самые слова, которые Кришна говорил Арджуне, мы способны слышать сегодня. Прабхупада утверждал, что когда мы читаем “Нектар преданности”, то напрямую общаемся с Госвами. Это актуально для многих из вас, потому что вы, скорее всего, не живете в храме и, возможно, у вас не так много знакомых преданных. Преданный может быть в беспокойстве, если у него мало общения. Или, возможно, у вас сейчас есть общение, но потом вы увидите, что его недостаточно. Или, быть может, у вас есть общение, но не очень высокого уровня. Так что это страх могут испытывать многие из вас, поэтому слушайте внимательно, как кто-то смог преодолеть его.

Кто может поделиться каким-нибудь случаем из оставшихся двух категорий? У вас был период, когда вы совершали вайшнава-апарадхи? Как вы смогли с этим справиться?

Преданный: Я не могу сказать, что полностью избавился от этого. Наверное, это очень сложно. Но я почувствовал, что стал, до какой-то степени, совершать меньше апарадх. Это произошло так. Раньше мы с преданными часто собирались. Но, поскольку делать было особо нечего, мы, естественно, чуть-чуть обсуждали философию, потом переходили на обсуждение матаджи (когда прабху собирались), потом очередь доходила до возвышенных преданных, и мы решали, что не настолько они и возвышены. Мне это всё не нравилось, но я ничего не мог поделать. Каждый раз я ловил себя на такой мысли, но все повторялось вновь и вновь. Невозможно было избавиться от этого.

И потом, в один прекрасный момент, я понял, что нужно заняться очень серьезно каким-то служением. Не просто быть преданным, который считается преданным только потому, что читает мантру или следует принципам, а мне захотелось найти что-то своё в сознании Кришны, найти какое-то служение, в котором я мог бы выразить себя, достичь совершенства, профессионализма.

Я начал проводить курсы для студентов. Мне это настолько понравилось, я настолько углубился в это, мой ум стал настолько занят, что не оставалось времени на что-то другое. И когда в очередной раз преданные собирались и начинали “философствовать”, у меня уже не было времени. Я ловил себя на мысли, что хочу посидеть с ними, но я как бы чувствовал, что потрачу зря время, потому что нужно было много сделать в своём служении. Так постепенно желание, привычка обсуждать кого-то понемногу стала оставлять меня именно потому, что ум занят. Если ум не занят, то очень трудно избавиться от каких-либо оскорблений и апарадх. Харе Кришна.

Бхакти Тиртха Свами: Предыдущее выступление как раз затрагивает тему, которую мы будем обсуждать сегодня. Мы часто слышим, что наш ум может быть лучшим другом и величайшим врагом. Ум занят санкалпой и викалпой, т.е. принятием и отвержением. Но ум очень сильно подвержен влиянию нашего настоящего и прошлого окружения.

Вчера мы говорили: для того чтобы справиться со страхом, нужно научиться жить более осознанно. Мы должны научиться осознанно делать все, что делаем: едим, пьем, ходим, спим, работаем. В конце концов, у нас Международное общество СОЗНАНИЯ Кришны. Кришна ведь говорит: “Йогинам апи сарвешам. Из всех йогов тот, кто постоянно думает обо Мне, является наивысшим йогом”. Кришна говорит: “Мам-мана бхава мад-бхакто. Думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне, предлагай Мне поклоны”. Любая проблема, которая у нас может быть в преданном служении, имеет отношение к уму. Какие-то проблемы и трудности будут всегда, но только от нашего ума зависит, как мы к этому отнесемся, как будем на это реагировать.

Домашним заданием было: обратить внимание на тот внутренний диалог, который постоянно происходит в вашем уме. Потому что именно этот внутренний диалог лучше всего покажет вам, кем вы являетесь на самом деле. Мы что-то говорим, и как-то действуем, но кем мы являемся, определяется в большей степени тем, что мы думаем. Потому что иногда наши действия могут быть механическими или искусственными. Иногда мы говорим что-то, просто чтобы сделать кому-то приятное, хотя на самом деле так не думаем. Мы говорим что-то, потому что считаем, что так нужно говорить, и отвечаем так, потому что так принято отвечать.

Итак, мы должны быть внимательны к нашим мыслям, потому что мысли создают слова; мы должны быть внимательны к нашим словам, потому что из них вытекают действия; мы должны быть внимательны к действиям, потому что они порождают привычки; мы должны быть внимательны к привычкам, потому что они создают характер; мы должны быть внимательны к нашему характеру, потому что отсюда получается определенная культура. Нас интересует ачар и прачар – действия и слова, нас интересует садачар – хороший характер. Мы должны воспринять божественную культуру премы – божественной любви.

Я приведу несколько примеров того, что происходит с нашим умом. Обращали ли вы когда-нибудь внимание? Например, вы спускаетесь по лестнице, а впереди идет кто-то. И голос в вашем уме говорит: “Подтолкни-ка его вниз!” Или вы идете по улице, а ум говорит: “Толкни-ка этого человека!” Вы идете через мост, и ум говорит: “Прыгай!” Некоторые люди, когда слышат подобные указания, не могут им препятствовать, не властны над ними. Это форма безумия. Мы все безумны до какой-то степени, но кое-что способны контролировать.

На самом деле, большая часть нашего внутреннего диалога негативна. Если вы прислушаетесь внимательно, то услышите достаточно часто: “О, этого ты не сможешь сделать! Ты совершишь ошибку! У тебя будут проблемы!” Еще вы сможете заметить, что ум подбрасывает множество оправданий, почему вы чего-то не можете сделать. В основном наши мысли негативны, потому что ум обусловлен думать таким образом. Одна из опасностей заключается в том, что мысль, постоянно звучащая в нашем уме, становится мантрой. А, будучи вайшнавами, мы лучше всех знаем о могуществе мантр.

Вчера, когда мы говорили о разных видах страха, то рассматривали категорию посттравматического стресса. Такой стресс возникает, когда у людей в жизни была серьёзная травма: они были свидетелями сцен смерти, насилия, войны, каких-то катастроф, или, может быть, их подвергали изнасилованию, мучили. Все это откладывает очень глубокий отпечаток на сознание, и возникают ситуации, которые заставляют людей снова и снова испытывать то же самое беспокойство в уме.

Иногда мы чувствуем какой-то страх и говорим себе: “Не бойся, не бойся”. Но обычно ум не слышит слово “нет”. Для подсознания нет особой разницы между позитивным и негативным, для него главное – сама суть, о чем говорится. И если многие из вас внимательно посмотрят на состояние своего ума, то будут шокированы тем, как часто вы думаете о сексе в течение дня, потому что вы говорите себе: “Не думай о сексе, не думай о сексе”. И поэтому все, что запоминает ум – это секс, секс, секс. Слово “нет” он пропускает.

Кто из людей думает о сексе больше, чем о чем-либо другом? Это мусульмане. Потому что у них максимальные строгости: женщины так закрывают свои лица, что видны одни глаза; женщины не должны ходить в одиночестве; мужчины не должны разговаривать с женщинами. И мужчины постоянно думают: “Я не должен ее видеть, я не должен с ней говорить”. Это напоминает наших брахмачариев, которые думают: “Я не должен думать о сексе, я не должен смотреть на женщин, разговаривать с ними”. Иногда брахмачарьи целый день думают только о женщинах, потому что их внутренний диалог только на эти темы. В Америке подсчитали, что в среднем мужчина думает о сексе каждые 30 минут, но те, кто живет жизнью монахов, или брахмачариев, думают об этом чаще, потому что у них постоянно вертится в голове: “Я не должен думать об этом”.

Содержание нашего внутреннего диалога постепенно овладевает нашим сознанием. Брахмачарий говорит себе: “У этой матаджи лотосоподобные глаза. Я не должен думать о ее глазах. Но у нее действительно лотосоподобные глаза и тонкая талия. Но я не должен думать о женщинах. Но талия у нее такая тонкая, и такие прекрасные глаза!” А матаджи думает: “Этот преданный такой симпатичный. Он очень высокий, у него прекрасные длинные руки. Он мог бы обнимать меня этими руками. Но я не должна думать о мужчинах. Я должна же думать только о Кришне, как о своём муже. И пройдет еще много времени, прежде чем я оставлю тело… Может быть, когда-нибудь Кришна и станет моим мужем, но сейчас-то как?” И матаджи проводит арати и думает таким образом. Глаза смотрят на Божества, а ум там где-то с брахмачарием. Или матаджи говорит: “Я присоединилась к этому движению слишком поздно. Вон тот саньяси, который несет данду… Если бы я присоединилась пораньше, то однажды готовила бы для него. Я бы столько любви вложила в эту пищу, что его сердце было бы покорено мной. И я могла бы быть на месте той данды, которая с ним рядом”. Я просто пытаюсь вам показать: послушайте, что говорит ваш ум – и будете удивлены.

Приведу мой собственный пример. Вчера здесь было холодно во время лекции по “Бхагаватам”. Я был немножко болен: небольшая простуда, невысокая температура. Индрадьюмна Махарадж пел “Джая радха-мадхава”. Я сидел прямо перед ним, смотрел ему в лицо, но мой ум был где-то в другом месте. Мой ум думал: “Там, где сейчас читает лекцию Сухотра Махараджа – тепло, а здесь – холодно. Может, мне пойти туда?” Потом ум говорил: “Но ведь ты давно не слушал лекции Индрадьюмна Махараджа. Если уйдешь, пропустишь его лекцию”. И всё время, пока пелось “Джая радха-мадхава”, мой ум был занят подобными рассуждениями. Физически я был здесь, я даже смотрел на Махараджа, но ум вел свои беседы. Подобное часто происходит с нами. И таким образом множество энергии нашего сознания рассеивается в разные места.

А сейчас мне нужно несколько добровольцев. Подойдите, кто считает, что у него маленький рост. Вы считаете себя низкой? Кто считает, что все высокие, а я низкий? Хорошо. Одна подойдите, пожалуйста.

Теперь, кто считает себя очень высоким? Хорошо.

Кто считает себя слишком худым, будь то мужчина или женщина? Идите, идите. Кто считает себя очень тощим? Кто бы счастлив, если бы его вес был больше? Идите сюда.

И ещё один человек, кто считает свой вес излишним.

Итак, у нас есть тот, кто считает себя очень низким, очень высоким, очень худым и очень толстым. Простите меня: я сейчас всех помещаю в майу, поскольку мы говорим о телах. Обратите внимание, что ни один мужчина не поднялся на сцену – видимо, у них всё в порядке с телами. /Смеётся/. Никто не считает себя слишком высоким, слишком низким, слишком худым или слишком толстым. Тогда зачем же вы столько упражнений делаете, чтобы похудеть? Вы смотрите в зеркало: “О, я такой маленький!” Так или иначе, женщины более общительны или, возможно, более честны. Мужчины не такие честные. Можно понять, что все мужчины, сидящие здесь, считают, что у них всё замечательно, все в порядке.

Итак, первая матаджи считает себя слишком низкой. Как вы думаете, каков ее внутренний диалог? Она часто думает: “Все такие высокие, а я – маленькая. Когда пойду покупать себе обувь, куплю такую, где каблуки побольше, чтобы быть хоть немножко повыше ”. Она часто смотрит вверх на людей: “Люди думают, что я маленький ребенок. Ах, если бы я была повыше, то была бы более счастлива”.

Матаджи, которая достаточно высокая думает: “Ну что же я такая высокая? А ведь я всё ещё расту! Я и так слишком высокая. Сколько же расти буду?”

Матаджи, которая считает себя слишком худой, будет покупать такую одежду, в которой кажется полнее. Она будет стараться больше есть, чтобы набрать вес. Когда она становится на весы, то думает: “Хоть немножко-то прибавилось?”

А каков же внутренний диалог тех, кто считают себя слишком тяжелыми? Они видят замечательный прасад и думают: “О, сколько же там калорий? Наверное, надо съесть только половину”. Они думают: “Сегодня надо пропустить один прием пищи”. Когда они идут покупать одежду, то рассуждают так: “Если купить эту одежду, то будешь казаться более худой. А у этой – цвет стройнит”. И такая внутренняя беседа происходит постоянно. Когда она идет по улице, ум говорит: “Все на меня смотрят и думают, что я толстая”. А если видит, что двое разговаривают, то рассуждает: “Наверное, они говорят обо мне, потому что я слишком толстая”.

А теперь – интересный момент. Он заключается в том, что никто из них, в общем-то, не слишком низкий, не слишком высокий, ни слишком худой, ни слишком полный. С физической точки зрения это не так уж ярко выражено. Мы знаем, что с духовной точки зрения истинным телом является душа. И эта оболочка, которую мы носим – всего лишь оболочка. И возникает столько проблем и беспокойств, когда мы считаем, что наша оболочка хуже, чем она есть на самом деле. Так матаджи, которая считает себя низкой, может, не такая высокая, но в некоторых частях мира ее рост был бы самым нормальным. Большинство индийцев и китайцев даже ниже.

Матаджи, которая считает себя полной – худенькая по сравнению с представительницами некоторых мест Индии или Африки. Потому что в таких простых странах считается, что если ты большой – значит хорошо питаешься, и жизнь у тебя хорошая. Самые богатые люди всегда самые толстые. Даже в материальном мире подобные вещи относительны, но мы придаем этому такое большое значение. Те, кто стояли здесь, знают, что это правда: их внутренний диалог постоянно занят мыслями о теле. Те, кто считают себя слишком полными, каждый день думают о своей полноте, а кто считает себя слишком высоким, в постоянном беспокойстве из-за этого.

Все мы ведем какой-то внутренний диалог. И этот внутренний диалог аккумулируется в могущественных мантрах, влияющих на всю нашу жизнь.

В качестве примера рассмотрим наиболее яркий – посттравматический стресс. Если в жизни произошла какая-то катастрофа, то эта мантра будет снова и снова возникать в сознании.

Или мы говорили об общих беспокойствах. Многие из вас родились в семьях алкоголиков, потому что в этой части мира проблем с алкоголем больше, чем в других местах. Исключение составляет только Франция – там пьют еще больше. Однако во Франции люди пьют, пьют и пьют, но не пьянеют при этом. Многие из вас наблюдали, как действуют родители-алкоголики. В семье может быть только муж-алкоголик, или даже жена. И если человек воспитывался в такой семье, то может постоянно ожидать ударов от жизни, пребывать в состоянии тревожности. Или у него возникнет проблема доверия к авторитетам, к руководителям.

Если мальчик подвергся сексуальному насилию со стороны старшего брата или отца, то теперь часто может думать, что кто-то собирается причинить ему зло, совершить насилие. Это вызывает страх перед старшими, не позволяет открывать ум и сердце, препятствует развитию любовных отношений. Поскольку снова и снова в его голове крутится пленка: “Да, в прошлом я тоже кому-то доверял, но мною злоупотребили”. Такой человек может даже создать семью, но в отношениях все равно будет присутствовать страх, зависть и гнев из-за боязни подвергнуться насилию со стороны партнёра. Ведь когда этот человек нуждался в защите от своих родителей-алкоголиков, рядом не было личности, которая смогла бы защитить его. Подобные внутренние диалоги только усиливают страх. Это не позволяет погрузиться в мысли о Кришне, о шастрах и садху. Когда мы чувствуем столько страхов, то не можем быть целостными. Это влияет на нашу способность давать и получать любовь.

Мы хотим, чтобы до конца этого курса вы наблюдали за своим внутренним диалогом. Но даже когда вы покинете этот фестиваль, постарайтесь быть более внимательным к тому, что происходит в вашем уме.

Мы не пытаемся остановить процессы, происходящие в уме, мы пытаемся трансформировать, заменить негативные мысли позитивными. Поэтому не говорите своему уму: “Не думай об этом, не думай о том”, – замените мысли на позитивные. Если вы брахмачарий, не говорите себе: “Не думай о сексе, не думай о женщинах”. Так вы будете думать о них всё больше и больше – ведь подсознание не различает позитивное и негативное, а запоминает только объект. Если вы не сделаете мысли более возвышенными, духовными, то будете только подавлять и подавлять их. И эта мантра будет звучать постоянно в вашем уме и, в конце концов, может привести к нездоровому сознанию, к нездоровым действиям.

Еще раз приглядимся к уму. Можно увидеть его могущество, если обратиться к снам. Вы сидите, может, немного устали или скучаете. Кто-то говорит, но вы начинаете дремать. Бывает, что даже ваши глаза открыты, но мысли далеко. Вы можете заснуть на несколько секунд. Кто-то вас толкает: “Прабху, проснись!” Вы просыпаетесь и видите, что спали всего лишь секунд тридцать, но в своём уме прожили целые недели или месяцы. Ум не ограничен временем и географическим пространством, поэтому в каком-то смысле имеет больше отношения к нашей духовности, чем физическое тело. Ум более тонок и потому ближе к душе.

Прежде, чем отправиться дальше, я хочу ещё раз показать вам силу ума. Кто из вас иногда замечал, что вы физически на четках не повторяете мантру – задремали, но когда просыпаетесь, то вспоминаете, что повторяли мантру во сне. В конце концов, мы должны прийти к такому состоянию, чтобы совершать преданное служение постоянно, бодрствуем мы или спим. Помните, Харидас Тхакур повторял множество кругов вслух и про себя. И кто-то из вас, хотя недавно стал преданным, может быть более продвинутым, чем думает. Многие из вас замечали, что ум повторяет мантру сам по себе. Кто замечал, что мантра звучит в вашем уме? Почти половина. Вы не произносите ее, но мантра звучит в уме. Это показывает, что внутри вас – целая жизнь, особая обитель, особая реальность. И если мы станем более внимательными, то сможем погружаться глубже в нашу умственную культуру. На очень возвышенном уровне преданный, достигший определенной чистоты, может совершать манаса-севу – он постоянно связан с Кришной в уме, в уме совершает Ему служение.

Эту практику не очень пропагандировал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, но Бхактивинода Тхакур и другие ачарьи делали это. Суть ее – осознать свою сварупу и совершать вечное служение в уме. Вы можете находиться в мужском теле, но в уме будете совершать служение Кришне в теле сакхьи, т.е. в женском теле. Это, конечно, совсем другой аспект обсуждения, и сейчас мы не будем в него углубляться.

Теперь я хочу поговорить о снах. В каком-то смысле сны – более глубокая реальность, чем физическая. Очень многое из того, что вы совершаете в бодрствующем состоянии, уже было начато или совершалось в состоянии сна. В состоянии сна мы не ограничены так, как в физическом состоянии. Нам потребуется какое-то время, чтобы дойти отсюда до столовой, но мой ум может в мгновение ока оказаться там. Мой ум может отправиться в прошлое, он может отправиться и в будущее.

Когда нитья-сиддхи принимают рождение в этом мире, то часто тело их находится здесь, а ум – полностью в духовном мире. Они живут среди нас, но для них не существует материального мира, потому что они всегда пребывают в контакте с Кришной. В этом секрет, почему возвышенные преданные говорят, что для них нет никакой разницы, куда отправиться: в ад или рай – они все равно будут думать о Кришне. Мы должны понимать, что истинная связь, истинная суть – всегда думать о Кришне. Для того, кто постоянно думает о Кришне, даже адское место становится подобно Вайкунтхе; а для того, кто не может думать о Кришне, даже райские, прекрасные, богатые места будут подобны аду. Вот на этой умственной культуре мы и должны сосредоточить наше внимание.

Существуют разные виды сна. В “Бхагаватам” Прабхупада говорит о теле сна. Мы знаем много примеров из шастр, когда какие-то отношения основывались на опыте, полученном во время сна.

Первый тип сна – когда во сне удовлетворяются желания, которые у нас были в состоянии бодрствования. В состоянии сна вы будете чувствовать то, о чем постоянно думаете, когда бодрствуете. Например, в тех частях мира, где люди голодают, как вы думаете, что им снится? Да, им снится еда, потому что она занимает их сознание в бодрствующем состоянии.

Следующий тип – интерпретация каких-то внешних стимулов. Например, вы спите, и в физической реальности в это время проходит поезд, раздается громкий гудок. Вы не просыпаетесь, но этот звук входит в ваше сознание, и вы видите во сне, будто едите в машине скорой помощи, и она гудит. Т.е. был какой-то стимул из внешнего мира, и он интерпретируется определенным образом.

Третий тип сна – отношения с каким-то существом из другой реальности. Мы много раз слышали истории о том, как какой-то учёный не мог решить определенную проблему, но получил ответ во сне. Они могли во сне получить контакт с какой-нибудь апсарой, гандхарвом и т.д. Или какое-то развоплощенное существо могло войти в контакт во время сна. Иногда это может быть какое-нибудь неблагочестивое живое существо, дух. У духов нет физического тела – только тонкие тела, и когда мы ложимся спать, наше физическое тело тоже отдыхает.

Четвёртый тип сна. Иногда наше тонкое тело путешествует, посещая различные места. Каждый раз в момент смерти мы оставляем физическое тело и в тонком переходим к следующему телу. Пока мы в материальном мире, наше тонкое тело всегда воспринимает различные впечатления и окружает душу.

Пятый. Иногда сон может быть опытом, полученным в прошлой жизни. Поскольку пока мы находимся в материальном мире, тонкое тело накапливает впечатления. И в тонком теле заключено множество переживаний из прошлых жизней. Поэтому иногда, когда человека погружают в транс или гипноз, он может вспоминать свои прошлые жизни. Иногда фобии – это результат того, что происходило в прошлых жизнях. Например, кто-то очень сильно боится огня. Возможно, это потому что в прошлой жизни он погиб в пожаре, поэтому в подсознании сохранился сильный страх перед огнем.

Наконец, очень важная категория, когда во сне к нам приходит духовный учитель. Это может быть духовный опыт общения с гуру или садху. Так иногда во сне к ученику приходит гуру и дает ему наставления, вдохновляет, поддерживает, благословляет и предупреждает ученика. Помните, Шрутакирти Прабху рассказывал, что у него были особые сны, в которых Шрила Прабхупада давал ему ясные наставления. Поверите вы или нет, но иногда в состоянии сна у нас более сильная духовная связь, чем в бодрствующем состоянии. Это зависит от того, какие гуны действуют на нас.

Для многих людей сон просто подобен смерти. Но чем мы более духовны, тем большую помощь сможем получать во время сна. Иногда мы этого можем и не помнить, а иногда помним, но искаженным образом из-за вторжения ложного эго, которое интерпретирует этот опыт по-своему. И мы иначе воспринимаем то, что происходило во сне.

Мы хотим вам показать, что разные уровни реальности имеют разные отношения с умом. Это делается для того, чтобы мы могли жить более осознанно, больше погружаться в сознание Кришны. Кто из вас читал мою книгу “Духовный воин-1”? Там я говорю немного о снах. И последняя категория, категория духовного опыта, наиболее важна для нас. Когда мы ложимся отдыхать, наше физическое тело в меньшей степени получает импульсы от внешней реальности, поскольку мы в меньшей степени обусловлены местом, географическим положением, временем и т.д. И поэтому мы иногда слышим примеры того, как какой-то садху получил наставления от ачарьи, который ушел много лет назад.

Теперь я хочу спросить вас. Это личный вопрос, но на наших занятиях все должны участвовать. Мы общаемся очень открыто и честно, потому что хотим измениться. К моменту окончания нашего курса у вас должно быть не только лучшее понимание вашего ума, но и большая способность излучать любовь в садху-санге, большая любовь и понимание вашего духовного учителя, больше веры в сознание Кришны. Итак, вопрос: кто из вас, присутствующих здесь, видел во сне своего духовного учителя прежде, чем увидел его наяву? У кого гуру явился сначала во сне, и лишь потом вы увидели его наяву и вспомнили свой сон? Поднимите руки. Это означает, что, возможно, у вас были отношения с вашим гуру в прошлой жизни. И пока ваше физическое тело отдыхало, тонкое тело, которое уже было в контакте с гуру, снова вошло в контакт с ним. Иногда, когда тонкое тело хочет восстановить контакт с какой-то личностью, хочет встретиться, то вы видете эту личность сначала во сне, а затем встречаетесь наяву. Приблизительно 10-15 человек из вас имели такой опыт.

Так мы можем увидеть могущество ума, когда он не находится под влиянием окружающих нас стимулов, и могущество отношений ученика и учителя. Эти отношения зависят от уровня гуру и от уровня ученика. Кто-то, быть может, впервые обрел гуру в этой жизни, а кто-то делал это уже много жизней. Трансцендентальная система разнообразна и прекрасна. Может быть и такая ситуация, что хотя вы и не видели гуру во сне, но когда в первый раз услышали его голос, увидели его, то почувствовали особую связь в своем сердце. Кто из вас заплакал, когда впервые увидел гуру? Человек 15. У кого возник отблеск экстаза, кого переполнили чувства, и слезы потекли из глаз, когда вы в первый раз увидели Божества, хотя даже не знали, что это такое? Приблизительно 20-30 преданных. Это показывает, как ум способен вдохновляться, когда обретает такой опыт. Ведь сознание Кришны касается не просто каких-то правил и предписаний, каких-то формальностей – оно касается глубокого реального духовного опыта.

Я хотел бы, чтобы один или двое из вас очень коротко поделились с нами историей, как вы увидели гуру во сне прежде, чем наяву. Кто-нибудь может рассказать об этом? Пожалуйста.

Преданная: В 1977 году я увидела Шрилу Прабхупаду, который сидел на берегу озера, и к нему стекались огромные толпы людей. Он сиял и излучал любовь. Я была очень далеко. А преданных я встретила лишь в 1986 году, узнала о Шриле Прабхупаде и была очень счастлива.

А ещё был очень интересный сон, тоже в 1977 году. На черное озеро прилетела стая белых лебедей. И мы сели на этих лебедей и плыли к солнцу.

Бхакти Тиртха Свами: Конкретней, пожалуйста. В том сне вы увидели Шрилу Прабхупаду?

Преданная: Да, Шрилу Прабхупаду. Но мой духовный учитель, Шрила Радханатха Махарадж, мне тоже позже приснился. К нему привел Шрила Прабхупада.

Бхакти Тиртха Свами: А Радханатху Махараджа вы увидели во сне прежде, чем наяву?

Преданная: Сон был такой: мне приснился Шрила Прабхупада, и он вел меня на вокзал, а я просто не знала, ехать мне в Одессу или нет. И в Одессе я встретила Радханатху Махараджа. Т.е. Махарадж мне не приснился, но приснилось, что надо ехать в Одессу.

Бхакти Тиртха Свами: Я спрашиваю про те случаи, когда кто-то увидел гуру сначала во сне и лишь потом наяву.

Преданная: Мне приснилось, что Гопал Кришна Госвами сказал мне: “Мария, приезжай в Киев”. Я ему говорю: “Меня никто не пустит, денег на дорогу нет”. А он говорит: “Приезжай!” А я ещё не видела преданных. Потом познакомилась с Уджвалой прабху, купила у него книжки, пришла на лекцию. Когда я увидела фотографию Кришны, то у меня потекли слезы. Я только в третий раз пришла на лекцию, как Уджвала прабху говорит: “Кто хочет ехать в Киев? Мы сразу после программы собираемся и едем”. Я поехала и увидела там Гопал Кришну Госвами.

Бхакти Тиртха Свами: Здесь прежде, чем она увидела Гопал Кришну Махараджа, он явился ей во сне и дал наставления. Ещё один рассказ.

Преданная: Я думала, что выберу Бхактивайбхаву Свами, и уже старалась как-то служить ему умственно. И этой же ночью я увидела его во сне. Он стоял спиной. И как будто камера приближается, Махарадж оборачивается, и его лицо темнеет. И я узнаю Гопал Кришну Махараджа. Он, кивает и как бы спрашивает: “Что ж ты меня променяла?”

Бхакти Тиртха Свами: Хари бол! Ещё один, кратко.

Преданная: Я ехала на лекции Ниранджана Свами, когда он в первый раз 1990 году приехал в Кишенев. И за день до того, как он приехал туда, мне приснился сон. Он сидел на вьясасане. Я никогда не видела гуру, во что он одет, не видела вьясасану, как они выглядят. Он сидел в шафрановой одежде, а я – перед ним внизу, на коленях. В общем-то, ничего и не происходило. Рассказать, что было, невозможно, потому что это какие-то ощущения. Они состояли в том, что он просто очень любит и принимает меня. И потом, когда я пару лет спустя получала инициацию, то только тогда поняла, что мне снилось в тот момент.

Бхакти Тиртха Свами: Это всего лишь несколько примеров. Но можно увидеть, что у нас может быть очень могущественный опыт в те моменты, когда физическое тело не ограничивает душу и ум. Это показывает, какой могущественный опыт мы можем получить, когда не обеспокоены нашими чувствами. Мы можем получить более глубокий опыт в состоянии сна. Если мы становимся более осознанными во всем, что делаем, то обретаем более глубокие качества.

Итак, основной темой сегодня был внутренний диалог, беседа, происходящая внутри нас. Сюда выходили несколько матаджи, и мы пытались понять, что же они обычно говорят себе. Вы тоже должны быть более внимательны к тому, что говорите себе. Если вы сможете это лучше контролировать, то ваша духовность станет более глубокой.