Текст книги "Сатгуру"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 49 страниц)

«Гуру может быть молод, он может наслаждаться мирскими удовольствиями, он может быть неграмотным, слугой или домовладельцем; но всё это не должно приниматься во внимание. Разве кто-то отказывается поднять драгоценный камень, уроненный в грязь?». Авадхута Даттатрейя, «Авадхута Гита» (гл.2, 1) Концепция Гуру в большей степени обозначает процесс, а не личность Учителя. Этот процесс заключается в смене эгоцентрических установок ученика за счёт поддержания контакта с Учителем – процесс обучения. Отсечение эгоистических надежд, страхов и цепляний в битве за Освобождение – обнажение нашей недвойственной природы, это всегда драматический процесс, как показывают автобиографии святых махасиддхов Наропы, Миларепы, Матсиендранатха, Горакшанатха, Канхапы, Сарахи, Джаланхаранатха, Чаурангинатха, Рамалинги Свамигала и других. И на этом пути ученику необходимо сделать правильный выбор Духовного Наставника, которому он мог бы доверить руководство своей духовной жизнью. Разумеется, не нужно каждому давать водить себя за нос. Ученик, если он принимает какого-либо Учителя, сначала должен иметь возможность критически проанализировать его качества или Учение, но после того, как он обрёл доверие к Учителю и стал учеником, согласно Учению тантры, ученик не должен выискивать недостатков в Учителе, а должен рассматривать его как единство всех святых и Учителей, как проявление божественного принципа, в «чистом видении». В практике тантры часто уровень духовной реализации – святость Учителя для ученика не так важна, как его вера. «Гуру может быть кем угодно. Это может быть сумасшедший или обычный человек. Как только вы его приняли, он для вас бог из богов». Ним Кароли Баба Иными словами, здесь действует принцип: «Не по хорошу мил, а по милу хорош», т.е. ученика традиционно поощряют смотреть на Гуру, как на Просветлённого, даже если это не так. Как мы видим, успех духовного Пробуждения в большой степени зависит от веры самого ученика. В этом состоит принцип Гуру-йоги. Гуру-йога – это принцип сонастроенности сознания ученика и сознания Гуру. Благодаря сонастроенности ученика на сознание Гуру, ученик получает благословение – прямое введение в исконную Реальность обнажённого осознавания (пратьябхиджня-даршан), которое дает импульс его духовной реализации. В дальнейшем ученик тренируется поддерживать такой импульс благодаря сонастроенности с сознанием Учителя. Такой принцип сонастроенности предполагает искренность, открытость и доверие и называется «самайя». Преданное сердце, искренний дух Самайя «Самайя» – это особое духовное обязательство, обещание искренности, которое даёт ученик, вступая на путь духовного обучения. Фактически, ученичество в истинном смысле на пути тантры возможно, только если ученик берёт на себя такие духовные обязательства. В основном, это обязательство касается «чистого видения» Учения, Учителя и собратьев по Учению, то, что в двойственных религиях называют «вера». И опытный Духовный Учитель всегда проверяет ученика, прежде чем принять его на обучение, не менее года, а иногда до двенадцати лет (как в случае с Тилопой и Наропой). Считается, что, однажды приняв самайи ученика, ученик должен удерживать их чистоту, каким бы трудностям и испытаниям он ни подвергался. Считается, что нарушение самайя создает серьёзные препятствия в садхане ученику и Учителю, а в худшем случае может привести к рождению в нижних мирах, к примеру, в «ваджрном аду». В случае, если по каким-либо причинам ученик расстаётся с Учителем или впоследствии ученику кажется, что этот Учитель оказался «неправильным» Учителем, или такой вывод возникает по мнению других людей, то, несмотря на это, ученик всё равно должен сохранять чистоту восприятия того, у кого он учился, ради того, чтобы не создавать себе препятствий в этой и следующих жизнях. Другими словами, обладает Учитель высокой реализацией или не очень высокой, для духовной пользы ученика святые рекомендуют рассматривать того Учителя, которому он следует, как абсолютного. «Если у тебя есть искренняя вера в Гуру, не нужно никакого другого Будды». Падмасамбхава Миларепа однажды говорил ученикам, что кем бы он сам ни был – великим святым или даже голодным духом (претом), если ученики будут рассматривать его неотличным от Будды, они получат такую же пользу, как если бы сами были непосредственными учениками Будды. «Поучения Гуру не должны оцениваться с точки зрения литературного качества. Фактически, разумные и духовно одарённые люди воспринимают сущность Учения, его квинтэссенцию. Разве лодка, даже если она не окрашена и некрасиво сделана, не способна при этом переправить своих пассажиров через океан?». Авадхута Даттатрейя, «Авадхута Гита» (гл.2, 2) Как видим, в Учении тантры очень много зависит от ученика, от его самостоятельного, осознанного выбора и от его способности нести ответственность за свой выбор. Видеть кого-либо или что-либо святым или греховным, чистым или нечистым, такая оценка зависит в первую очередь от самого наблюдающего, т.е. от субъекта. Святой, глядя на грешного человека, видит Будду, хотя и не раскрывшего свой потенциал полностью. Связанный кармой человек, даже глядя на Будду, может проецировать на него свои грехи. Исходя из этого, когда речь идёт об оценке какого-либо явления, мы сталкиваемся с парадоксом: Учение йога-тантры разворачивает нас от внешних оценок к оценке своего собственного сознания. Поскольку взаимосвязь Учитель-ученик очень тонкая, и передача Учения происходит не только словесно, на уровне текстов или посвящения в техники, но также посредством общения, в снах и на уровне тонкой речи, то можно сказать, что Учитель вдыхает свой Дух и свое видение в ученика, и если ученик не является достойным сосудом, и энергия Учителя тратится на ученика, который не должным образом относится к Учению или не уважает Учение и практики, то такой Учитель может получить препятствие или процесс такого обучения может вызвать недовольство со стороны божественных существ. Основной принцип взаимоотношения Учителя-ученика – это самайя. Самайя означают духовные обязательства ученика в вере, любви, преданности. Принцип самайя очень важен для практики Ануттара-тантры, поскольку, осуществляя, поддерживая чистые самайи, ученик впитывает благословение Гуру. Отклоняясь от пути самайя, он захлопывает крышку своего сосуда и ничего, кроме препятствий, в духовной практике не получает. Оттого, насколько чисты наши самайи, зависит, будет ли достигнута наша духовная реализация либо нет. Поэтому, с точки зрения самайя, всегда важно поддерживать осознанность и не ошибаться в том, что следует делать, а чего делать не следует. В некоторых текстах говорится, что секунда восприятия Учителя обычным человеком отодвигает духовное достижение на месяцы и годы. Это действительно так, потому что духовное достижение практикующих на пути Ануттара-тантры во многом, очень во многом, зависит от связи с Духовным Учителем. До тех пор, пока мы не стали учениками, мы предоставлены самим себе и мы можем выносить или не выносить критические суждения или анализировать качества того или иного Учителя. Когда же связь с Учителем установлена, мы не имеем права пренебрегать самайями. Каким бы положением или статусом, богатством или способностями ни обладал ученик, когда он становится учеником, принимая Учителя, он должен принять позицию пустого сосуда. Поэтому, по традиции, ученик, становясь учеником, дает обещание Учителю: «Теперь, поскольку я встал на путь Освобождения, я всегда буду следовать наставлениям Учителя. До тех пор, пока я связан с моим Учителем, я буду всегда следовать наставлениям Учителя». Только тот, кто способен дать такие обязательства, может получить сущность высшего Учения. Такие обязательства даются не для того, чтобы нас дисциплинировать лишний раз или связать какими-то внешними условностями, но для того, чтобы Учение и передача принесли нам действительную пользу. В практике нет ничего лишнего, надуманного, что не являлось бы проверенным тысячелетним опытом практики махасиддхов, и когда мы слышим, что такие обязательства важны, нам следует принять это со всей серьезностью, и никогда не оставлять свои самайя. В основном, когда говорят о принципе самайя, священные тексты говорят, что нельзя противоречить Учителю, нельзя рассматривать его как обычного человека. Просветлен Учитель или нет, в любом случае его следует считать полностью Пробужденным, если же мы впадаем в негативные взгляды насчет Учителя или совершаем какие-либо действия, которые расходятся с его наставлениями или неприятны для него, тогда считается, что мы совершаем первое коренное падение. Священные тексты говорят весьма определенно, что подношение лишь одному волоску или одной поре тела Гуру приносит гораздо больше пользы, чем подношение всем Пробужденным трех времен и десяти направлений. Поэтому позитивная связь с Учителем оказывается невероятно благословляющей и мощной, если говорить об очищении, заслуге и осознавании, которые она может пробудить в йогине-ученике. Также принцип самайя подразумевает, что мы не должны противоречить или отрицать Учение, которое получили от Гуру. Принцип самайя также касается наших гармоничных взаимоотношений с братьями и сестрами, с теми, кто практикует рядом с нами или связан практикой у одного Учителя или одинаковыми обетами. Поддерживание гармоничных взаимоотношений означает, что мы живем на основе взаимного согласия, взаимопомощи и пользы внутри монашеской или тантрической сангхи. Считается, что не следует общаться с людьми, которые нарушают самайя, не следует получать от них ни крошки подношений или пить воду рядом с ними, поскольку из-за нарушения самайя возникают загрязнения, которые пагубно сказываются на духовной реализации йогина. Они будет препятствовать медитации и приносить различные скверные видения или даже болезни. Более важен принцип самайя в отношении Гуру, затем следует принцип самайя в отношении к тантрическим братьям и сестрам. Если самайя хранится правильно, в чистоте, результат практики не замедлит сказаться, поэтому существовала поговорка «нет хуже врага, чем нарушитель самайя, нет лучше друга, чем Учитель». Нарушение самайя может принести неблагую карму и различные трудности в духовной практике, вплоть до дурного перерождения. Особенно важен принцип самайя для практики уединения (ритрита). Не следует никогда допускать, чтобы человек, нарушающий самайи, попал в ритрит, так как если вы его встретите до достижения Освобождения, все знаки вашей духовной реализации мгновенно исчезнут, и такой йогин потеряет созерцание и свою энергию, поскольку в ритрите сознание очень восприимчиво. Несмотря на многочисленные правила поддержания чистоты самайя, лучший способ содержать самайи в чистоте – не отклоняться от недвойственного взгляда, т.е. имеется в виду полностью познать, что, на самом деле, вне истинного «Я» хранить нечего, если ты пребываешь в созерцании, не существует ни субъекта, ни объекта. Поэтому сущность всех многочисленных самай заключается в непрерывном пребывании в практике созерцания. Такой способ называется «великое соблюдение единой самайи». Пока мы находимся в двойственности, есть сансара и нирвана, есть субъект и объект, есть самайи, которые нужно хранить и которые могут быть нарушены. Когда же наша двойственность растворяется в абсолютном бытии недвойственности, нет ни сансары, которой бы следовало страшиться, ни нирваны, к которой следовало бы стремиться. В этот миг мы выходим за пределы соблюдения и нарушения, однако до того, как эта реализация достигнута, разумеется, самайи, подлежащие соблюдению, должны осуществляться. Итак, высшая самайя – это Пустота и всепроникновение, недвойственность и изначальная чистота и безупречность нашей исконной изначальной Мудрости (Праджняны), поэтому если мы постоянно поддерживаем созерцание, то все наши самайи свободны от всех изъянов, и мы полностью способны поддерживать в чистоте все наши духовные обязательства, поскольку мы вышли полностью за пределы любых нарушений или соблюдений чего-либо. Разумеется, это не должно быть оправданием для тех, кто нарушает самайи. Чтобы достичь такого уровня реализации, следует обрести настоящую способность растворять двойственный ум в недвойственности созерцания. Поэтому говорят, что способ, как никогда не ошибаться и хранить свои самайя в чистоте – это, никогда не отвлекаясь, постоянно пребывать в естественном состоянии природы Ума, в единстве со всем Бытием Вселенной. Глава IV СБЕРЕЧЬ ПЛАМЯ КАК ПЕРЕДАВАТЬ УЧЕНИЕ Это высшее, запредельное, непостижимое, тайное Учение следует передавать преданным ученикам по линии непрерывной преемственности и следует скрывать от тех, кто обделен способностями, не обладает верой в них и не готов прилагать великие усилия, чтобы их практиковать. Пренебрегающим самайями, не имеющим веры и преданности, в практикующих Учителей и Учения, предвзято относящихся к духовному пути, об этих Учениях не нужно даже упоминать. Эти святые, великие Учения должны доверяться самым лучшим и достойным, тем, кто прошел испытания, даваемые Учителем. Учения не следует передавать тем, кто их разглашает и выбалтывает. Такие Учения не следует объяснять людям, не интересующимся Дхармой, иначе возникнут препятствия, божественные существа будут недовольны, не будет благословения, и эффективность Учения потеряется, т.к. оно будет испорчено. Учения следует охранять от тех, кто нарушает самайи и правила чистоты и секретности, поскольку недолжным образом относясь к Учениям, они обязательно внесут в них собственные взгляды, различные примеси и передадут их тем, кто не способен практиковать, в результате те, кто их практикует, не обретут знаков реализации. Также эти высшие Учения не следует передавать людям с ограниченными взглядами, начинающим практикам Дхармы, которые следуют только практикам крийя-, чарья- или йога-тантры и в силу узости своего мышления не способны или не стремятся понять возвышенные Учения за пределами двойственности, концепций и ограничений. Если они даже услышат их, то, не поняв, у них могут породиться сомнения, недоверие к ним или хула, таким образом, они накопят дурную карму. Если же Учения содержатся недолжным образом и не хранятся, то это приводит к непониманию Учения, превратным толкованиям, в результате чего те, кто их пытается практиковать, вместо знаков реализации обретают различные препятствия в практике. Если же Учения сокрываются и должным образом преподаются, то Учения процветают долгое время, всегда обладают живой силой, несут дух благословения и реализации сиддхов и богов, а те, кто их применяет, достигнут высших плодов практики. Когда мы говорим о сохранении и утаении Учения, это не имеет ничего общего с сектантством или чувством эгоистичного себялюбия и превосходством, желанием скрыть нечто очень драгоценное от других. Иметь такие взгляды означает в корне не понимать сущность духовной практики Лайя-йоги. Необходимость сокрытия Учения не диктуется никакими эгоистическими или другими побуждениями. Учения скрываются не потому, что они несут в себе нечто запретное или предосудительное. Они охраняются, потому что таким образом мы защищаем чистоту практики, удерживая их духовную силу. Это подобно тщательному соблюдению чистоты эксперимента в мирских науках.