сообщить о нарушении
Текущая страница: 35 (всего у книги 49 страниц)
Если наше осознавание, возникающее в результате созерцания, уподобить зеркалу, то все объекты можно уподобить отражениям, возникающим в зеркале. Все внешние объекты являются энергией, исходящей из единого источника, т.е. из зеркала, и когда мы осознаем объекты, мы их воспринимаем. Осознавая объекты, мы не устанавливаем какого-либо отношения к ним, не отвергаем их, не пытаемся удерживать свое сознание каким-либо способом от их воздействия.
К примеру, мы не пытаемся убежать от них вовнутрь или накладывать на них какие-то свои проекции, думая: «Это все иллюзия, все эти объекты – Пустота и они неотдельны от моего Ума» или «Все это – Абсолют». Мы просто остаемся в естественном состоянии, и мы предоставляем объектам оставаться такими, какие они есть, поэтому этот принцип называется «оставление всего, как есть» или «единство с проявленным Бытием». Когда мы видим внешние элементы, такие как горы, реки, деревья, мы понимаем, что они исходят из глубинного источника нашего сознания и, поскольку они неразделимы, с ними нет нужды делать что-либо, наклеивать на них ярлыки или страшиться их, думая, что они собьют наше созерцание.
Когда мы встречаемся с чудесными проявлениями божеств и видений, мы понимаем, что это чистое проявление элементов (шуддха-таттв), и поскольку они исходят из изначального осознавания, нет нужды за ними следовать или высказывать какое-либо отношение к ним, кроме того, что мы уже имеем. Таким образом, мы их оставляем в своей собственной природе, не покидая нашего созерцательного присутствия, оставаясь в недеянии. Когда мы встречаемся с чем-либо нечистым, загрязняющим, с негативными эмоциями, чужими или нашими собственными, мы мгновенно распознаем их, видя, что они также проистекают из единого источника (осознания) тогда они воспринимаются как игра и не доставляют нам каких-либо проблем. Мы не высказываем к ним негативного отношения, признавая, что абсолютный Источник может проявляться любым способом. Таким образом, в глубине ядов, эмоциональных омрачений, клеш, мы распознаем ту же самую чистую, безграничную энергию этого Источника. В момент такого распознавания наши собственные загрязнения, клеши мгновенно устраняются, а если они видятся вовне, они узнаются как неотделимые от Источника. Таким образом, все проявления, которые возникают, мы воспринимаем как игру (лилу) безграничного Источника Вселенной – абсолютного Ума и не покидаем нашего созерцания. С чем бы мы ни столкнулись, мы всегда открыты, и наше осознавание обнажено. Находясь в таком состоянии ясности и прозрачности, какие бы явления ни возникали на поверхности нашего зеркала, мы всегда распознаем в его чистоте изначальную ясность и сияние и не выходим из этого состояния. Благодаря этому, мы пребываем в единстве природы всех вещей без всяких разрывов, отвлечений и делений на внутреннее, внешнее и промежуточное.
КНИГА IV
ПЛОД
«Я молился о лучезарном теле, которое было бы вечно, противостояло бы действию ветра, земли, неба, огня, воды, солнца, луны, планет, смерти, болезни, смертоносного оружия, злодеяний или чего-либо еще. Он исполнил то, о чем я молился, и теперь у меня такое тело. Не думайте, что этот подарок – мелочь. О, люди, ищите убежища в моем Отце – властителе неописуемого великолепия, делающего даже материальное тело бессмертным!»
Рамалинга Свамигал, «Божественная песнь милости»,
песнь 6, глава 13, стих 59
Плод
В Лайя-йоге, которая является не постепенным методом, а Учением плода, основа, путь и плод не разделены. Можно сказать, что духовная практика не создает, а открывает естественное состояние, которое есть и всегда было высшим плодом духовной реализации. Цель духовной практики – возвращение в изначальное естественное состояние, путь духовной практики заключается в пребывании в естественном состоянии, а изначальной основой и началами фундамента духовной практики также является естественное состояние, трансцендентная Реальность. Поэтому в Лайя-йоге с самого начала путь и плод не отделены друг от друга. Наш процесс созерцательного присутствия развивается, таким образом, пока мы не вернемся к исконному изначальному состоянию. Когда мы возвращаемся к естественному состоянию, мы обнаруживаем, что в нем спонтанно существует плод: реализация трех пробужденных тел. В отличие от постепенных методов, которые целенаправленно движутся к заветной цели – плоду духовной реализации, на пути недеяния мы, скорее, возвращаемся назад к изначальному состоянию, нежели движемся вперед к некой будущей реализации. Мы открываем то, что есть и всегда нам было присуще, однако было упущено вследствие неведения. Это означает, что в Лайя-йоге мы не прибавляем чего-либо и не строим искусственно в нашей практике, не привносим изменений, не очищаем, не трансформируем, не вносим поправок. Иногда даже трудно узнать по каким-либо внешним признакам практикует йогин или нет, является ли он вообще духовным практиком, если на нем нет особых отличительных знаков. Таков путь йогина-авадхуты.
Лайя-йога, в конечном счете, не зависит от внешних проявлений духовности, это скрытый путь, заключающийся только в поддержании внутреннего созерцания, поэтому лайя-йог может принимать различные облики: монаха-авадхуты либо быть подобным обычному человеку, совершенно неприметным и невыделяющимся, однако он пребывает в неописуемом недвойственном запредельном состоянии. Главным принципом является объединение созерцательного присутствия со всеми жизненными ситуациями. Мы должны проявить созерцательное присутствие и воссоединить его с ситуациями обыденной жизни в относительном измерении. Высшим плодом реализации в Лайя-йоге является способность к самоосвобождению высшей ступени, которая носит название самотрансценденция и самоузнавание (прапатти и пратьябхиджня). На высшей ступени самоосвобождения йогин пребывает в полностью недвойственном состоянии, где деление на субъект и объект устраняется самосозерцанием, и наше обусловленное видение, клетка привязанности к индивидуальному «я», распахивается, и мы обретаем полную свободу.
На этой ступени йогин свободно проявляет свою энергию и осознавание, спонтанно «танцуя в пространстве», преодолевая любые ограничения в своей личности. Йогин переживает единство с изначальным источником осознавания – великим трансцендентным Сознанием. Как только в поле его зрения появляется нечто относительное, он распознает его несуществование и мгновенно воссоединяет с естественным состоянием. Восприятие энергии объекта и присутствие Пустоты – все это воспринимается нераздельно. Такое состояние описывается как «единый вкус», когда воспринимается одновременно Пустота субъекта и Пустота объекта, и обнажается великий Источник – единое трансцендентное осознавание, находящееся за пределами двойственности.
По мере углубления практики созерцания эмоции, страсти и мысли самоосвобождаются, неведение (авидья), основанное на субъект-объектных представлениях, постепенно устраняется, и наступает воссоединение субъекта и объекта. Тогда у практикующего появляется мистические способности, однако йогин не добивается их специально, они являются вторичным результатом, и нет нужды их делать целью на пути созерцания. Плодом же реализации является достижение трех просветленных тел: Шуддха-дехам, Пранава-дехам и Джняна-дехам.
Благодаря полной отдаче процессу созерцательного присутствия, йогин вступает на путь мистического тепла (шуддхи-ушанам). Мистическое тепло способно породиться в теле йогина высоких созерцательных способностей. Это означает, что созерцание достигло такой глубины, что оно начало смешиваться с энергией элементов в теле, и элемент огня, усиливаясь, начинает иссушать нечистую прану в каналах, слизь и флегму, находящиеся в теле и являющиеся причинами старения физического тела. В йогической практике такое мистическое тепло обычно достигается пробуждением Кундалини и выполнением асан Хатха-йоги, мудр и пранаям Кундалини-йоги. Однако на пути созерцательного присутствия этот процесс достигается самим созерцательным присутствием.
Когда йогин вступает в процесс развития мистического тепла, его тело подвергается трансформации. Трансформация описывается таким образом: сначала обычное смертное физическое тело превращается в Совершенное тело (Шуддха-дехам) благодаря нахождению в непрерывном созерцательном присутствии и управлению ветрами и каналами. Когда йогин вступает в высший уровень самоосвобождения, происходит вторая трансформация: Совершенное тело трансформируется в тело Света (Пранава-дехам). На третьей ступени тело Света трансформируется в тело Мудрости (Джняна-дехам). На четвертой ступени происходит окончательная реализация, когда йогин возвращается к изначальному Бытию, достигая тела Единства с абсолютной Реальностью (Дэва-дехам). С точки зрения непостепенного подхода к практике три совершенных тела уже содержатся в нашем естественном состоянии, они ему спонтанно присущи, поэтому мы их не достигаем, а открываем как уже реализованные, хотя в относительном измерении это может быть видимо другими как достижение.
Сверкание Духа
Типы самадхи
«Будь безразличен к именам и формам, сосредотачивайся на Бытии-Сознании-Блаженстве и постоянно практикуй самадхи внутри сердца и вовне его».
Шри Ади Шанкарачарья, «Дрик Дришья Вивека»
Конечной целью любой практики является самадхи. Освобождение – прямое переживание света недвойственной Реальности достижимо только в самадхи. Критерий любой практики йоги таков: переживается самадхи или нет.
В контексте Лайя-йоги в качестве плода рассматривается четыре типа самадхи:
~ савикальпа-самадхи;
~ нирвикальпа-самадхи;
~ сахаджа-самадхи;
~ саруба-самадхи.
Савикальпа-самадхи
В савикальпа-самадхи есть видоизменения в уме (викальпы), не преодолена двойственность субъекта и объекта, сохраняется тонкое усилие для поддержания самадхи. Савикальпа-самадхи переживается при медитативной поглощенности (дхьяне). Продолжительность самадхи зависит от прилагаемого усилия. Вплоть до восьмого уровня дхьяны остается тонкая двойственность, и потому савикальпа-самадхи не является Освобождением. Когда внимание к источнику «Я» нарушается, осознавание исчезает.
Истинным моментом входа в савикальпа-самадхи считается остановка дыхания, замедление сердцебиения и пульса и потеря ощущения веса тела.
Благодаря мастерству в савикальпа-самадхи, йогин может покидать свое тело по желанию, отправляясь в миры богов.
Нирвикальпа-самадхи
«В самадхи йог не знает ни запаха, ни вкуса, ни формы, ни прикосновения, ни звука, он не осознает ни себя, ни других. В самадхи йог не осознает различий между теплом и холодом, болью и удовольствием, честью или бесчестием».
Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.108-4.110)
«Полное погружение в блаженство, переживаемое при осознании себя, есть нирвикальпа-самадхи».
Шри Ади Шанкарачарья, «Дрик Дришья Вивека»
В нирвикальпа-самадхи ум больше не воспринимает различий (викальп) и погружен в свет недвойственного источника «Я», где нет деления на субъект и объект. Переживание недвойственной Пустоты и Ясного Света, с остановленным дыханием и пульсом, является истинным моментом нирвикальпа-самадхи. Благодаря этому самадхи йогин становится бессмертным в теле Сознания (Джняна-дехам).
В этом самадхи самоосознавание временное, эго не уничтожается полностью, хотя нет усилий. Йогин пребывает в трансе, когда сознание тела отсутствует и, хотя есть осознавание исконного Света «Я», йогин не может действовать в мире или воспринимать внешнюю реальность. Когда йогин возвращается в тело, его иллюзия «я» (эго) появляется вновь.
Сахаджа-самадхи
Сахаджа-самадхи является тем искомым состоянием, которое ищет и в котором пребывает йогин.
«Постоянное и без усилий пребывание в изначальном состоянии – это Сахаджа. Тот, кто приучил себя к естественной медитации и наслаждается ее блаженством, не выйдет из состояния самадхи, какую бы внешнюю работу он не выполнял, какие бы мысли к нему ни приходили. Таково сахаджа-нирвикальпа».
Бхагаван Шри Рамана Махариши
«Сахаджа» означает «естественное», «нирвикальпа» – «без различий». Практика сахаджа-самадхи является главной практикой в Лайя-йоге, практика же других видов самадхи считается полезной, однако недостаточной для Освобождения. Для савикальпа-самадхи требуется усилие, нирвикальпа-самадхи прекращается, когда тело и ум выходят из транса, в сахаджа-нирвикальпа могут совершаться действия, однако йогин не покидает единства с Источником. Это состояние просветленного мудреца (джняни), когда эго окончательно уничтожено.
«Всякое действие того, кто пребывает в состоянии исконного «Я», есть поклонение. Каждое слово его есть мантра».
«Куларнава Тантра»
Находясь в сахаджа-самадхи, йогин при жизни находится в другом измерении Реальности, теперь он находится в состоянии самого зеркала, а не отражения.
«Естественное состояние (сахаджа авастха) является наивысшим, созерцание и сосредоточение находятся в середине, мантры и молитвы пребывают внизу, жертвенное поклонение ниже всех».
«Куларнава Тантра»
Саруба-самадхи
Кульминацией духовного пути в нашей духовной традиции является т.н. «Великий Переход» (кайя-вьюха) из физического тела в тело славы (дивья-дехам). Этот Великий Переход называют саруба-самадхи или самадхи золотого света. Элементы, составляющие тело, растворяются до уровня света, чистых элементов и тело йогина исчезает, преобразовываясь в бессмертное световое нематериальное тело из чистых элементов (Пранава-дехам).
Лестница в небо
Стадии Просветления: семь ступеней мудрости
и перерождение в соответствии с ними
Начало: четыре мирские стадии
1. Обычный человек. В душе много эмоций, мысли подобны бешеной обезьяне, и сознание опутано ими.
2. Ум немного усмирен и есть покой в сердце, но еще много рассеянности, и его трудно держать на привязи. Возрастает вера и энтузиазм.
3. Иногда покой, иногда волнения. Иногда безмятежность, иногда рассеянность и отвлечения. Усердие в созерцании стало естественным.
4. Дух безмятежен, в сердце покой. Есть привычка пребывать в созерцании, если отвлекаешься, снова быстро возвращаешься. Перерождение такого йогина неопределенно и зависит от накопленных заслуг и выполненных практик.
Йогины, реализовавшие состояние дхьяны
Если йогин обрел способность находиться в дхьяне, он может получить перерождение, а затем снова продолжить свою духовную практику, однако, если его дхьяна неглубока, у него есть возможность привязаться в посмертном опыте к различным тонким состояниям ясности, блаженства или пустотности. Иногда тот, кто реализовал состояние высокой дхьяны, имеет чистый опыт переживания после смерти, т.е. в нем нет дурных карм, связанных с мирами ада или мирами людей и животных. Однако, у него есть различные тонкие соблазны к перерождению в мирах богов Страсти или в мирах богов Рупа-локи. Тот, кто схвачен блаженством, переродится богом в мирах сансары, тот, кто, реализуя третью и четвертую дхьяны, привязался к ясности, переродится богом мира Рупа-лока, тот, у кого есть фиксация ума на Пустоте, после смерти могжет обрести перерождение в области богов-долгожителей (Арупа-лока). Такой йогин должен тренироваться в том, чтобы очистить тенденцию захватываться любыми тонкими и бесформенными состояниями.
Если йогин порождает усилие, чтобы помнить прошлую жизнь, при перерождении она может сохраниться, либо его воспоминание прошлой жизни может восстановиться благодаря его созерцательной практике. Осквернение от пребывания в чреве может произойти даже у опытного йогина или сиддха, но если выполняются очистительные практики, и тонкий ум снова развивается, то воспоминание прошлых жизней восстанавливается.
Низшие дхьяны реализации
Если йогин обрел самую начальную способность к вхождению в дхьяну (в первую, вторую дхьяну), то у него нет заслуги освободиться в момент смерти и реализовать одно из Просветлений. Тогда, если йогин очистил свой ум и мог однонаправлено фокусировать его на мантре, божестве или на медитативном состоянии, к примеру, бесконечном пространстве, он может обрести немного более высокое рождение, если преодолеет различные иллюзии и препятствия. Для него есть множество различных препятствий в мирах после смерти, затмевающих исконное созерцание.
