сообщить о нарушении
Текущая страница: 3 (всего у книги 49 страниц)
Также, подобно детям,
пребывают в иллюзии те,
кто думает, что объекты
сами по себе существуют.
Как горшки и черепица – всё глина,
так всё видимое – чистая Чити-Шакти.
Средний путь мудреца – понять,
что Ум пуст, великая майя
не имеет своей сущности,
все явления пусты и непостижимы,
однако же, чудесно проявляются.
Цепляясь за объекты,
ты подобен голодной собаке.
Если же ты цепляешься за Пустоту
и нереальность – и того хуже.
Отбросив крайние взгляды, –
проникнешь в суть Нерожденного «Я».
Истинный йог пребывает
ни в реальном, ни в нереальном.
Оставив всё, как есть,
он пронизывает всю Вселенную.
Не медитирует он, однако,
медитация не прерывается.
Ничего не исследует он, однако, всюду проникает.
Не пытается понять, а всё ясно.
Не думает и не размышляет,
а мудрее пандитов-учёных.
Прилагая усилия в йоге,
не слишком полагайся на свою волю,
лишь позволь эгоистичным надеждам уйти,
отсекая цепляния за «я».
Обнаружь, «Я» – повсюду.
Так преодолеешь страх сансары!»
Йогин сказал:
«Поклоняющиеся пустой Пустоте,
не достигают истинного Освобождения
и перерождаются в начале новой кальпы.
Лишь та Пустота, которая не пуста
(Шунья-Ашунья), а излучается,
воистину, есть Высший Брахман!
Те, что обладают малым пониманием,
не достигшие Просветления,
верят в словесные описания и логику Учений,
а всё это – лишь Единый Ум.
Утвердившись в созерцании Единого,
йогин больше не нуждается в накоплении заслуг,
ритуалах, йоге и чтении Писаний.
Если словами никак не выразить его сущность,
какая нужда в трактатах и диспутах?
Если ты понял – укажи на него прямо,
погрузившись в созерцание.
Во время медитации не думай,
не сосредотачивайся на объекте,
не пребывай ни внутри, ни снаружи,
не визуализируй, не борись с мыслями,
не медитируй, не анализируй.
Ум подобен верблюду,
чем больше его связывать,
тем сильнее он беспокоится.
Позволь ему течь непринужденно,
однако не теряй бдительности.
Тогда его поглотит Великий Источник,
который не грубый, не тонкий,
который не появляется, не исчезает,
который не рождается, не умирает
и пронизывает Вселенную.
В нём нет ни сансары, ни нирваны –
это великое блаженство Освобождения!»
Йогин сказал:
«Диспуты и составление комментариев к шастрам,
декламация Вед, служение бедным,
чтение мантр, поклонение,
призывание богов и духов, –
делать это без понимания «Я»
всё равно, что ткать одежду из паутины.
Посты и аскетизм, посещение мест паломничества,
ритуальные очищения и следование добродетели,
соблюдение предписаний своей касты,
ношение тилаки или оранжевой одежды –
делать это без исследования субъекта «Я»
всё равно, что выжимать масло из камня.
Пуджи и участие в праздниках,
йога и тантрические ритуалы, делать это
без понимания собственного «Я» – субъекта
всё равно, что доить быка.
А потому, сведи воедино все Дхармы
Атма-вичарой к пониманию «Я».
Самоисследование (всё сводить к «Я») –
таково высшее правило.
«Я» – это Ум, «Я» – это Праджняна.
Исследуя Ум, поймёшь,
что нет у него ни корня, ни фундамента,
он – обманщик, он – Великая Пустота,
и все проявляется только через него.
Воистину, он сам и есть Брахман, и нет иного.
Будучи пустым, он полон Света.
В Чистом Свете Брахма-Джьоти
исчезают все страсти и
всякие различия двойственности,
субъекта и объекта.
Тот, кто понял единство недвойственности
с великим блаженством (Парамананда) – высший йог!
Даже в пралайе он не исчезает».
Йогин сказал:
«Люди с узкими взглядами
держатся за мысли, полагая их Истиной.
Когда они слышат Учения, превосходящие ум,
они дрожат, подобно листьям в сезон дождей.
Чтобы отсечь сектантские воззрения –
изучи все доступные Учения,
а затем отбрось их, словно старую кожу
и следуй равностности
за пределами ограничений и школ,
чтобы вступить на путь Лайи.
Твоё Сознание (Праджняна) –
это Бхагаван, и нет иного Всевышнего.
Праджняна ни улучшаясь, ни ухудшаясь,
ни возникает и ни исчезает.
Созерцая Ум, выйди за пределы
медитации и медитирующего,
не вступая в крайности приятия или отвержения.
Созерцай недвойственность
без перерыва, днём и ночью.
Ходишь, ешь, спишь или сидишь,
вначале – будь бдителен, словно охотник,
избегая развлечений, и береги сознание.
Когда самоузнавание обрело силу,
а Ум пронизывает десять сторон,
оставь сознание шести чувств
свободными и расслабься.
Наслаждайся игрой Присутствия
через шесть чувств восприятия.
Всё есть только ТО.
Будучи Великим ТЕМ,
зачем, мечтая, стремиться к ТОМУ?
Получив Даршан от Гуру, поверь в него,
отсекая сомнения, и узнай «Я», подобным океану.
Будучи океаном, будучи небом, – оставайся ими!
Не медитируй, а будь!
Поддержание этого «будь»,
с пониманием его абсолютного совершенства,
и есть подлинное видение.
Не думай, что «Я есть Брахман»,
«Я – Пустота» или «Я Есть»,
только пойми – ты уже «Есть ТО»!
Поддержание этой «Я-есмьности» –
великая практика без практики,
превосходящая всё.
Поддержание этого «Я уже есть ТО»
без тени рассудочных измышлений –
это Присутствие, подобное океану,
называемое мудрыми «Атма-ништха»,
«Сахаджа-стхити», «Нираламбха»,
«Турьятита», воистину – оно есть Брахман.
Войдя в Присутствие – расти его!»
Йогин сказал:
«Корень Учения – наставления Гуру.
Сначала исследуй «Я».
Исследуя «Я», увидишь,
что нечего видеть,
нет у него опоры.
Затем поддерживай состояние,
когда «нечего видеть и нет опоры» –
это освобождающее Присутствие!
Не теряй его даже на миг,
а, потеряв, снова вернись.
Это наставление – великая тайна!»
Йогин сказал:
«Полностью отбросить все взгляды,
даже этот,
о том, что их нужно полностью отбросить –
вот живое дыхание Нерожденного
Тела Мудрости (Джняна),
без намёка на привязанность к этому взгляду
или оценки его как «истинного».
Ты можешь думать всё, что угодно
или быть в безмыслии (унмани), лишь пойми –
сущность «Я» за пределами мыслей-волн,
оно всегда чисто и безупречно.
Признав это – пребывай в этой чистоте.
Будь ни расслабленным, ни сосредоточенным.
Позволив всему течь естественно,
тем не менее, пока самадхи не достигнуто –
будь внимателен, соблюдай заповеди,
поддерживай дисциплину и садхану,
без понятий о заповедях, о садхане,
о себе, который поддерживает или не поддерживает,
соблюдает или нарушает что-либо.
Без желаний плодов, результатов и надежды,
будучи безупречно погруженным
в созерцание без отвлечений,
играй спонтанно, резвясь
во Вселенной, о Авадхута!»
Йогин сказал:
«Тот, кто поклоняется внешним идолам
и оставил сознание, существующее внутри него,
подобен тому, кто, имея в руках еду,
выбросил её и отправился на поиски пищи.
Совершенно невозможно найти другое Просветление,
кроме собственного «Я»!
Тот, кто ищет Высшую Реальность вовне –
подобен глупцу, который,
держа под мышкой козлёнка,
ищет его, заглядывая в колодец.
Нет иного Брахмана, кроме твоего Чистого Ума!
Кто ищет Просветление вовне, тот подобен тому,
кто оставил дома своих коров
и ушёл искать их в лес.
Пойми, твой Ум –
есть корень сансары и нирваны.
Сказано древними:
«Воистину, ты сможешь правильно
поклоняться Всевышнему,
только когда сам узнаешь себя Всевышним».
Всевышний – это твой Нерождённый Ум,
изначально свободный и непостижимый.
Поняв это, всецело предай себя
правильной медитации
и установись в истинном осознавании.
Во время медитации не отбрасывай мысли,
не медитируй на что-либо как на объект,
держись лишь природы своего «Я».
Упражняясь в том «Я»,
что не имеет ни опоры, ни образа,
ни цвета, ни названия,
оставь желание достижения,
исходящее от цепляния за двойственность.
Не впадая в тупость, вялость и безразличие,
поддерживая яркой свою Естественную Природу,
медитируй внимательно и непрерывно.
Когда ты так медитируешь,
не желай успехов в практике,
не думай о признаках Кундалини,
не слишком упорствуй в чакра-йоге и прочем.
Оставь цепляния за прошлое,
не воображай плодов в будущем,
пребывай в Невыразимом,
без края, верха и низа,
середины или признаков, в распахнутости «Я».
Вовремя замечай отвлечения
и, если возникнет привязанность к чему-либо,
отсеки, прямо глядя в неё,
без выбора, оценок и комментариев.
Оставайся в настоящем моменте,
подобно крепко спавшему человеку
в первый момент пробуждения.
Не размышляя ни о мыслимом,
ни о немыслимом, не медитируй, а «будь».
Продолжать это «бывание» без границ,
в состоянии извечной непостижимости
и бесконечности, непрерывно
и ревностно – высшая медитация!»
Йогин сказал:
«Не нужно медитировать на Высшую Реальность «Я»
днём или ночью, в лесу или на берегу реки –
пребывать в медитации необходимо всегда,
не различая ни дня, ни ночи, в лесу,
купаясь в реке, совершая подношение в храме.
Стоя, сидя, лёжа, работая, разговаривая,
во время ходьбы, еды, омовения и сна
не теряй Присутствие –
это Атма-ништха, Великая Лайя-йога,
разрывающая круг рождения и смерти.
Подобно ребёнку, который спал
на руках у матери и видел сон,
в котором потерялся, а затем пробудившись,
внезапно почувствовал себя счастливым,
обрети великое счастье, узнав себя
в первый же момент созерцания
как Великую, Непостижимую Чистоту,
Безграничную и Свободную.
Узнав себя – будь подобен слону, идущему к реке,
непоколебимо свободным!»
Йогин сказал:
«Покинув сансарные заботы, отбросив желания,
не ограничивайся только сидячей медитацией.
Поддерживая ум бдительно расслабленным,
оставь все мечты о будущем,
не вспоминай прошлое,
тогда внутреннее пространство (Чит-акаша)
сольётся с внешним (Бхут-акаша),
образуя Непостижимое, Бесконечное Маха-акаша,
дарующее сиддхи.
Созерцай Нечто, Непостижимое, Бесконечное,
за пределами восприятия, за пределами понимания,
за пределами Вселенной, Бытия и не-Бытия.
Верь в него, понимая его
как нераздельность с Гуру.
Созерцая так, почувствуй – «Я есть повсюду».
Это невыразимо, но мы зовём его Лайя-таттва.
Если, продолжая пребывать в этой
«Я-есмьности» без отвлечений,
когда ходишь или ешь, тебе покажется,
словно ты пронизываешь собой
все направления – «Я есть Бхагаван».
Пока созерцание неустойчиво,
избегай зрелищ, женщин, богатства и суеты мира.
Когда оно укоренилось во сне –
не принимай и не отвергай чувства,
объединяя с ними Присутствие.
Пойми их так:
осознавание – жертвенный костёр, объекты – дрова,
чувства – гхи и действия – процесс подношения.
Так непрестанно совершай это
великое подношение (Маха-яджна)!»
Йогин сказал:
«Живые существа, не понявшие Природу «Я»,
Ума – Бесконечного и Непостижимого –
подобны голодным собакам, кусающим сухую кость.
Мирские желания жгут их, подобно факелам,
а чувства вредят им, подобно ядовитым змеям.
Йог, покинувший страсти,
посвящает себя безопорной медитации,
считая, что пространство его «Я» –
беспредельно и вмещает в себя всё.
Идёшь, стоишь, спишь или ешь –
всегда пребывай в Нерождённом,
а если привяжешься к чему-либо – отбрось.
В начале будет много отвлечений.
При отвлечениях возвращайся назад,
подобно охотничьему соколу.
Пойми, «Я» и Брахман – неразделимы.
Такова Лайя-йога!»
Йогин сказал:
«Те, кто хотят Освобождения,
создавая что-либо в уме, подобны детям.
Мать этой видимой,
многообразной реальности – недвойственность,
так же, как курица – мать своих цыплят.
Говоря о «ТОМ», нет смысла
создавать имена и образы.
Смотри! Слушай! Не оценивай! Не комментируй!
Всё видимое – бесконечно и непостижимо,
чисто и совершенно.
Когда не выбираешь и не цепляешься за имена –
Ум свеж и подобен ребёнку.
Отбросив погоню за плодами практики,
однако, не теряя созерцания даже на миг,
играй, находясь в этом созерцании!»
Йогин сказал:
«Вся Вселенная – большой мираж.
Есть лишь Праджняна – великое чудо.
Йог, устойчивый в Лайя-таттве,
не учится, а всё знает,
ни к чему не стремится, а всего достигает.
Праджняна – великое чудо,
сама ничем не обладает,
а всё имеет, её не сосчитать.
Понятия не имеет об Освобождении,
а ведь свободна изначально.
Великое чудо!»
Йогин сказал:
«Простаки, поглощенные мирской суетой,
крутятся среди рождений и смертей,
как черпаки на колодезном колесе.
Мудрецы же идут в Нирвану!
Спасение не достигается
обрядами и чтением шастр,
на пути Освобождения
нужно довериться наставлениям Гуру,
всё иное – лишь смущает ум.
Затем, практикуя, убедись:
хоть то, что видимо и кажется
реально существующим,
на самом деле – мираж,
неотлично от сновидения.
Не гоняясь за сновидениями –
ищи сновидца, осознавание.
Исследуя, поймёшь: «Я» – непостижимо
и пустотно, бесконечно, как небо.
Если, не порождая понятий, не цепляешься
и не создаёшь предпочтений,
остаёшься в Природе Ума –
сансара и нирвана станет одним!
Сделай хоть маленькое различие –
конца не будет раскаяниям!»
Йогин сказал:
«Высшее Учение выше любых методов,
слов и ограничений ума.
Прямо увидеть живое сердце Дхармы –
Праджняну, как объект, нельзя.
Воистину, непостижима она,
но нечто постигается.
Лишь преданный ученик,
подобный пустому горшку
может раскрыть сердце
для наставлений Высшего Учения,
подобных нектару.
Среди йог, мудрыми
тысячекратно восхваляема Лайя-йога,
ибо она – Маха-йога.
Это не дхьяна, это не растворение, –
это Маха дхьяна,
когда понятия отброшены,
нет иного Освобождения вне «Я».
«Я» – это Брахман, «Я» – это твой Ум,
Непостижимый и Бесконечный.
Всё видимое – нереально и подобно сну,
а сон – порождение твоего сознания.
Пойми – все мирские действия
бессмысленны и ведут к страданиям.
Когда у тебя много имущества, друзей и родни –
это порождает лишь беспокойства
от привязанности или ненависти.
Если ищешь Освобождение,
оставь этот преходящий мир и его заботы
и медитируй в хижине, в лесах или в пещерах.
Медитируя, следует открыть Природу «Я»,
а не что-то иное, а затем
постичь уровень не-медитации.
Упорно практикуй, понимая, что плод Лайи –
Естественное Состояние без усилий,
всем сердцем стремись к Освобождению
без понятий «Я» или стремления».
Йогин сказал:
«Следуя низшим путям только аскетизма,
концентрации и поклонения,
не избавишься от иллюзии «Я»
и, не удовлетворившись,
постоянно будешь искать нечто высшее.
Где же здесь покой,
свобода от надежды и страха?
Пока Природа «Я» не познана,
чтение мантр, пранаяма –
словно рога, носимые зайцем.
Все вещи – порождение сознания,
они подобны призракам или миражам,
а потому, следует искать
корень иллюзии в Природе «Я».
Кто «Я»? Существует ли
реально воспринимающий?
Каков его цвет и форма?
Учения, основанные на логике и словах Писаний,
не улавливают то Непостижимое «Я»,
что за пределами логики и ума.
Путь, основанный на действии и поведении,
всегда упускает самого путника.
Мудрец, превзойдя низшие пути,
ищет Первоначальную Основу – «Я»,
субъект, Ум Бесконечный и Непостижимый,
отбросив все Дхармы,
основанные на внешнем действии.
Пусть самоисследованием
он отсечёт корень «Я»,
пусть он ищет и найдет то,
на что нельзя опереться.
Тогда сознание становится живым,
распахнутым, словно обнаженным.
Пребывая в обнаженной распахнутости осознавания,
йог день и ночь живёт,
благоговейно удивляясь миру,
он подобен невинному ребёнку,
который не научен выбирать.
Так все нечистые мысли очищаются».
Йогин сказал:
«Мысли не следует подавлять,
просто не придавай им значение
и позволь им успокоиться.
Когда делаешь без понятия делания
и без желания плодов,
говоришь, но не придаёшь словам значения,
думаешь, но не принимаешь
и не отвергаешь чего-либо,
ты близок к «ТОМУ», о йогин!
На низших путях, пока не победишь
всех солдат-мыслей,
неприятельская крепость будет стоять,
однако, если взять в плен царя –
солдаты перейдут на твою сторону.
