Текст книги "Без малейших усилий. Беседы о суфийских историях"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 16 страниц)

Я написал человеку, который прислал мне статью: «Попробуйте предпринять такое же расследование в отношении двенадцатого числа – вы обнаружите такое же количество убийств, ограблений, инфарктов, самоубийств, случаев потери разума. И так в любое число месяца. Нужно только сначала выбрать определенное число, а потом начать искать факты в гуще жизни, и вы их найдете… Если вы решите, что число тринадцать – счастливое число, вы обнаружите множество фактов: сколько было сыграно свадеб, сколько родилось детей, сколько людей встретили свою любовь».

В один и тот же день, тринадцатого числа, люди женятся и люди разводятся. Все зависит от того, что вы выберите. Одни люди рождаются, другие умирают. У реальности все дни одинаковы. Реальность не отдает предпочтения одним дням перед другими. Но ваш ум… если он заработал, вы обязательно найдете то, что ищете…

Ко мне приходят люди – если они уже решили для себя, что я плохой человек, они почти всегда находят этому доказательства. Никто не сможет переубедить их, у них на руках будут все доказательства. Жизнь безгранична. В ней есть зима и лето. В ней есть добро и зло. В ней есть истинное и ложное. Это как два крыла у птицы – вам не обойтись одним. Приходит человек, который уверен, что некто ужасен, – он найдет этому подтверждение. Приходит другой, который уверен, что некто добр, – и он найдет этому подтверждение. Жизнь предлагает вам изобилие возможностей. Любые альтернативы открыты для вас.

Стоило этому человеку заподозрить мальчика в воровстве, и вот уже в самой походке мальчика он увидел, что тот вор. Буквально все говорило о том, что именно мальчик украл топор.

Некоторое время спустя мужчина возился в саду и нашел свой топор.

И вдруг все изменилось.

На следующий день он снова увидел соседского мальчика. Ничто в его поведении не говорило о том, что он мог украсть топор.

Все изменилось. Мальчик остался прежним. Мальчик даже не понял, что что-то случилось. Он был вором, а теперь он уже не вор – чудесный, прекрасный мальчик, очень хороший! Посмотрите на его походку – сама невинность. Мальчик остался прежним, но ум того человека изменился.

Если вы привносите свой ум в реальность, вы видите в ней то, чего нет. И также вы можете упустить то, что в ней есть. Индуисты называют майей такое привнесение в реальность ума. Это основная причина всех на свете иллюзий.

Если вы хотите понять индуистскую концепцию майи, вот ее основа. Если вы живете в своем уме, вы живете в майе, вы живете в иллюзиях, вы живете среди собственных проекций и идей. Наслоения ваших мыслей уводят вас от реальности и прячут реальность от вас. Освобождение от ума – это освобождение от майи, от самой основы любых галлюцинаций. Стоит уму исчезнуть, и внезапно обнаруживается то, что есть. И это – Бог, а не ваши идеи о Боге.

Индуисты всегда видят Кришну играющим на флейте, но христиане никогда не видят Кришну, играющего на флейте. На самом деле, для христианского ума вся эта игра на флейте и танцующие рядом девушки выглядят легким богохульством. Это выглядит подозрительно. Кришна напоминает хиппи. Христиане не могут думать о нем как о боге. Это невозможно. Бог должен быть серьезным. Бог должен висеть на кресте, он должен быть мучеником, несущим на своих плечах груз всего человечества, в надежде избавить человечество от всех грехов. Как он может играть на флейте? Невозможно. Он искупитель грехов, он несет на своих плечах гору – все человечество. Судьба человечества зависит от него – а он играет с девушками? Этот Кришна похож на плейбоя. Нет, он совсем не похож на Бога.

Для христиан Иисус полон печали, невообразимой печали – его лицо больше напоминает смерть, чем жизнь. Он распят. Обожествляется смерть, а не жизнь, все очень серьезно. Христиане утверждают, что Иисус никогда не смеялся. Такого не может быть, но христиане так считают. Как может смеяться Бог, если кругом столько несчастья, столько грехов? Как может Бог смеяться, если есть Вьетнам, есть Камбоджа и есть Израиль, и всевозможные виды войн, убийств и преступлений? Как может Бог играть на флейте? Невозможно. Он должен быть серьезным, он должен оставаться на кресте.

Для ума христиан символом является крест, а не флейта. Но для индуистов представлять Бога на кресте – верх абсурда, ведь Бог должен смеяться, петь, ликовать, праздновать! Бог должен блаженствовать, играть на флейте, потому что вся жизнь – вечный праздник.

Вы никогда не увидите распятый цветок, не увидите распятую птицу, никогда не увидите печальную реку, печальные горы. Все бытие играет на флейте. Вот почему Кришна играет на флейте: это праздник, которому нет конца, который всегда вокруг нас. Это танцующая женская энергия.

Таким и должен быть бог – соединяющим в себе обе полярности, пребывающим в глубоком единении со своей энергией, со своим творением. Творец и творение, мужское и женское, Инь и Ян, позитивное и негативное должны танцевать вместе – иначе танца не получится. Как может мужчина танцевать один? Он будет выглядеть глупо. Зачем?.. Мужчина – это лишь половина, а как может танцевать половина? Только целое может танцевать.

Когда окружность становится целой, танец возникает сам собой, самопроизвольно. Нет никакого принуждения – праздник рождается сам по себе. Это просто происходит, вот и все. Это происходит! Кришна не заставляет себя танцевать, он не актер. Это не манипуляция. Появилась женская энергия, и мужская удовлетворена – полная гармония. Это слияние, брачный союз. Танец возникает сам по себе.

Индуисты не могут поверить, что Иисус никогда не смеялся. Если он не смеялся, он ничего не знал. Он должен был быть самим смехом – глубочайшим из всех возможных. Иисус должен был хохотать, иначе просто быть не может.

Но это все разные концепции. Индуисты используют свои термины, и вот появляется индуистский бог. Христиане используют другие слова, у них своя фразеология, своя идеология, и вот появляется христианский бог. Но и тот, и другой – творения ума. Ни один из них не истинный, оба только проекции.

Пока всяческие кришны и всяческие христы не будут отброшены прочь, вам не откроется реальность. Это всего лишь мечты, сотворенные вами. Прекрасные мечты, но все же мечты.

Когда вы останетесь одни, в бдительной пассивности, ничего не делая, просто присутствуя, внезапно реальность взорвется и предстанет перед вами. И она не будет соответствовать какой-либо идеологии, индуистской, христианской или мусульманской. Она будет за пределами всех идеологий. Идеологии очень узки. Реальность бесконечно широка. Она не может быть охвачена какой-либо идеей. Она не может быть выражена никакой концепцией. Ее невозможно передать.

Ум слишком узок, он не может охватить реальность, он может только раствориться в ней.

Когда вы перестаете быть умом, появляется реальность. Реальность и есть Бог. И этот Бог не соответствует никаким описаниям, индуистским или христианским. Этот Бог ничей. Он не может быть чьим-то. Поэтому я продолжаю настаивать, что религия не может быть христианской, или индуистской, или буддийской. Религия не знает прилагательных, религия не знает ярлыков. Это сама жизнь, в своем потрясающем изобилии, это безграничная экспансия, бесконечный и безначальный поток.

Бог – это жизнь. Любые концепции слишком бедны, но если вы слишком привязаны к концепциям, вы найдете им подтверждения – вот в чем сложность. Христианин найдет, что его Бог истинен, потому что именно такой будет его реализация. Мусульманин обнаружит, что его концепция Бога истинна, потому что найдет этому подтверждения. И все они скажут: «Это наш опыт!» А как можно отрицать опыт? Индуисты найдут доказательства для своего Бога. Ум реализует сам себя. Какую бы идею вы ни взяли, вы обнаружите ее осуществление. Вы найдете то, что ищете. Но что бы вы ни нашли, это всего лишь проекция вашего ума.

Как же быть? Истину нельзя найти с помощью ума. Ум надо отбросить, если вы хотите найти истину. Чтобы открыться истине, реальности, жизни, бытию, вам надо полностью освободиться от ума, стать полностью обнаженными, совершенно независимыми от любых идеологий, совершенно пустыми, тотально пустыми. Только тогда возможно увидеть истину. В противном случае все, что вы увидите, будет фокусом вашего же ума. И вы будете продолжать обманывать себя, как делали это в течение многих жизней.

Пришло время прекратить эти игры. Вы играли в них слишком долго – дольше, чем следовало. Отбросьте свои игры! А игра состоит вот в чем: если у вас есть какая-то идея, ум создает мечту, и эту мечту вы начинаете принимать за реальность.

Реальность нельзя познать умом, потому что ум уже познан, он в прошлом, он мертв. Прошлое должно закончиться, чтобы началось настоящее. Известное должно уйти, чтобы открылось неизведанное. Ум должен исчезнуть, чтобы появился Бог. Вам надо отказаться от всего, что у вас есть. Если вы способны на это, если вы перестанете цепляться, внутри вас произойдет величайшая революция, величайшая перемена.

Медитация – это состояние не-ума.

Каждый день – каждый день! – я сталкиваюсь с одной и той же трудностью: вы прочитали в книге, что кундалини поднимается так-то и так-то. А раз вы прочитали об этом в книге, она у вас непременно поднимется! И тогда уже никому не удастся вас переубедить, потому что вы обладаете опытом. Вы скажете: «У меня был опыт, как вы можете говорить, что я неправ? Я чувствовал, как змея кундалини поднимается по моей спине. Это такая огромная энергия, поднимающаяся вверх».

Вы чувствуете – и это чувство настолько сильно, что никаких сомнений быть не может. Но я вам говорю, что это всего лишь ваш ум. Есть люди, которые ничего не слышали о кундалини, и у них она не поднимается, они ничего не чувствуют. Но эти люди также достигают реализации. Джайны молчат о кундалини, а ведь Махавира достиг величайшего расцвета бытия, без всякой кундалини. Буддисты никогда не говорят о кундалини. Индуисты говорят о ней – и она поднимается.

Буддисты говорят о четырех чакрах, и последователи буддизма ощущают только четыре чакры. Индуисты говорят о семи чакрах, и последователи индуизма ощущают семь чакр. Однажды я сказал мужчине, который ощущал семь чакр: «Разве вы не знаете, что существует тринадцать чакр?»

Он воскликнул: «Что вы говорите? Тринадцать? Но я до сих пор ощущал только семь».

«Вам осталось обнаружить еще шесть, – сказал я. – Идите и найдите их, а когда почувствуете все тринадцать, возвращайтесь».

Он вернулся через полгода. Он открыл все тринадцать чакр – и этот человек не обманывал меня, он сам обманывался. Он не был лжецом, не пытался меня обмануть, он был правдивым человеком.

Ум может создавать опыт. Поэтому помните, я повторяю это снова и снова: духовность – это не опыт. Это тот, кто переживает опыт, а не сам опыт, свидетель опыта, а не какой-нибудь особый опыт. Когда вы уйдете от всех видов опыта, лишь тогда вы придете к духовному опыту. Духовный опыт – это не опыт того или другого. Остаетесь только вы с вашей осознанностью, никакого другого опыта нет.

Желание пережить новый опыт возникает от ума, и когда это желание осуществляется, ум очень доволен – даже если переживания были сплошной глупостью. Что вам от того, что энергия поднимается по вашей спине? Это всего лишь ощущение – к тому же созданное умом. Ум обладает огромной властью.

Вам когда-нибудь доводилось видеть людей, которые ходят по огню? По раскаленным углям? Теперь это признанный факт, что люди могут ходить по углям. Всего несколько лет тому назад в Оксфордском Университете йог из Шри-Ланки ходил по раскаленным углям – были предприняты всевозможные научные доказательства, что он никого не обманывал: угли действительно были раскаленными. Он и не думал обманывать – он ходил по огню! Как же ему удалось ходить по раскаленным огненным углям? У него не было даже ожогов – как такое возможно?

Ум обладает безграничными возможностями. Если ум несокрушимо уверен, что огонь не причинит вреда, если это чувство абсолютно, тотально, само это чувство становится защитной энергией, окружающей вас. Тогда ваши ноги даже не касаются огня. На самом деле, между углями и вашими ступнями находится промежуток, заполненный неизвестной энергией. Огонь не может проникнуть через нее, невидимая энергетическая подушка защищает ваши подошвы. Это аура вашего тела, сконцентрированная под вашими ногами. В действительности вы ступаете не на огонь, а на свою собственную энергию. Она защищает ваши ступни как туфли, энергетические туфли. И это делает ваш ум.

Случилось так, что один профессор университета был так заворожен, глядя на человека, ходящего по огню, так поверил в его способности, что подошел совсем близко. Когда он подошел совсем близко, йог, идущий по углям, схватил его за рукав и затянул на огненную дорожку, и тот пошел вслед за ним. А он никогда прежде не пробовал ходить по углям, никогда не тренировался. Что же случилось? Если вам удалось поверить хотя бы на секунду, тело тотчас окружает защитная энергия.

В наше время медицинская наука открыла многие любопытные явления. Одно из них действительно необычно, вот в чем оно заключается: в разных странах преобладают разные виды болезней, в каждом сообществе, в каждой религии, в каждой церкви есть свои наиболее часто встречающиеся болезни.

Например, на Востоке люди более подвержены различным эпидемиям вроде холеры, инфекционным болезням, которые распространяются вирусным путем и поражают все общество. Это происходит из-за того, что на Востоке мало индивидуального. Имеет значение только общество. Для индийской деревни важна вся деревня. Никто не существует как индивидуальность, существует только общество целиком. Когда общество становится огромным, тогда начинают распространяться инфекционные болезни, потому что никто не создает вокруг себя защитную ауру. Если заболевает один человек, за ним постепенно заболевает все общество. А если в том же сообществе живут несколько западных людей, то их инфекция обходит стороной.

Казалось бы, все должно быть наоборот: западный человек должен быть подвержен болезням в большей степени, ведь у него нет иммунитета. У него нет иммунитета к этому климату, к этим болезням, он должен стать первой жертвой эпидемии. Но ничуть не бывало. За последние сто лет, если случались эпидемии, западные люди были защищены от них какой-то неведомой силой. А жертвами эпидемий становились индийцы.

Индийский ум – это ум общественный. Европейский ум более эгоистичный и личностный. Поэтому на Западе преобладают другие болезни. Например, инфаркт – это индивидуальная болезнь, не инфекционная. На Востоке инфаркт – очень редкая болезнь, если только вы не западный человек, если вы не получили образование на Западе, но в таком случае вы уже почти западный человек. На Востоке инфаркт – не проблема, диабет – не проблема, высокое давление – не проблема, все это не инфекционные заболевания. Христиан они поражают куда чаще. Западный ум живет как обособленный индивидуум. Разумеется, когда вы живете как обособленный индивидуум, общество не может иметь над вами такой власти. Тем самым вы защищены от инфекций.

В западных странах инфекции постепенно исчезли, но у людей все чаще появляются индивидуальные болезни. Инфаркты, самоубийства, высокое кровяное давление, психические расстройства – все это индивидуальные болезни. Они не распространяются инфекционным способом. Напряжение, гнев, беспокойство… На Востоке люди более расслаблены. Вы никогда не увидите излишне напряженных людей. Они не страдают бессонницей. У них не бывает болезней сердца. Они защищены от таких болезней всем обществом. Потому что у общества нет сердца. Если вы живете одной жизнью с обществом, у вас не может быть болезней сердца.

Это замечательный феномен. Он говорит о том, что ваш ум делает вас беззащитными перед одними болезнями и защищает от других. Ваш ум – это ваш мир. Ваш ум – это ваше здоровье, ваш ум – это ваша болезнь. И если вы продолжаете жизнь вместе со своим умом, вы живете в капсуле, вы понятия не имеете, что такое реальность. Реальность открывается только тогда, когда вы избавляетесь от любых видов ума – общественного, индивидуального, социального, культурного, личностного… когда вы избавляетесь от любых типов ума. Тогда ваш ум становится универсальным. Тогда ваш ум становится единым с умом Вселенной.

Когда у вас больше нет своего ума, ваше сознание становится универсальным. Бог перестает быть объектом. Истина перестает быть объектом. Вы сами становитесь истиной. Вы сами становитесь Богом. Именно таков смысл знаменитого утверждения Аль-Хиладж Мансура: «Ана ль хак». Он говорил: «Я – Бог. Ахам брахмасми, я – брахман».

Суфии верят в универсальный ум. Они хотят от вас лишь одного: отбросьте индивидуальный ум, общественный ум, социальный ум. Они хотят, чтобы вы разрушили все барьеры, которые отделяют вас от универсального ума. Вы станете каплей в океане. Вы станете самим океаном – только тогда вы поймете, что это такое. Только тогда вы узнаете, что такое жизнь, ни секундой раньше. Ваш ум должен умереть.

Пока вы не умрете, Бог не сможет явиться вам. Бог – это не опыт. Он не отделен от вас. Вы не можете посмотреть на него, потому что он скрыт в том, кто смотрит. Вы не сможете встать напротив него. Как вы сможете это сделать? – ведь он спрятан внутри вас.

Я хочу рассказать вам одну историю, старинную индусскую историю. В ней говорится о том, как Бог создал мир. Вначале все шло хорошо. Но потом он создал человека, и все было испорчено. После создания человека начались трудности. А в те дни Бог жил на Земле. Он сотворил Землю, чтобы жить здесь и никогда не покидать этого места. Деревья и цветы, реки и горы – для кого он их сотворил? В этой истории говорится, что он сотворил Землю для себя, чтобы жить здесь. Он и жил, и Земля была прекрасна с птицами, с деревьями, реками и животными, все было просто замечательно.

Но затем он допустил ошибку: он сотворил людей, и начались трудности, потому что люди стали жаловаться. Их не беспокоило, что уже ночь, что уже двенадцать часов, и Бог уже спит – они приходили, стучали в дверь и начинали жаловаться. Они сводили Бога с ума – их жалобам не было конца. А трудность была в том, если он решал проблему одного человека, само это решение тут же создавало другую проблему, у другого человека.

Кто-нибудь просил: «Сегодня мне нужен дождь». И если Бог посылал дождь, приходил другой человек и говорил: «Ты все испортил – я только что покрасил свой дом!» Но первому дождь нужен был, чтобы полить сад. Не было никакой возможности удовлетворить всех, поэтому Бог попросил совета у помощников. Ему посоветовали: «Лучше бы тебе спрятаться в Гималаях».

Бог сказал: «Это верно, но вам не известно будущее. Однажды человек по имени Эдмунд Хиллари поднимется даже на Эверест. Они не оставят меня в покое и там. Как только им станет известно, что я в Гималаях, они всем миром отправятся туда. Нет, это не поможет. Это даст отсрочку, временное облегчение, но вы не представляете, что за человек этот Эдмунд Хиллари. Я уже слышу, как он тяжело дышит, взбираясь на гору, потому что я умею предвидеть будущее».

Тогда ему сказали: «В таком случае тебе лучше отправиться на Луну».

«Нет, – возразил Бог. – Это даст лишь небольшую отсрочку. Но человек доберется и туда. Человек настигнет меня везде».

Тогда один старый помощник шепнул что-то Богу на ухо, Бог кивнул головой и сказал: «Да, ты прав».

А тот старик сказал вот что: «Лучше всего тебе будет спрятаться в самом человеке. Погрузись в самую глубину его сердца, спрячься там».

Бог сказал: «Да, ты прав, потому что он никогда не заподозрит…» Это то самое место, в котором немногие догадаются отыскать Бога, – внутри самих себя.

Бог – это не опыт. Он прячется внутри вас. Вы – его укрытие. Бог – это не опыт, он тот, кто проживает всевозможные виды опыта.

Оставайтесь пассивными, бдительными, и однажды вы обнаружите его внутри себя. Эта история правдива, абсолютно правдива… я проверил, и я нашел там Бога. Вы тоже можете проверить эту историю. Это не выдумка: это абсолютная, буквальная истина. Он скрывается в вас самих.

Достаточно на сегодня.

Глава 6

В шкуре слепца

Саади сказал:

«У одного человека была уродливая дочь. Он выдал ее замуж за слепца, потому что больше никто не хотел брать ее.

Один врач предложил вернуть слепому зрение. Но отец запретил ему, опасаясь, что, прозрев, тот разведется с его дочерью».

Саади закончил историю так:

«Мужу уродливой женщины лучше оставаться слепым».

Человек несведущ, слеп, он живет как во сне, одурманенный, с замутненным сознанием. Такова ситуация. Так было всегда. Множество лекарств было изобретено, множество методов пробудить его ото сна. Но он сопротивляется. Поэтому настоящая проблема не неведение, а сопротивление. Неведение можно вылечить, но человек упорствует и остается в неведении. Его глаза можно раскрыть – есть лекарства, есть доктора, но человек не хочет открывать глаза. Он сопротивляется.

Вот настоящая проблема. Неведение не является такой проблемой, оно поддается излечению. Это обыкновенная болезнь, в которой нет ничего сложного. Но в человеке есть то, что сопротивляется лечению. Такое впечатление, что он боится лишиться какого-то богатства, как будто вместе с неведением он расстанется с множеством ценных вещей, словно он не может оторваться от своего неведения в надежде, что там скрыто нечто драгоценное, какое-то сокровище.

Однажды случилось вот что: ко мне пришел один человек, его привела жена. Он был серьезно болен, но не хотел идти к доктору, он отрицал изо всех сил, что болен. Он говорил: «Зачем мне идти к доктору? Я не болен. Я абсолютно здоров. Вот моя жена не вполне здорова – она стала невротичной, у нее навязчивая идея отвести меня к доктору… мало того, она хочет положить меня в больницу. Зачем?»

Этот человек был действительно болен, а мне он говорил: «Я совсем не болен. С какой целью, зачем люди заставляют меня? Что им надо? Должно быть, им что-нибудь нужно от меня. Все мои родственники, моя жена, мои дети – все они сговорились, а я совершенно здоров!»

Я видел, что у мужчины тряслись руки, что он был бледным и выглядел плохо, тело его было вялым, глаза тусклыми – состояние его организма явно было нездоровым. Что с ним делать? Почему он упорствует?.. Я решил расспросить жену о подробностях.

Она сказала: «Он всегда боялся смерти, боялся болезней. Когда он был здоров, для него всегда было сложно переступить порог больницы, даже если там лежал его близкий родственник или друг. Просто навестить пациента было для него непростым делом. Как только он приближался к больнице, его охватывал страх – страх смерти, мысли о смерти. А теперь это очень серьезно, потому что он болен и не хочет идти в больницу – он настаивает, что абсолютно здоров, и нет никакой нужды показываться врачам – зачем ему туда идти?»

Я попытался увидеть всю ситуацию целиком. Человек был действительно напуган. Я сказал ему: «Ваша жена действительно сошла с ума. Вы совершенно здоровы, – он заулыбался, его лицо просветлело, – с вами все в порядке».

В него словно вдохнули энергию, он оживился. Он засмеялся и сказал: «Я так и думал. Вы – единственный, кто меня понимает. Никто больше меня не понимает! Я совершенно здоров. – Он повернулся к жене: – Послушай! Послушай, что говорит Ошо: я совершенно здоров. Какие тебе еще нужны доказательства? – Он повернулся ко мне: – Так значит, мне не надо идти в больницу?»

Я сказал: «Нет никакой необходимости обращаться к врачам, к терапевтам. Даже не думайте об этом, вы совершенно здоровы. Я видел мало таких здоровых людей».

Он улыбался, но подозрительность еще таилась в его глазах. Он не мог довериться мне полностью – как может довериться больной человек? Он сам в глубине души знал, что болен, но боялся признаться себе в этом. Еще раз он спросил: «Так мне не надо туда идти?»

Я сказал: «Это совершенно ни к чему, но ради вашей невротичной жены я бы все же на вашем месте сходил к доктору. Вы совершенно здоровы – но эта бедная женщина так страдает».

Он засмеялся и сказал: «Тогда я пойду. Но вы уверены, что я не болен?»

«Абсолютно уверен, – ответил я. – Вы в порядке. Лишь для того, чтобы успокоить бедную женщину, сходите к врачу и пройдите обследование. С вами все в порядке».

Он повторил: «Тогда я пойду». Вот таким образом он попал в больницу.

С вами то же самое. То же самое со всеми людьми. Вы напуганы. Со времен Сократа и до наших дней, или даже со времен Вед до наших дней, все, у кого был проблеск самопознания, говорят о необходимости познать самого себя. Но их никто не слушает, никто не хочет их слушать. Каждый выстраивает вокруг себя оборонительные сооружения, лишь бы не познавать самих себя. Дело кажется слишком рискованным. И это действительно серьезная проблема: почему вы боитесь самопознания?

В своем неведении вы, как бы то ни было, обладаете неким чувством блаженства. Но неведение дает ложное чувство блаженства, потому что жизнь людей поверхностна. На самом деле, люди не живут, их просто несет течение. Люди бездумно плывут по течению. А самопознание ведет к ответственности. Если вы познали самого себя, вы больше не можете оставаться прежним. Вы уже не сможете прощать себе то, что привыкли прощать, не сможете остаться таким, как были, если познаете самого себя. Вслед за самопознанием наступает радикальная перемена, и эта перемена кажется невыносимой – ведь ваше положение кажется вам достаточно прочным, ваше положение вполне комфортно.

Вы построили дом и считаете его своим домом. Но этот дом построен посреди дороги. Ваше путешествие еще не завершено, но вы убедили себя в том, что это конец пути. И теперь познать себя значит начать все с начала, снова родиться, снова отправляться в путь. Познать себя – значит признать, что вы остановились не в том доме. Это временное прибежище, дхармшала, но не ваш дом. Здесь можно остановиться на ночь, но утром – снова в путь.

Сейчас вам вполне комфортно. Даже с вашими невзгодами, гневом, беспокойством вы чувствуете себя комфортно, потому что все кругом вам знакомо. Но едва вы начнете познавать самого себя, вы отправитесь в путь, ведущий в неведомое, в незнакомое. Это страшно, это вызывает трепет. Зачем все это беспокойство? Дела идут себе потихоньку – не очень хорошо, вы это знаете, но все же как-то идут. Все течет, время проходит. Половину жизни вы уже прожили, осталась вторая половина, можно продолжать в том же духе. А потом придет смерть, забытье. И никто не знает, что будет потом. Зачем нужно это самопознание?

В своем неведении вы окружили себя комфортабельной, упорядоченной жизнью, безопасной жизнью с банковским счетом, страховкой, правительством, обществом, религиозной принадлежностью, церковью – вы создали целый фальшивый мир вокруг себя. У вас нет никакой защиты, но вы считаете себя защищенными. Нет никаких гарантий безопасности – но у вас есть иллюзия безопасности.

У вас есть жена – какие тут гарантии? Завтра она может полюбить кого-то другого. Она полюбила вас, когда-то вы казались ей интересным незнакомцем, и точно так же она может полюбить другого незнакомца. Она смогла полюбить вас – что плохого в том, если она полюбит другого? Когда-то вы казались ей незнакомцем. Вы полюбили ее, теперь вы можете полюбить другую. Где гарантии?

Но человек пытается создать ощущение безопасности. У вас есть брачный контракт, и это ваша гарантия безопасности: вы можете обратиться в суд. Но что это за безопасность, если надо защищать любовь в суде, если для защиты семьи нужен полицейский, если нужна огромная машина правительства, насилия, чтобы обезопасить вашу любовь? Что это за безопасность такая? Вы уже не вместе, нужна сила, чтобы вы снова соединились, – правительство должно применить силу, нужна вооруженная полиция.

Правительство – это всего лишь агентство по применению насилия. Не бывает правительств, не прибегающих к насилию, правительство должно прибегать к насилию. Это само насилие, насилие в чистом виде. Вы действительно любите, или вам просто нужна защита – с помощью силы, с помощью штыков, судов, законов?.. Все это дает ощущение безопасности.

Вместе с самопознанием вновь возникает хаос, хаос, который смешивает все карты, опрокидывает все ценности. Это переоценка всех ценностей. Вы смотрите на все как будто впервые. Вы смотрите на мир совсем другими глазами, все выглядит по-другому – словно вы в мгновение ока очутились в незнакомом мире.

Вы спали глубоким сном, свернувшись калачиком под одеялом, спали и видели прекрасные сны, и вдруг толчок самопознания разбудил вас. Сны исчезли. Возможно, во сне вы казались себе императором – всем нищим снится, что они императоры. Им нужна компенсация. Сон – это компенсация; все, чего вам не хватает в жизни, вы получаете во сне.

И вдруг вы больше не император. Сон прошел, уютный комфорт сна исчез. День в разгаре, солнце сияет над головой, и мира тревог, обязанностей, беспокойств как не бывало. Когда вы пробуждаетесь, вы впервые ощущаете ответственность. Не ответственность как обязательство – нет, вы просто чувствуете ответственность, без каких-либо обязательств. Она становится частью вашего существа.

Сейчас вы тоже чувствуете ответственность, потому что вот эта женщина – ваша жена, и вы в ответе за то, чтобы накормить ее и позаботиться о ней. Вам надо идти на работу, трудиться. У вас дети, и вы чувствуете свою ответственность… Но такая ответственность – просто выполнение обязанностей, долга. Вы должны это делать, и вы делаете. На самом деле, вы не чувствуете никакой ответственности – вы делаете это не от сердца.

Когда кто-то пробуждается, он становится ответственным за все, что он делает: он чувствует ответственность даже за то, как он дышит. И он чувствует ответственность за все бытие – что бы ни происходило кругом, он чувствует, что является частью этого. Если во Вьетнаме творится насилие, он чувствует: «Я часть этого, я в ответе за это – хотя я и не имею к этому никакого отношения, я в ответе»…Потому что человек, познавший самого себя, знает: «Ни один человек не может быть островом в океане, все взаимосвязано. Все бытие едино – это один организм. Мы волны одного океана, и что бы ни происходило в мире, я за все в ответе. Не только за то, что происходит сегодня, но и за происходившее в прошлом я тоже в ответе, и за то, что произойдет в будущем, я в ответе, потому что теперь я стал сознательной частью целого. До сих пор я был лишен сознания. Если один человек убивал другого, я не мог отвечать за это. Я был в ответе за свою семью, за жену, за детей, и все. Но если какой-то человек убивал другого человека – как я мог быть в ответе за это? Нет, меня это не касалось».