Текст книги "Без малейших усилий. Беседы о суфийских историях"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 16 страниц)

Другие видят свет. Едва они закрывают глаза, они видят свет… просто игра воображения. Это хорошо – если вы видите свет, вы сможете прекрасно выспаться, потому что ум становится более сосредоточенным. Но это все тот же ум. Само по себе это прекрасно, но в этом нет никакой духовности.

Приходят другие люди – у них видения. Они видят Кришну, играющего на флейте, распятого Христа, сидящего под деревом Бодхи Будду. Они приходят ко мне, чтобы я выдал им сертификат: «Да, у вас получилось, вы достигли самореализации, это и есть духовность». Разве можно ожидать большего? Играющий на флейте Кришна – чего еще желать? Такой необыкновенный опыт.

Но в этом нет никакой духовности. Прекрасные сны, превосходные сны. Наслаждайтесь ими! Но не дайте им себя обмануть. Подобные сны действительно прекрасны – после множества кошмаров, которые вам довелось пережить, увидеть играющего на флейте Кришну – нет ничего плохого, чтобы насладиться этим. Вы даже можете поиграть вместе с ним на флейте и потанцевать неподалеку – только не обманывайте себя. В этом нет никакой духовности.

Что же такое духовность? Духовность не имеет ничего общего с опытом. Духовность нельзя пережить. То, что вы переживаете, относится к уму, к телу – вы же не можете переживать самого себя? Ваше бытие не может быть сведено к объекту. Вы остаетесь субъектом. Вы субъективны. Все, что вы можете увидеть, не может быть вами. Вы – тот, кто видит.

Духовность – не опыт. Это не объект – вы не можете посмотреть и увидеть ее. Вы и есть она – видящий, наблюдатель. А в таком случае никакого опыта быть не может. Когда смотреть не на что, когда нет никакого объекта для наблюдения, а остается только осознание, глубокое, незамутненное осознание, не тронутое никаким опытом, тогда вы и обретаете духовность. Вы сами и есть духовность, духовность – это не опыт.

Кундалини, свет, видения… все исчезает. Это хорошие свидетельства вашего роста, но в них нет никакой духовности. Настоящего мастера не интересует попутный опыт, его интересует лишь цель. Путь должен быть пройден, преодолен. Мастера интересуете только вы, ваша чистая субъективность, когда нет никаких объектов, никакого опыта, ничего: одна только ваша осознанность взрывается пламенем в пустом небе – без малейшего ветерка, даже без Бога…

В духовности нет Бога, вот почему буддисты, джайны не считают христианство, ислам, иудейскую традицию последним словом в религиозном понимании – в них говорится об опыте: Бог, ангелы… снова и снова. Счастье, блаженство – все это разговоры об опыте. Духовность выше этого. Это полная запредельность. Есть только вы, ваша осознанность, абсолютная осознанность, пробужденность, а все остальное исчезло. В этой тотальной пустоте пылает огонь субъективности, абсолютной безраздельности, осознанности. Помните об этом.

Меня не интересует ваша кундалини. Меня не интересует ваш свет. Меня не интересуют ваши кришны, играющие на флейтах. Любые боги, которых вы можете увидеть, всего лишь продукты вашего ума. Отбросьте их всех! Дойдите до предела, за которым ничего нет. Нет ничего. Там останетесь только вы в своей тотальной безраздельности – это прекрасно само по себе. В этом есть таинственное великолепие. Это и есть духовность.

До этого момента все лишь игра. Есть игры тела: секс – одна из таких игр. Есть игры ума: любовь – одна из таких игр. Но духовность – не игра. Все завершено, все игры оставлены, вы вернулись домой, один-одинешенек… просто сидите дома, нет никакого опыта. Любой опыт будет только помехой.

Только когда остается одно лишь сознание, такой человек как Бахаутдин может быть довольным своим учеником. Мастера требуют многого. Они не позволят вам удовлетвориться глупыми картинками воображения, они будут искоренять их одну за другой. И когда все они будут уничтожены, останется то, что не может быть уничтожено, – ваше бессмертие. Это вы сами, полностью пробужденный.

Все только сон. Снов великое множество: есть прекрасные сны, ужасные сны, духовные сны, бездуховные сны. Но духовность – не сон. Духовность – это тот, кто спал и проснулся от снов. Только тогда явится на свет скрытая красота. Тайна всех тайн станет явной.

Достаточно на сегодня.

Глава 3

Открыто-закрыто

Салих из Газвина учил своих учеников:

Тому, кто стучится в дверь без устали, непременно откроют.

Рабия, слушая его, однажды сказала: «Сколько вы будете повторять „откроют“? Дверь и не запирали».

Природа сама по себе – это постоянный праздник: свадьбы, ликование. Гости сменяют друг друга, но празднество не прекращается ни на мгновение. Певцы меняются, а песни остаются.

Если не считать человека, в природе всегда царит экстаз. Человек – это особый случай. Если вы посмотрите на современного человека, вы будете удручены: словно что-то нарушилось, пошло не так. Но если вы подумаете о возможностях человека в будущем, вы почувствуете счастье, благодарность. Ничего не нарушилось, просто в лице человека природа пытается подняться на еще более высокий уровень великолепия.

Человек был отправлен в путешествие. Он выглядит бездомным, но это потому, что он должен обрести дом в конце пути. Он кажется лишенным корней, но это потому, что он должен обрести более богатую почву и пустить туда корни. Человек – не что иное, как устремленность природы к высшей гармонии, к высшему торжеству, к высшему экстазу.

Это так, если вы видите все путешествие целиком, если понимаете назначение человека. Но если вы не знаете о его назначении, тогда человек может показаться заблудившимся ребенком. Тогда человек кажется болезнью. Вот почему Сартр, Камю, Ясперс говорят о человеке как о бессмыслице, выдумке идиота, полной шума и суеты, но ничего не значащей.

Человеческое сознание кажется больным, лишенным покоя. Но будды смотрят в глубину. Они не ограничиваются только этим моментом. Под покровом этого момента скрыто назначение человека. Человек – это самый грандиозный эксперимент природы. Просто этот эксперимент еще не завершен, вот в чем проблема.

Человек покинул дом, который есть даже у деревьев, но конец его путешествия еще не близок. Человек порвал узы, которые сохранились даже у птиц, у звезд, у моря. Он кажется бездомным, бродягой, отщепенцем. И это правда! Но ему предназначен более просторный дом, больший экстаз, наивысшая полнота бытия. Вам предстоит добраться до конца пути.

Религия – это усилие, направленное на то, чтобы завершить путешествие. Природа забросила вас в необъятный мир, полный миллионов возможностей, а вы не знаете, кто вы такой и куда идете. Природа вытолкнула вас, а религия нужна для того, чтобы завершить путешествие, перебросить мост через пропасть. Иначе вы не обретете смысла – вы будете чувствовать разочарование, вы не избавитесь от страданий.

Так будет, если вы не узнаете о своем назначении, если не разглядите семя – если вы сумеете разглядеть семя, вы увидите дерево, цветение, открытую возможность, потенциальную возможность – но если вы просто посмотрите на семя со стороны, оно покажется вам бесполезным. Оно бесцветно, бездушно, в нем нет никакой жизни. Похоже на камушек.

В чем разница между камушком и семенем? Камушек – это просто камушек, у него нет будущего. Семя похоже на камушек, но в нем таится необъятное будущее, в нем жизнь, ждущая своего освобождения, в нем цветы, ждущие возможности распуститься, аромат, устремленный навстречу ветру. Необъятные возможности, огромный потенциал.

Если смотреть на современного человека как на готовый продукт, тогда можно решить, подобно экзистенциалистам, что человек – бессмысленное существо, выдумка идиота. Но если разглядеть потенциал человека, тогда оказывается, что человек – не болезнь, скорее, напротив, в нем природа пытается подняться выше, вырасти, взойти на новую ступень – эволюция продолжается в человеке.

Так что это надо понять: отчего природа гармонична, а человек дисгармоничен. Послушайте птиц, поющих с утра до вечера, славословящих, вечно блаженных – кажется, что в их мире нет беспокойства, нет тревоги. Я не хочу сказать, что у них нет проблем, что их не страшит смерть – смерть никуда не делась, но она не отравляет их песен. Птицы, деревья, океаны, скалы – все они обходятся без сознания, их ликование бессознательно… так же человек может петь во сне или улыбаться во сне. Вы видите его улыбку, но сам он не понимает, что происходит, – он погружен в сон, сознание отключено.

Природа пребывает в блаженстве, но абсолютно не осознает этого. А что значит блаженство без осознания? Оно бессмысленно. Оно ничего не значит, потому что поющая птица совершенно не понимает, что происходит. Песня просто льется. Некому вслушаться в эту песню, некому ощутить ее вкус, ее аромат, некому насладиться. Песня просто льется как часть бездумной природы. Невыразимо прекрасной природы, но которой все же чего-то недостает, чего-то существенного.

Ей не хватает вас, слушающего это пение. Ей не хватает вас – того, кто может воскликнуть: как прекрасна эта песня! Птица ничего не осознает: песня сама по себе ни прекрасна, ни уродлива – словно ее и нет. Если вы не впустите ее в свое сознание, где будет существовать эта песня? Для вас ее больше не будет. Она будет существовать только для тех, кто осознает ее.

Деревья расцветают. Взгляните на это дерево галмахар – совершенное, осыпанное цветами, цветов больше, чем листьев… алое, как птица. Но ничего не сознающее, не знающее, что кругом происходит! Природа спит, природа ничего не осознает. А у человека чуть-чуть пробудилось сознание – вот откуда тревога. У малой части вашего существа проснулось сознание, крошечный фрагмент оказался наделенным сознанием, а все остальное осталось бессознательным. Произошло разделение, возник конфликт. Вы больше не едины – вас теперь двое. Внутри вас образовалась щель, разрыв, вы раздвоились. Единства больше нет. Что-то внутри вас отделилось от всего остального. И это создает беспокойство. Вы больше не можете быть так же счастливы, как птица, так же безмятежны, как небо. Нет, не можете, потому что вы обладаете сознанием. Сознание порождает беспокойство.

Когда вы счастливы, вы знаете, что это не продлится долго. Вы сознаете, что счастье пройдет, как и все остальное. Все проходит. И это порождает печаль. Даже когда вы на вершине счастья, вы не можете быть абсолютно счастливыми – сознание того, что это пройдет, наделяет вас печалью. Даже на вершине счастья возникает страдание – это неизбежно, потому что вас теперь двое, и, что бы вы ни делали, что бы ни чувствовали, во всем будет двойственность, разделение. Самые счастливые моменты будут отравлены потенциальной горечью, вы всегда будете осознавать это. Рядом с жизнью, когда вы молоды и полны сил и энергии, всегда будет смерть – она всегда будет следовать за вами по пятам как тень.

Птица поет, и она умрет, ни на мгновение не осознав, что приближается смерть. Но если вы ничего не знаете о смерти, как вы можете осознавать жизнь? У осознания жизни есть своя цена, и эту цену приходится платить. Эта цена – страх смерти. Если вы осознаете жизнь, вы будете осознавать также и смерть. Как в таком случае обрести покой? Вы живы, но что-то в вас постоянно умирает, все время. Вы живы, но с каждым шагом приближаетесь к могиле. Как тут можно праздновать и танцевать? Как можно, танцуя, направляться к могиле?

С пробуждением сознания в мире появилось человечество. Но вместе с сознанием появляются тревоги и страдания. И так будет до тех пор, пока вы вновь не обретете единство. Двойственность – это тревога. Вот почему суфии, ведантисты, люди дзен, мистики всех времен настаивают лишь на одном: преодолейте двойственность, станьте адвайтой, недвойственным. Вернитесь к единству.

Вы были едины, потому что вы были деревом, были рекой, были скалой в Гималаях, были миллионами птиц и животных, вы прожили самые разнообразные виды жизней – растительных жизней, минеральных жизней, животных жизней. Вы существовали много-много раз, во многих и многих формах. Вы были едины, но неосознанно едины. Но вот появилась двойственность. Вам надо снова стать едиными, но на этот раз осознанно едиными.

Не один раз вы подумаете: быть осознанным невозможно. Новый будда редко появляется на свет. Для будды снова звучат песни, он опять поет подобно птице, цветет как дерево, он открыт как небо и богат как земля, он необуздан словно океан. Он снова един, но на этот раз его единство – это высшее единство, высочайшее. Он осознанно един. Он достиг единства благодаря сознанию. Он снова един с природой, но на этот раз совершенно особым способом. Качество его бытия стало другим. Он вернулся к природе, но сам стал другим. Он достиг осознанности.

Но такое случается редко, поэтому ваш ум шепнет вам: это невозможно. Кажется, легче просто вернуться к неосознанности, отсюда тяга к наркотикам, алкоголю. Правительства всегда были против наркотиков. Религии всегда были против наркотиков. Мораль всегда была против наркотиков. Но до сих пор у людей остается сильнейшее влечение к ним. Ни один закон не сумел полностью победить наркотики.

В чем причина такого влечения? Причина в том, что алкоголь и наркотики – а их теперь много на рынке: марихуана, ЛСД, псилоцибин… следом появятся другие – притягательность наркотиков в том, что они позволяют вам почувствовать свое единство, не требуя усилий, которые нужны, чтобы стать буддой. Вы растворяетесь в природе. Благодаря химии вы насильно заставляете себя стать единым целым с природой, вернуться туда, где поют птицы и цветут деревья. Вы насильно возвращаетесь туда.

Это насилие над всем вашим существом, и это разрушительно действует на силы природы, которые стремятся достичь высшей гармонии благодаря вам. Это действие наперекор природе. На короткое время вы можете достичь насильственного единства с природой, используя наркотики. Но это не может быть неизменным достижением. Это не может стать интегральной частью вашего внутреннего бытия. Это не может стать вашей неотъемлемой частью, потому что пути назад нет. Только насильственно вы можете вернуться назад.

Это подобно тому, как… вы не можете снова вернуться в детство. Вы не можете идти спиной вперед. Вы не можете снова вернуться в лоно матери. Пути назад нет. Время не течет в обратном направлении. Оно течет только вперед, никогда назад. Поэтому вы не можете повернуть вспять. Единственный путь, единственное движение – это движение вперед, другого пути нет.

Так что наркотики – это обман. Они дарят вам чувство, сотканное из воображения, из галлюцинаций, они дают вам ощущение, что вы вернулись назад, снова стали частью природы. Ко мне приходят люди, которые рассказывают: «Я попробовал наркотики, и это было так прекрасно, столько всего произошло». Ничего не произошло! Потому что после этого вы не изменились, даже стали хуже. Наркотики порождают в вас сновидения, но ваше сознание настолько тупеет, что вы даже не понимаете, что эти сны нереальны. Вы ничего не осознаете – вы даже не способны отличить сны от яви.

Под воздействием наркотиков вы можете воображать себя птицей, поющей на дереве или летящей в небе, тогда как все это время остаетесь на земле. Вы не сдвинулись с места. И когда воздействие наркотиков кончается, вы открываете глаза и находите себя на прежнем месте. Но в то же время был создан сон, яркий сон, очень похожий на реальность, – невозможно было даже заподозрить, что это всего лишь галлюцинация ума. Вы что-то сделали с клетками ума, и они заработали и произвели на свет нечто – иногда это нечто доброе, иногда злое, иногда похожее на ад, иногда на рай – в зависимости от вашего настроения, физического состояния тела, ситуации, всего вашего окружения.

Поэтому, используя наркотики, иногда вы попадаете в ад, а иногда в рай – но на самом деле вы никуда не попадаете, вы остаетесь на том же месте. Но человек настолько переполнен страданиями, что даже если ему всего на несколько мгновений удается уйти от двойственности, это кажется ему освобождением.

Все религии всегда были против наркотиков. Причина в том, что если вы стали наркоманом, тогда возможность достичь высшего развития, высшего единства, достичь буддовости, стать подобным Христу для вас утеряна. На самом деле, религии не против наркотиков. Их беспокоят не наркотики – их беспокоит ваше высшее единство. Если ваш ум пустился вспять, если вы вернулись к низшему состоянию единства, в котором пребывает природа, кто будет эволюционировать? Вы полностью разрушили замысел природы. Природа в вашем лице стремилась к Богу – а вы удовольствовались наркотиками.

Это жалкая замена, очень, очень убогая – но тяга к наркотикам кое-что объясняет. Она объясняет, что человек может быть дома только в двух случаях: либо он возвращается к природе, используя наркотики, используя секс или другие подобные средства, или же он растет над самим собой и достигает состояния, когда его сознание становится полностью осознанным – для неосознанного в нем не остается места. Темного материка бессознательного больше нет. Все уголки его существа освещены. Вот что значит стать буддой. Будда – это тот, в ком не осталось бессознательного. Будда – это тот, чье бытие трансформировалось в свет, в осознанность. Снова восторг, слияние, праздник – но на совершенно другом уровне.

Иисус часто рассказывал одну притчу – а все его притчи полны глубокого смысла, – притчу о блудном сыне. У одного отца было два сына – два брата – и они хотели жить раздельно. Отец разделил имущество пополам, старший сын остался с отцом, а младший, забрав деньги, покинул отца. Он промотал, проиграл, расточил свое состояние и стал бродягой, полностью опустился.

Однажды, когда он просил подаяние, ему в голову пришла мысль: если я приду к отцу, он простит меня. Я знаю его, знаю его сердце любящего отца. Хотя я промотал половину его состояния, заработанного тяжким трудом, – я был неблагодарным сыном, от которого он не получал помощи, – все же я знаю, что он любит меня, и если я вернусь домой, он примет меня обратно.

И он отправился домой. Отец узнал о возвращении сына и устроил настоящий праздник. Он приготовил самого тучного ягненка, достал из подвала самое старое вино. Он созвал друзей и попросил их отпраздновать вместе с ним возвращение сына: «Мой сын возвращается домой!»

Старший сын в это время был в поле, обрабатывал землю. Когда он возвращался домой, ему встретились люди, которые сказали: «Подумать только – какая несправедливость! Ты помогал отцу все эти годы, ты был самым послушным сыном, никогда не поступал вопреки воле отца – но он ни разу не устроил праздника в твою честь, ни разу не пировал с тобой. И вот явился твой младший брат, который промотал, проиграл состояние, расточил его с блудницами, стал бродягой – он не слушался отца, был бунтовщиком – и вот он вернулся, а твой отец устроил в честь него пир! Что за несправедливость!»

Конечно, старший брат разозлился, вышел из себя. Он прибежал домой и крикнул отцу: «Что все это значит? Что происходит? Что ты здесь устраиваешь? И для кого? Это несправедливо! Я был послушным сыном, и ты никогда, никогда не устраивал праздника в мою честь. А теперь возвращается младший брат, который промотал половину твоего состояния, расточил труд твоей жизни, и ты устраиваешь пир! Не верю своим глазам! Ты не любишь меня? Похоже, ты всегда любил только младшего брата».

Отец ответил: «Не в этом дело. Ты не понимаешь. Он сбился с пути, а теперь возвращается. Ты никогда не сбивался с пути, ты всегда был рядом со мной, нам с тобой нечего праздновать».

Эта притча имеет глубокий смысл в свете того, о чем я вам говорил. Человек – это блудный сын. Деревья всегда были с отцом, птицы всегда остаются с отцом. Скалы и небеса всегда остаются с отцом. Они никогда не покидали свой дом, они не сбивались с пути.

Человек – это блудный сын. Он сбился с пути, он потворствовал прихотям, он многое разрушил. Но когда человек возвращается домой, это праздник – потому что, сбившись с пути, став бунтовщиком, он набирается опыта. Когда кто-то восстает, он обогащается опытом. Когда кто-то перестает петь песни, он узнает мир лучше, чем невинные святые, никогда не выходившие из дома. Он становится богаче. Сбившись с пути, узнаешь много нового. Идя по неверному пути, можно больше осознать. Человек – это блудный сын.

Когда блудный сын возвращается – Будда, Христос, Махавира – вся вселенная, отец, празднует. Можно приготовить тучного ягненка и достать старое вино из погреба. На празднике будет много танцев, песен, будет литься вино. Целая вселенная празднует появление будды: сын вернулся домой. Но сын вернулся домой другим, обогащенным – обогащенным большей осознанностью, обогащенным высшим единством. Он обрел то, что природа искала посредством него.

Но если бунт нескончаем, если, сбившись с пути, вы продолжаете уходить все дальше и дальше и дальше и никогда не возвращаетесь домой, тогда в вашу честь никогда не устроят праздника. Сбиться с пути хорошо, если потом вернуться домой. Надо покинуть дом, чтобы потом вернуться. В действительности, не покинув дома, вы никогда не узнаете, что он значит для вас. Вы должны заблудиться в необозримом мире – только после этого, вернувшись, вы поймете, что значит для вас дом. Будда – это просто человек, вернувшийся домой.

Вы – будды, все еще плутающие в мире, бродяжничая тут и там. Вы пока еще не нашли в себе силы духа вернуться к отцу и попросить у него прощения. Вам не хватает доверия. Вы не верите, что отец простит и примет вас. Вы не можете принять сами себя – как же вам поверить, что вас таких сможет принять отец? Вы обвиняете себя – как вы можете поверить, что целое сможет принять вас в свое лоно, принять от всего сердца?

Доверьтесь. Вернитесь домой. Вы проделали большой путь, много страдали – так было нужно, но не упивайтесь этим. Проблема в том, что если кто-то слишком много страдает, он приспосабливается к этому, страдание становится привычкой. Он начинает наслаждаться своими страданиями, привязывается к ним.

Религия – это просто попытка помочь вам вернуться домой. Природа вытолкнула вас в необъятный мир. Это величайший эксперимент. Одна часть природы лишилась корней, стала бездомной. Появилась потрясающая возможность научиться, потрясающая возможность вырасти, потрясающая возможность приобрести осознание и затем вернуться домой. Становитесь все более и более осознающими – так вы вернетесь домой. Когда ваше осознание станет совершенным, вы внезапно окажетесь дома.

Вы знаете христианскую притчу о том, как Адама изгнали из райского сада. Но я думаю вот о чем: куда его изгнали? – ведь вселенная и есть райский сад. За ее пределами ничего нет. За пределами существования ничего нет. Существование только внутри самого себя, потому что в нем заключено все – снаружи ничего не может быть. Нет, Адама не изгоняли из райского сада, просто его глаза перестали видеть. Он продолжает жить в райском саду, но не осознает этого.

Стоит вам открыть глаза, и внезапно вы обнаружите себя посреди прекрасного сада – вы всегда здесь и были. На самом деле, вы никогда не выходили из дома, это был сон. Но он был необходим для того, чтобы стать осознанным. Это была галлюцинация, но необходимая. Это был кошмар, но он был необходим. Было необходимо почувствовать тревогу, беспокойство, пережить страдания.

Мне хочется дополнить Заповеди блаженства Иисуса еще одной заповедью: «Благословенны страдающие, потому что им откроется совершенная осознанность».

Путь пролегает через страдания. Он пролегает через многие адские муки, потому что без страданий не достичь осознанности. Вот почему птицы ничего не осознают – они не страдают. Деревья ничего не осознают – они не страдают. Только человек страдает, человек – это особый случай. Стоило бы гордиться этим. Человек – это необычное явление, человек – не просто часть всеобщей природы. Человек – это что-то новое для природы, но это настолько новое явление, что даже сам человек не понимает, что с ним происходит. Вас изгнали, вы сбились с пути, поэтому вам надо искать и найти, где ваш дом. Вам надо приложить усилия, чтобы вернуться домой.

А теперь поговорим об этой короткой истории:

Салих из Газвина учил своих учеников:

Тому, кто стучится в дверь без устали, непременно откроют.

Рабия, слушая его, однажды сказала: «Сколько вы будете повторять „откроют“? Дверь и не запирали».

Среди суфийских историй эта выделяется своей необычностью. Необычность ее в том, что здесь двое просветленных – Салих и Рабия. Салих, воистину непревзойденный мастер, и Рабия, исключительная женщина – действительно исключительная, потому что лишь очень немногие женщины достигали просветления. Рабия была одной из них. И он, и она – просветленные мастера. Никто из них не может ошибаться, оба правы, но они противоречат друг другу.

Послушайте еще раз. Салих учил своих учеников: Тому, кто стучится в дверь без устали, непременно откроют. Он говорит: «Продолжайте стучать в дверь. Не прекращайте усилий – не давайте себе поблажек!» В дверь надо стучать все время. Подобно тому, как говорил Иисус: «Стучите, и вам откроют, просите, и вам ответят», – Салих не уставал повторять: «Стучите и не прекращайте стучать! Не отдыхайте. Не позволяйте себе выходных, потому что никому не известно, когда откроется дверь, – ваше дело стучать. В какой-то момент, в какой-то миг непрекращающихся усилий дверь откроется».

Салих ни в чем не ошибался. Но Рабия, слушая его, однажды сказала: «Сколько вы будете повторять „откроют “»? Всю жизнь вы говорите одно и то же: ее откроют, ее откроют. Продолжайте стучать. А я вам говорю, – сказала Рабия: «Дверь и не запирали». Что за глупость: «Стучите!» Дверь давно открыта – входите!

Проблема в том, что правы оба. Если бы Салих был ученым, человеком знаний, проблемы не было бы. Анекдот имел бы простой смысл. Он не знал, он сам не понимал, что говорит. Такой человек мог просто прочитать это в писаниях, он мог узнать о словах Иисуса: «Стучите, и вам откроют». Если бы он был ученым человеком, пандитом, тогда проблемы нет: конечно, права Рабия. Но проблема в том, что Салих сам будда! Он так же просветлен, как и Рабия – он не мог заблуждаться! И, конечно же, Рабия также не могла заблуждаться. Рабия была права, и Салих был прав, вот в чем загадка.

Суфии много думали над тем, как разрешить эту загадку. Если кто-то не достиг просветления, тогда все просто, тогда можно решить – он заблуждается. На протяжении всей истории человечества возникала эта проблема. Махавира противоречит Будде, Будда противоречит Махавире, но оба они правы – и в этом проблема. Люди, которые не способны смотреть в глубину, думают, что прав только один. Некоторые решили, что прав Махавира, – они стали джайнами. Другие решили, что только Будда был прав, а Махавира заблуждался, – они стали буддистами. А я говорю вам, что эти двое, два этих человека, Махавира и Будда, оба были правы. По-другому не может быть.

Так что нам надо смотреть в глубину. Эту проблему решить непросто, и ее невозможно решить, оставаясь на поверхности. Когда Салих говорит: «Тому, кто стучится в дверь без устали, непременно откроют», – он ничего не говорит о двери, о том, открыта она или заперта. Он совсем не говорит про дверь, он обращается к ищущему: «Стучите, не переставая». Вопрос не в двери – о двери речи вовсе не идет, речь о другом. Речь идет об ищущем.

Все внимание Салиха на ученике. Он говорит: «Продолжайте стучать. Не оставляйте усилий. Стучите без устали». Когда он говорит ученику: «Не оставляйте усилий, стучите без устали», – вопрос не в том, чтобы дверь открылась: стуча без устали, открыться должен ученик. Речь не о двери. Салиха она ничуть не беспокоит. Он говорит: «Продолжайте стучать», – потому что, стуча без устали, вы сами откроетесь – иначе вы останетесь закрытыми. Салиху тоже известно, что дверь никогда не запиралась. Она отворена, но вы заперты.

Даже если бы дверь была заперта, Салих отворил бы ее для вас. Это просто! Салих бы отворил дверь, встал на пороге и пропускал каждого, кто хочет войти. Но вопрос не в двери, вопрос в вашем бытии. Ваши глаза закрыты, ваше сознание закрыто, ваше бытие закрыто, и если вы не будете стучать без устали, вы не сможете открыть дверь. Но эта дверь не снаружи, дверь – это вы, и вы же сами должны в нее войти.

Конечно, Салих прав. Но он говорит не о двери, он говорит об ученике, об ищущем, о том, кто в пути.

Так говорил и Патанджали. Патанджали похож на Салиха, он думает все время об ученике, об ищущем, о том, кто заперт и слеп. Они не прибегают к языку конечных достижений. Салих полон сострадания, и он знает, что дверь открыта, что она никогда не была заперта.

Вы всегда оставались в эдемском саду, Адам никогда не был изгнанником. Возможно, его загипнотизировали, возможно, ему было внушено, что он – изгнанник, поэтому он считает себя изгнанником, но он никогда не был изгнанником. Куда его могли выгнать? Вся вселенная – это эдемский сад. Куда бы он ни пошел, ему не выйти из сада.

Вам не убежать от Бога, куда бы вы не пошли. Вы можете быть вором, убийцей, грабителем – не имеет значения, вы все равно у Бога. Когда вы грабите, Бог грабит вашими руками. Когда вы грабите, вы грабите Бога. Когда вы убиваете, вы убиваете Бога. И когда вы убиваете, вашими руками убивает Бог. Вам никуда не деться от Бога. Вы можете считать, что ушли от него, – таким может быть ваше представление, но это представление закрывает только ваши глаза, а не дверь.

Каждый должен открыть свое сердце. Вот почему Салих говорит: «Стучите без устали, не давайте себе поблажки, стучите без отдыха. Не ленитесь, потому что, если вы два дня поработали, а потом прекратили, вся работа пойдет насмарку, и вам снова придется начать с самого начала. И если потом вы опять бросите работу, придется снова все повторить». Это похоже на кипячение воды: вы нагреваете воду до пятидесяти градусов, до восьмидесяти градусов, а потом снимаете с огня или выключаете огонь. Вода остывает до комнатной температуры. На следующий день вы снова начинаете кипячение и снова снимаете с огня… Пока вода не нагреется до ста градусов, ей не стать паром.

Поэтому продолжайте стучать. Требуется, чтобы стук стал стоградусным. Только в этом случае дверь внезапно отворится. Не дверь как таковая отворится – вы отворите сами себя. Ваши глаза откроются, внезапно вы перестанете быть закрытыми. Ваше сознание станет тотальным. Бессознательное растворится в нем. Ни один уголок вашего бытия не останется в темноте, все озарится светом.

Салих прав, и от Салиха больше пользы. Он думает о тех, кто еще не достиг. В нем больше сострадания. Его не заботит правильное определение истины. Если ложь может помочь тем, кто в пути, он прибегнет даже ко лжи.