Текст книги "Суфии. Люди пути. Беседы о суфизме"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 27 (всего у книги 29 страниц)

На Востоке люди путешествуют, они совершают длительные путешествия, просто чтобы увидеть собственными глазами – потому что сейчас невозможно увидеть Будду. Прошло двадцать пять веков, это далекое прошлое, это часть истории, вы можете об этом только читать. Вы не можете сейчас увидеть Кришну, он – миф. На Востоке люди хотят увидеть кого-то, кто сейчас является Кришной, или Буддой, или Мухаммедом, или Христом. Они хотят посмотреть в его глаза, чтобы снова получить уверенность, чтобы снова обрести веру в то, что это все еще случается, что Бог еще не покинул этот мир, что это не просто легенды и предания, что это продолжает быть частью реальности.

Я слышал...

Однажды вечером несколько хасидов-учеников ребе Хаима сидели вместе в его Доме Учения и рассказывали друг другу истории о старых мастерах – цадиках – преимущественно о Бааль Шем Тове.

Бааль Шем Тов – основатель хасидизма, одна из величайших душ, когда-либо ступавших по земле...

Да, это прекрасно, это один из самых восхитительных опытов в жизни – говорить о людях, которые постигли, рассказывать о них истории. Это то, что на Востоке мы называем сатсанг – беседы о Боге, божественных людях, беседы о тех, кто постиг. Небольшие истории, притчи, рассказы, которые волнуют ваше сердце, которые помогают вам спеть песню, которые заставляют вас осознать неизвестное, находящееся совсем неподалеку, которые наполняют вас желаниями и стремлениями к Богу, которые заставляют вас чувствовать, что сверхчеловеческое случалось с людьми в прошлом, и возможно, что это случится также и с вами. В хасидизме это одна из основных вещей – говорить о мастерах, наслаждаться, почитать и получать питание в этих беседах – так же как в суфизме и в дзен. Все эти старые истории... Эти истории накапливаются и с течением времени становятся все более и более утонченными. В них все меньше от исторического факта и все больше от сущностного Богоявления.

И вот, в таких рассказах незаметно прошла половина ночи.

Потом один из них рассказал еще одну историю о Бааль Шем Тове. Когда он закончил, другой вздохнул из глубины сердца. «Увы, – сказал он, наполовину для самого себя, – где же нам найти такого человека сегодня?»

Да, когда вы слышите о Кабире, Нанаке, Даду, когда вы слышите о Мирабай, когда вы слышите о Мансуре, когда вы слышите о Джалаледдине Руми, Омаре Хайяме, естественно, что из вашего сердца высвободится вздох, и вы скажете: «Увы! Где же нам найти такого человека сегодня?»

На Востоке люди путешествуют именно по этой причине. Если они слышат, что где-то появился мастер, они отправляются в путь. Люди очень бедны, у них часто недостаточно денег для путешествия. Они годами копят деньги, просто чтобы отправиться к месту паломничества, где они смогут найти того, кто достиг. На Востоке, чтобы помочь таким бедным людям, мы организовали некое собрание. Вы, должно быть, видели, как это происходит на празднике кумбха-мела в Аллахабаде.

Страна бедна, и миллионы людей не могут посещать мастеров в разных местах, поэтому в прошлом было решено, что мастера периодически будут собираться вместе в одном месте, чтобы вся страна могла приехать туда – потому что бедным людям трудно искать мастеров по всей стране. Из сострадания мастера решили, что они будут собираться в одном месте, чтобы вся страна могла приехать к ним. Миллионы людей приезжают на кумбха-мелу, потому что они могут там увидеть многих святых, многих мудрецов.

Эта идея была невероятно полезной – но теперь это только идея. Больше нет такого количества мудрецов. Все еще есть мастера, но не как в древние времена. Что-то так сильно изменилось в мире, что люди больше не ищут Бога, или все меньше и меньше людей ищут Бога. Бог стал почти неуместным, люди проходят мимо него. Люди так безразличны к Богу, что они даже не против него, они ни за, ни против. Они говорят: «Ладно, не тратьте зря время. Не говорите о бесполезных вещах». Их даже не интересует отрицание. Впервые в мире теисты и атеисты одновременно стали неуместными. Мир стал безразличен и к тем, и к другим.

«Увы, – сказал он, наполовину самому себе, – где же нам найти такого человека сегодня?»

В то же мгновение они услышали шаги, спускающиеся по деревянной лестнице, которая вела в комнату ребе Хаима. Дверь отворилась, и на пороге появился ребе Хаим в короткой куртке, какую он обычно носил по вечерам. «Глупец, – сказал он мягко, – он присутствует в каждом поколении». Потом он закрыл дверь и ушел вверх по лестнице. Ученики сидели в молчании.

Да, мастера есть всегда – иногда больше, иногда меньше. Это зависит от восприимчивости определенного века, от восприимчивости определенного сознания, от восприимчивости времени. Но никогда не бывало так, чтобы их не было вовсе. Больше их или меньше, верно, но они есть всегда. По природе вещей не может быть так, чтобы из миллионов человек не было хотя бы одного, кто бы не постиг Бога.

Поэтому, когда появляется хоть один мастер, тут же распространяются слухи, и люди пускаются в путешествие. Но они едут, чтобы увидеть собственными глазами, они едут, чтобы дотронуться. Они хотят почувствовать, каково это – прикоснуться к человеку, постигшему Бога. Они хотят иметь конкретный опыт. Они хотят, чтобы Бог был осязаемым, видимым, а Бог неосязаем и невидим. Очень редко случается так, что он нисходит в человека. Только когда человек становится абсолютно пустым, Бог нисходит в него, тогда он становится осязаемым, видимым. Вы можете посмотреть в его глаза, вы можете подержать его за руку, вы можете прогуливаться с ним, можете сидеть рядом с ним. На Востоке люди приходят не для того, чтобы говорить, но чтобы слушать, не говорить, но видеть, не говорить, но чувствовать.

Должно быть, этот человек был очень, очень западным человеком – изощренным, образованным в области философии. Он написал Абдул-Азизу, смог бы тот поговорить с ним, чтобы провести сравнения. Какие сравнения? С кем?

Ни один мастер не сравнится ни с каким другим мастером. Каждый мастер так уникален, что он несравним. Вы не можете сравнивать Будду с Мухаммедом. Если вы начнете сравнивать, это будет чистой глупостью, и к какому бы выводу вы ни пришли, он будет неверным. Вы даже не можете сравнивать Будду и Махавиру – хотя они оба были современниками и жили в одной провинции, ездили по одним и тем же городам, иногда останавливались в одном и том же городе и однажды остановились даже в одной дхарамсале, но и их вы не можете сравнивать. Они находятся на разных полюсах. Махавира – это Махавира, Будда – это Будда. Они настолько уникальны, что не существует ни одного пункта для сравнения! Если вы начнете сравнивать, вы упустите всю суть, вы упустите их реальность. Эта реальность уникальна. Мастеров невозможно сравнивать.

Но если вы всмотритесь в них без какого-либо сравнения в своем уме, вы обнаружите одну и ту же реальность – отсюда даршан, лицезрение. Даршана мастера достаточно. Достаточно его увидеть. Вам следует смотреть глубоко в его существо – не думая о том, чтобы сравнивать, без предрассудков, без каких-либо заранее заготовленных идей; спокойно, без мелькающих в вашем уме мыслей, без суеты. Вам следует просто смотреть в него, и тогда вы удивитесь. Мастера уникальны в своем проявлении, но они едины в своем глубочайшем центре. Будда, Махавира, Кришна, Христос, Лао-цзы, Заратустра – все они едины в своем глубочайшем центре. Их внешняя сторона совершенно уникальна, их центр един. Но чтобы увидеть центр, вам придется быть абсолютно спокойными.

Но этот человек говорит: «Я хочу провести сравнения». Если вы хотите провести сравнения, как вы можете быть спокойными? Если вы хотите провести сравнения, вам придется нести с собой все те мысли, которые вы хотите сравнить. Вам придется нести все свои писания, свою память. Вам придется иметь логические критерии о том, как сравнивать. Вам придется нести шкалы для сравнения. Вы будете так обременены своей идеей сравнения, что не сможете видеть реальность.

Каждый мастер так уникален, и все же он олицетворяет универсальное.

...Дервиш отправил ему бутылку, наполненную маслом и водой, и фитиль. В посылку было вложено это письмо...

Суфии известны тем, что делают такие вещи, вещи, которые на поверхности выглядят абсурдно. Человек спросил одно, а мастер делает что-то другое. Человек хотел приехать к нему, чтобы получить философское понимание о том, в чем заключается его послание, чтобы сравнить его с другими системами и решить, какая из них лучше, какая настолько хороша, что ей стоит следовать.

Но этот странный Абдул-Азиз:

...отправил ему бутылку, наполненную маслом и водой, и фитиль. В посылку было вложено это письмо...

Все писания, как говорят суфии, похожи на это письмо. В них есть определенные инструкции, но не догмы. Они содержат только инструкции. Если вы будете следовать этим инструкциям, для вас откроется дверь. Но это не теории, в которые необходимо поверить. Они просто как самоучители – пособия, руководства по эксплуатации. Они не проповедуют никакой философии, они просто дают вам инструкции: «Делай это, и случится это. Делай то, и случится то. Не делай этого, иначе случится вот что».

Будда говорил: «Вся моя забота состоит в том, чтобы дать вам несколько инструкций, благодаря которым вы сможете прийти к буддовости. Если вы спросите что-то другое, меня это не интересует». И он говорил: «Я – инструктор. Я просто даю вам некоторые инструкции. Следуйте этим инструкциям, и произойдет то-то и то-то. Я ничего не говорю об истине, я лишь говорю о пути – о том, как ее достичь. Следуйте этому пути, и вы достигнете истины. А истина неопределима. О ней ничего нельзя сказать».

Суфии говорят, что все настоящие писания не являются философскими, они лишь инструктируют. Они просто дают несколько инструкций, как это письмо.

«Дорогой друг, если ты поместишь фитиль в масло, ты получишь свет, поднеся огонь. Если ты выльешь масло и поместишь фитиль в воду, ты не получишь света. Если ты взболтаешь масло с водой и затем поместишь в них фитиль, ты получишь шипение и брызги. Нет нужды проводить эксперимент посредством слов и визитов, если это можно проделать с такими простыми материалами, как эти».

Должно быть, тот философ лишь посмеялся над столь нелепым письмом. Что за вздор несет этот Абдул-Азиз? И что все это значит? Он спросил об одном, а Абдул-Азиз посылает бутылку, наполненную маслом и водой, и фитиль. Абсурд!

Всякий раз ответ мастера будет выглядеть абсурдным, потому что вы не можете понять его значение. Сначала попытайтесь понять, каково его значение.

Первое, что он говорит: «Не нужно приходить ко мне. Зачем так далеко ехать? Если ты действительно хочешь увидеть реальность, она внутри тебя. Просто проделай несколько экспериментов. И ты войдешь в себя, и там ты найдешь также и меня!»

Недавно один саньясин сказал мне: «Мне очень трудно сдаться тебе». Я понимаю. Всегда очень трудно сдаваться. Но я сказал ему, что это трудно из-за того, что он не понимает. Сдаваясь мне, вы на самом деле сдаете свою фальшивую личность своему настоящему «Я». Я в этом никто, это просто предлог. Посредством меня исчезает ваша фальшивая личность, и вы достигаете своего настоящего «Я». Если вы можете сделать это напрямую, если вы можете срезать путь, делайте, но если это невозможно, тогда вы можете сделать это при помощи меня. Мастер – это всего лишь вспомогательное средство. Когда мастер говорит: «Сдайся мне», он не имеет в виду сдаться ему. Он просто подразумевает: «Чем бы ты ни был прямо сейчас, это не настоящий ты. Отложи в сторону все фальшивое представление о себе, отдай его мне. Отдай яд мне!»

Отдавая свое фальшивое, ты становишься настоящим. А настоящее никогда нельзя отдать, поэтому мастер и не беспокоится по поводу настоящего. Настоящее никогда нельзя отдать, не существует способа отдать его. Отдать можно только ненастоящее. Или позвольте мне сказать еще так: вы можете отдать только то, чего у вас на самом деле нет, вы не можете отдать то, что у вас есть на самом деле. Вы не можете отдать то, чем вы являетесь, чем вы на самом деле являетесь. Это невозможно отдать. Вы можете отдать только то, во что вы поверили, что это вы, хотя этим не являетесь. Мастер забирает только ложное.

Когда вы приходите к мастеру, вы на самом деле приходите к себе. И это должно быть критерием, чтобы судить, пришли ли вы к настоящему мастеру, или вы теряете время с лжемастером, фальшивкой. Если мастер пытается взять верх над вашей реальностью, тогда будьте настороже. Этот человек ваш враг. Но если мастер забирает вашу нереальность и помогает вашей реальности вырасти в вашу уникальность...

Настоящий мастер всегда отбрасывает вас к самим себе. Да, он отберет все, что не реально, он вырвет все, что не реально. Он вырвет из вашего существа все сорняки, чтобы могли вырасти розы. Но он не будет вырывать розы, розы невозможно вырвать. Невозможно отдать свою суть. Это не может случиться, этого нет в природе вещей.

Мастер посылает ему простое письмо с очень нелепой вещью: бутылкой с маслом и водой и фитиль. Итак, сначала постарайтесь понять, что он имеет в виду.

Если бы тот человек на самом деле был немного разумным, он бы понял, но история об этом не упоминает. Так что наверняка он ничего не понял, иначе это говорилось бы в истории. Должно быть, он рассмеялся над глупостью этого человека, Абдул-Азиза, должно быть, он подумал: «Хорошо, что я все же не поехал, это было бы напрасно». Должно быть, он сказал другим людям: «Посмотрите! Этот глупый человек делает вид, что он мастер. Я спросил об одной умной вещи – сравнении его философской системы с моей системой и другими системами – и вот что он присылает в качестве ответа. Этот человек либо безумец, либо дурак!»

Сначала постарайтесь понять, в чем заключается послание Абдул-Азиза:

«Дорогой друг, если ты поместишь фитиль в масло, ты получишь свет, поднеся огонь... первое. Второе: если ты выльешь масло и поместишь фитиль в воду, ты не получишь света. Третье: если ты взболтаешь масло с водой и затем поместишь в них фитиль, ты получишь шипение и брызги».

Сначала необходимо понять эти три вещи.

Человек – это троица: тело, ум, душа – и то, что символизирует троица. Бутылка символизирует тело, вода символизирует ум, а масло символизирует особое медитативное состояние ума. Поэтому у ума есть две возможности: либо он может быть водой, либо он может быть маслом. Если в нем есть мысли – это вода, если в нем нет мыслей – это масло. А душа – это огонь. Вот эти три вещи.

У нас есть бутылка, и есть возможность наполнить ее либо маслом, либо водой. Это две возможности ума. Ум с мыслями становится водой – тогда вы можете сколько угодно подносить к ней огонь, но так и останетесь в темноте. Поэтому вы живете во тьме, ведь ваш ум – это вода, поэтому огонь все время гаснет.

Когда ум слишком наполнен мыслями, дух исчезает, огонь исчезает, души больше нет. Пока тело не наполнится не-умом, пока тело не наполнится безмысленностью, умом без мыслей, вы не будете просветленными. Как только ум перестает быть водянистым, как только мысли исчезли, и появились тишина, чистота, невинность, он становится маслом – и внезапно вы замечаете, как вспыхивает свет. Огонь уже есть – необходимо только масло. Есть бутылка, есть огонь, но между ними двумя – вода. А с водой огонь никак не возможен. Вот вы и живете без огня и без света.

Абудл-Азиз говорит: «Если ты поместишь фитиль в масло...» Помните: в масло. Если душу поместить в масло – в медитативное состояние, в самадхи – вы получите свет. Исчезнут неприятности, вы станете просветленными. Так что не беспокойтесь о том, чтобы приходить сюда или ехать куда-то еще. Сделайте простую вещь: позвольте уму исчезнуть, позвольте возникнуть не-уму. Если тело и душа соединены не-умом, в них возникает гармония. И тут же – песня, танец, празднование. Появляется радость, непреходящая радость, то, что индуисты называют сатчитананд – истина, сознание, блаженство – все это.

Как только ваша троица оказывается в гармонии... Если эта троица не в гармонии, вы будете оставаться во тьме. Если ум бесконечно порождает все больше и больше мыслей, вы переполнены водой. Это состояние мирского человека, человека, который непрестанно думает, день и ночь, изо дня в день, от рождения до смерти – он непрерывно продолжает думать. Он живет без огня, он живет без света, он живет без радости. По сути, он живет очень мертвой жизнью.

Или же есть другая возможность: состояние так называемых религиозных людей, ино-мирских людей. У вас может возникнуть смесь ума и не-ума. Тогда вы достигнете уровня шипения и брызг. То есть иногда у вас могут случаться какие-то проблески, но они быстро пройдут. Ничто не останется по-настоящему вашим. Как сны, они будут приходить и уходить.

Ум может иметь эти три состояния: обычное состояние размышлений, редкое состояние созерцания... Это состояние созерцания: смесь из воды и масла. И на Западе люди никогда не искали за пределами созерцания. Все их слова для обозначения дхьяны и зикра означают только созерцание, даже слово «meditation» просто означает думать лучше, «to meditate». Созерцание означает думать лучше, но думание остается. Оно просто становится более концентрированным, менее беспорядочным. У него появляется направление, у него появляется цель. Оно уже не хаотично, у него есть какая-то цель и смысл, но оно все равно остается думанием. Оно уже не настолько нелепо, потому что в него проникает что-то от не-ума, но это только «что-то». Вода и масло смешиваются. Но в результате – лишь шипение и брызги. Да, возможны редкие всполохи огня, но чаще всего – лишь шипение.

Это то, что произошло с христианскими святыми. Их переживания Бога не похожи на переживания Мансура, или Абдул-Азиза, или Будды. Их переживания Бога – лишь проблески, они появляются и тут же исчезают. Они, конечно, лучше, чем ничего, но они ничто в сравнении с тем опытом, который приходит и никогда больше не уходит, они ничто в сравнении с просветлением.

Так что вот эти три возможности: либо смесь воды и масла, либо только вода, либо только масло. Мирской человек остается с водой, религиозный человек остается со смесью, а духовный человек видит суть и наполняет свое существо не-умом, дхьяной, осознанностью без мыслей, сознанием без содержимого. Он просто бдителен, не бдителен к чему-то в особенности, просто бдителен. Он пробужден.

Эта пробужденность – все, что необходимо сделать. В этом – послание Абдул-Азиза: но вы должны его расшифровать. И мне жаль того человека, которому Абдул-Азиз его послал. Не думаю, что он смог его расшифровать, иначе это упоминалось бы в истории – так строятся истории в суфизме и в дзен. Если что-то случается, они обязательно об этом упоминают, это необходимо упоминать. Но наша история ничего о таком не говорит.

«Дорогой друг, если ты поместишь фитиль в масло, ты получишь свет, поднеся огонь. Если ты выльешь масло и поместишь фитиль в воду, ты не получишь света. Если ты взболтаешь масло с водой и затем поместишь в них фитиль, ты получишь шипение и брызги. Нет нужды проводить эксперимент посредством слов и визитов, если это можно проделать с такими простыми материалами, как эти».

Суфизм экзистенциален, экспериментален, основан на опыте. Он настаивает на том, что Бога можно познать простыми методами, что нет нужды философствовать.

Ко мне много раз приходили люди, осведомленные люди, и говорили – в особенности индийцы: «Какой смысл танцевать? Как можно постичь бога, танцуя?»

Танец – это эксперимент, эксперимент, чтобы привести ваше тело, ваш ум, вашу душу в гармонию. Танец – это одно из самых ритмичных явлений. Если вы по-настоящему танцуете, вы создаете такое единство, на которое не способна никакая другая деятельность. Например, если вы сидите, тело не используется, используется лишь ваш ум. Если вы очень быстро бежите – скажем, ваша жизнь в опасности – тогда, напротив, вы используете только тело, но вам уже не до ума.

В танце вы не сидите и не бежите, спасая свою жизнь. Это движение, радостное движение. Тело движется, энергия течет, ум движется, ум течет. И когда эти две вещи текут, они растворяются друг в друге. Вы становитесь психосоматичными. Происходит нечто алхимическое.

Поэтому вы видите особую благодать на лице танцора, она алхимическая – встреча тела и ума, их слияние, так что тело и ум становятся одним звучанием, одним ритмом, одной гармонией. К этой гармонии присоединяется и третья сторона – душа. Ведь душа может проникнуть в ваше существование, только когда ваши тело и ум больше не конфликтуют, когда ваши тело и ум сотрудничают, когда ваши тело и ум пребывают в глубокой любви, в объятиях, обнимают друг друга... вот что случается в танце. Только тогда вы обнаруживаете свою третью сторону, душу. Когда тело и ум по-настоящему гармоничны, когда два больше не два, появляется третье. Впервые вы становитесь троицей, тримурти. Это три лика Бога.

В то время, когда вы танцуете, происходит нечто важное. Это эксперимент. Это не просто созерцание – просто сидение и размышление о Боге – это позволение Богу войти в вас, это открытие себя Богу. Это как раскрывающийся утром цветок. Когда цветок раскрывается, лучи солнца начинают танцевать на его лепестках. Когда вы открыты, Бог начинает танцевать в вас. Бога можно встретить только в танце. Нет другого вида деятельности, которая была бы более гармоничной, чем танец. Поэтому все первобытные религии основывались на танце, а все современные религии – так называемые цивилизованные, изощренные религии – не содержат в себе ничего подобного танцу, это скучные занятия.

Церковь больше походит на кладбище, чем на храм. Вы не можете там танцевать, вы не можете там радоваться, вы не можете – это запрещено. Вы должны быть серьезными. Вы должны быть очень, очень серьезными, скорбящими, как будто бы вы делаете что-то дурное. Радости нет. Радости нет, потому что люди просто сидят, ничего не делая. И церковь продолжает просто рассуждать о Боге. Проповедник говорит о Боге, и люди слушают его, проповедник рассуждает, и слушающие люди рассуждают. В церкви Бог – это мысль, не действие.

У нас Бог – это не мысль, это действие, это танец. И танец должен быть целостным: тело, ум, душа. Ничто не должно отрицаться, потому что, если вы что-то отрицаете, чего-то будет недоставать, чего-то будет непременно недоставать. И тогда ваш синтез не будет высочайшей возможностью, он останется где-то внизу, он не поднимется к высочайшему Эвересту.

Некоторые люди, приходя сюда и видя, как люди танцуют или практикуют «кундалини» или «динамическую медитацию», – они оказываются в сильном замешательстве, потому что у них сложились твердые представления о том, что необходимо сидеть и читать Гиту и думать о Боге. Все это вздор! Читая Гиту и думая о Боге, вы никуда не придете. Если вы действительно хотите куда-то двигаться, вам нужно экспериментировать, вам необходимо использовать какой-то метод.

У суфизма есть метод и нет никакой философии.

Нет нужды проводить эксперимент посредством слов и визитов...

Как можно проводить эксперимент при помощи слов и визитов? Да, слова могут использоваться для инструкций – это то, что я продолжаю делать каждое утро. Но это всего лишь инструкции. Потом на весь день слова исчезают из этого ашрама. Потом вы танцуете, потом вы веселитесь, потом вы играете, потом вы отдыхаете, потом вы созерцаете, потом вы занимаетесь любовью, вы молитесь, вы медитируете.

Каждое утро я начинаю с инструкций, но потом вам предоставлен весь день для экспериментов. Слова могут быть использованы, но только в качестве инструкций, не в качестве утверждений. Здесь я не создаю в вас никакой системы верований. Я разрушаю все системы верований. Я просто даю вам несколько методов, несколько техник. Если вы знаете, как их использовать, если вы по-настоящему заинтересованы в поиске, и вы пользуетесь ими, нет причины, почему бы вам не достичь. Нет совершенно никакой причины, почему вы не можете стать тем, кто постиг Бога. Если это случилось со мной, это может случиться и с вами.

Если вы будете со мной сотрудничать, это случится с вами. Мастер забирает у вас все. Сначала он учит вас становиться учеником, потом однажды он отберет и ваше ученичество – потому что мастер не может быть удовлетворен до тех пор, пока вы в свою очередь не станете мастерами. Сатгуру – это тот, кто создает сатгуру.

Мастер создает мастеров. Сначала он учит вас сдаваться, чтобы исчезло все то, что ложно. Как только исчезнет ложное, он скажет вам сдать также и сдачу. Как только исчезнет ложное, тогда он скажет вам сдать также и ваше ученичество. Мастер удовлетворен, только когда он создал другого мастера.

В окружении мастера начинает работать цепочка – пламя одного светильника перескакивает на другие светильники, и все они загораются. Потом они в свою очередь зажгут другие светильники, их число будет все увеличиваться и увеличиваться. Люди приходят ко мне и спрашивают, почему я не иду в мир. Мне не нужно идти. Я создам многих сатгуру, я создам многих мастеров, просто сидя здесь. Они будут путешествовать, они будут моими послами, они будут ездить по миру и делиться своим светом.

Необходимо лишь экспериментировать всегда и со всем, потому что только через экспериментирование возникает опыт.

А философствуя, люди просто избегают риска.

Я слышал...

Пожилая пара слушала по радио церковную службу. Оба сидели в глубоком созерцании, так прошло полчаса. Потом старик вдруг взорвался смехом.

«Сэнди, – воскликнула его жена, ужаснувшись, – откуда такое веселье в воскресенье?»

«Хе-хе, – ответил Сэнди, – пастор только что предложил сделать пожертвования, а я-то здесь, дома, в безопасности».

Люди хотят оставаться в безопасности, не вовлеченными, без обязательств. Они хотят расти, но не хотят брать на себя обязательства; они хотят расти, но не хотят ничем жертвовать. Они хотят расти бесплатно, они не хотят платить. Такие люди никогда не растут. Растут только благодаря жертве. Необходимо поставить на карту все, что у вас есть. Рост – это азартная игра, это риск.

Поэтому, если вы пытаетесь себя обезопасить – позвольте мне вас предупредить: пытаясь себя сохранить, вы, конечно, можете достичь успеха. Вы можете достичь успеха в самосохранении, но ничего с вами самими не произойдет. Вы должны быть открытыми, вы должны быть готовы потерять себя, а не сохранять себя.

Философия очень хороша, потому что она никогда не затрагивает вашу реальность, она, как легкая дымка, витает исключительно в вашем уме. Вы можете вволю ею наслаждаться. Это как мягкое кресло. Вы можете погружаться в прекрасные мысли, без всякого страха. Вы все время в безопасности – запершись в своем доме, под надежной защитой, в полной безопасности. Поэтому я настаиваю на саньясе. Саньяса означает, что теперь вы приняли на себя обязательство, теперь вы вовлечены, теперь это не просто философствование вместе со мной. Вы готовы к опасностям, к неизвестности, к беззащитности.

Многие люди говорят: «Если мы просто будем слушать тебя и медитировать, разве это не поможет? Зачем нужно становиться еще и саньясином?» Это необходимо, чтобы принять обязательства, оказаться вовлеченным. Необходимо, чтобы вы не стояли отстраненно, чувствуя себя в безопасности и осторожно пробуя – можете ли вы, не теряя своей безопасности, что-то ухватить, чего-то достичь. Но вы не хотите куда-то действительно попасть. Вы не хотите угодить в неприятности. Такие люди – всегда проигравшие. Их умность не поможет им, сама их умность окажется их приговором.

Философия – это просто путешествие ума, вы никуда не идете, вы остаетесь там, где вы находитесь. Это проекция мечты, вы можете сидеть здесь, закрыть глаза и оказаться в Калькутте или в Чикаго. Вы можете закрыть глаза и оказаться, где бы вы ни пожелали, но каждый раз, когда вы открываете глаза, вы находите себя сидящими здесь, в Пуне. Это то, чем продолжает заниматься философия. Вы можете глубокомысленно размышлять и во время размышлений пребывать в полном восторге. Но каждый раз, когда вы возвращаетесь и открываете глаза, вы обнаруживаете себя в точности там же, где были всегда. Посредством философии ничто никогда не меняется, потому что философия – это наилучший способ избежать изменений. Она просто навешивает на вещи ярлыки: это есть это, то есть то. Философия – это навешивание ярлыков. И помните: вы не обманываете никого, кроме самих себя.

Однажды случилось...

В зоопарке жили два льва. Один из них провел там много лет, в то время как второй появился недавно.

Во время кормления новый лев с недовольством отметил, что ему досталось лишь несколько фиг, орехи и бананы, в то время как более старому дали соблазнительно сочный кусок мяса.

Так продолжалось несколько недель, наконец, молодой лев собрал достаточно мужества, чтобы поинтересоваться, почему такая несправедливость.

«Я знаю, здесь ты имеешь старшинство по отношению ко мне, но почему ты все время получаешь мясо, в то время как мне достаются фрукты и орехи?» – спросил он.

«Дело в том, – объяснил старый лев, – что управляющий зоопарком – философ, а зоопарк так беден, что у него есть место только для одного льва, поэтому тебя он записал как обезьяну».

От того, что вы запишете льва как обезьяну, лев не станет обезьяной. Но старый лев говорит: «Из-за того, что он философ... он думает, что, навесив ярлык, он что-то изменит. Он обращается с тобой, как с обезьяной». Это то, чем продолжает заниматься философия. Вы все время навешиваете на вещи ярлыки. Как только вы навесили ярлыки, вы начинаете соответствующим образом обращаться с ними.

Остерегайтесь этой привычки. Она есть у каждого. Вы встречаете кого-то и тут же спрашиваете: «Кто ты? Куда ты идешь? Какая твоя религия?» – и всякое такое. Это просто попытка навесить на человека ярлык. Если он говорит, что он еврей, вы навешиваете на него соответствующий ярлык. Теперь вы знаете, что вам придется защищать свои карманы – ведь он еврей. Так вы навесили на него ярлык. А он может не быть тем человеком, которому можно повесить ярлык еврея, – Иисус ведь тоже был евреем. Даже если бы с вами сидел Иисус, он бы ответил: «Я еврей». Вы и ему навесите ярлык? Вы бы дали ему ярлык «еврей»? Но он был самым нееврейским евреем в мире.

Или этот человек говорит: «Я мусульманин», – и вы тут же предполагаете, что он опасен. Или человек говорит: «Я индус», – и вы предполагаете, что он лицемер. У людей полно универсальных ярлыков. И как только они навесили на кого-то ярлык, они обращаются с ярлыком, они совсем не думают о человеке. Каждый человек очень уникален, он не олицетворяет больше никого, он олицетворяет самого себя. Поэтому ни на кого нельзя навешивать ярлыки. Нет хороших ярлыков.