Текст книги "Суфии. Люди пути. Беседы о суфизме"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 29 страниц)

Затем снова вышел вожак и снова начал учить их, что это не хорошо: «Только из-за того, что мы лаем, мы не короли этого мира, иначе мы были бы королями мира. Только это и разрушает весь наш потенциал».

Священники, которые продолжают советовать вам отбросить ваше эго, будут не очень счастливы, если вы его действительно отбросите. Потому что в тот момент, когда вы отбросите ваше эго, вы окажетесь вне досягаемости контроля священника.

Поэтому вам придется двигаться в этом направлении в одиночестве, полном одиночестве. Никто вам не поможет, все будут против вас. Но пока вы не поймете, что эго – это ад, вы не сможете стать счастливыми.

Теперь эта прекрасная история.

Однажды Хасан случайно встретил Рабию, сидевшую в окружении большого числа созерцателей, и сказал...

Рабия аль-Аддвийя – это одна из редчайших женщин во всей истории человечества. Есть лишь несколько имен, которые могут сравниться с Рабией, но все же она остается редкостью даже среди этих имен – Мирабай, Тереза, Лалла. Вот те немногие имена. Но Рабия все же остается редкостью. Она – как алмаз «Кохинор», самая драгоценная из всех когда-либо рожденных женщин. Ее понимание беспредельно.

Хасан тоже известный мистик, но на гораздо более низком уровне. Есть много историй о Хасане и Рабии.

Однажды Рабия сидела в своей хижине. Раннее утро, Хасан пришел навестить ее. Встает солнце, поют птицы, деревья танцуют. Это действительно прекрасное утро.

И с улицы он кричит ей: «Рабия, что ты делаешь внутри? Выходи! Бог дал рождение такому прекрасному утру. Что ты делаешь внутри?»

А Рабия смеется и говорит: «Хасан, снаружи только творение Бога, а внутри сам Бог. Почему ты не зайдешь внутрь? Да, утро прекрасно, но ничто не сравнится с творцом, который создает все утра. Да, эти птицы прекрасно поют, но они ничто в сравнении с песней Бога. Это происходит, только когда ты внутри. Почему ты не войдешь внутрь? Ты еще не закончил с внешним, с наружной стороной, с тем, что снаружи? Когда ты сможешь зайти внутрь?»

Такие истории, короткие, но с глубочайшим смыслом...

Однажды вечером люди увидели, как Рабия что-то ищет на улице перед своей хижиной. Они спросили: «Что случилось? Что ты ищешь?»

Рабия ответила: «Я потеряла иголку». И прохожие стали помогать бедной женщине искать иголку.

Потом кто-то сказал: «Рабия, улица большая, темнеет, скоро совсем ничего не будет видно, а иголка такая маленькая... если ты не скажешь нам, где ты ее обронила, будет трудно найти».

Рабия ответила: «Не спрашивайте об этом. Не задавайте этого вопроса. Если вы хотите мне помочь, помогайте, или не помогайте вообще, но не задавайте этот вопрос».

Помощники замерли в недоумении: «Что такое? Почему нам нельзя спрашивать? Если ты не скажешь нам, где она упала, как мы можем тебе чем-то помочь?»

Рабия призналась: «Я обронила иголку... внутри, в доме».

Люди воскликнули: «Поистине, наша Рабия сошла с ума! Если иголка упала внутри дома, почему же ты ищешь ее снаружи?!»

Рабия возразила: «Потому что здесь светло. Внутри дома нет света».

Кто-то всплеснул руками: «Даже если на улице есть свет, как мы можем найти здесь иголку, если она здесь не терялась? Правильнее было бы внести свет внутрь дома, чтобы там найти иголку».

Но Рабия рассмеялась: «А как насчет вас? Вы такие умные в мелочах. Я видела, что вы все ищете снаружи, но я прекрасно знаю, я знаю по своему опыту, что то, что вы ищете, потерялось внутри. Счастье, которое вы ищете, вы потеряли внутри. Но вы же ищете снаружи. Из-за того, что снаружи светло, вы ищете только снаружи. Если вы действительно разумны, – продолжала Рабия, – тогда используйте свой разум. Почему вы ищете счастье во внешнем мире? Разве вы потеряли его там?»

Прохожие стояли ошеломленные, а Рабия скрылась в доме.

Много подобных историй. Эта история тоже прекрасна.

Однажды Хасан случайно встретил Рабию, сидевшую в окружении большого числа созерцателей, и сказал...

Созерцание в суфизме – это зикр, он означает людей, сидящих в глубоком вспоминании Бога – не повторяя его имени, ничего не говоря словами, даже не используя мантр, просто тихо сидя, впитывая. И когда вы находитесь возле такой мистической святой, как Рабия, что еще вы можете сделать? Источник течет, вы можете пить сколько хотите. Должно быть, они пили ту энергию, которой была Рабия, должно быть, они пили свет, должно быть, они пили тишину, присутствие. Вот что такое созерцание в суфизме.

Английское слово не передает правильного значения. «Сontemplation» в английском языке означает «размышление, созерцание». В суфизме это совершенно не означает размышления. Эти люди не сидели там, думая о чем-то. Они вообще не думали, они просто были там – в Индии это называется сатсанг, простое пребывание в присутствии мастера. Человек не делает ничего особенного, он просто находится в присутствии – открытый, готовый принять, без мыслей о том, что произойдет, также и без ожиданий, просто открытый. Если что-то приходит от мастера, он готов это принять.

Барака, милость, всегда течет от мастера. Если вы готовы, вы примете ее. Если вы открыты, вы наполнитесь ею. Если вы закрыты, вы упустите ее. Само присутствие мастера – это барака, милость. Вокруг его существа все время распространяются вибрации. И дело не только в том, чтобы находиться в физическом присутствии мастера. Если вы любите, тогда вы можете быть хоть на другой планете, это ничем не будет отличаться. Вы можете пить из источника вашего мастера, где бы вы ни были.

Это тот источник, о котором говорит Иисус.

Однажды Иисус подошел к колодцу. Он устал. И он попросил женщину, достающую воду из колодца: «Я хочу пить, дай мне напиться воды».

Женщина посмотрела на него и сказала: «Но я происхожу из очень низкого класса в обществе и думаю, что таким людям, как ты, даже прикасаться ко мне будет неприятно. А мои руки уже касались этой воды».

Иисус рассмеялся: «Не беспокойся. Дай мне твою воду. Если ты дашь мне воды, я тоже дам тебе воды. Я дам тебе воды – такой воды, что твоя жажда будет утолена навсегда».

Женщина удивленно взглянула на Иисуса. Она была застигнута врасплох. Заявление Иисуса было таким внезапным, таким абсурдным, что оно, по-видимому, слегка прервало ее сон. А когда Иисус, человек, подобный Иисусу, просит женщину у колодца дать ему немного воды, он на самом деле просит воды не для себя – он просто хочет установить контакт с этой женщиной.

В действительности, человеку, подобному Иисусу, ничего от вас не нужно. Даже если иногда он чего-то у вас просит, это лишь для того, чтобы дать вам, это лишь для того, чтобы дать вам что-то, что-то невероятно ценное.

И женщина это поняла. Она поклонилась и коснулась стоп Иисуса, побежала в город и созвала всех в городе: «Пойдемте, я всю жизнь доставала воду из колодца и встретила человека, который утолил мою жажду навсегда. Я просто посмотрела в его глаза, и это случилось. Идите и посмотрите на этого человека!»

Эта женщина стала посланницей. Само присутствие Иисуса, просто взгляд в его глаза, трансформировал эту женщину. Она пробудилась.

В дзен-буддизме такое пробуждение называют сатори.

Когда Рабия сидит с несколькими медитирующими... Было бы лучше назвать их медитирующими, чем созерцателями. Но даже слово «медитирующий» не очень подходит, потому что, опять же, в английском языке оно означает «размышляющий». В английском языке нет слова для перевода слова дхьяна, потому что ничего подобного никогда не существовало на Западе – только размышление, концентрация, медитация, созерцание, ничего подобного дхьяне. Дхьяна означает состояние не-ума, дхьяна означает сидеть в молчании, ничего не делая, дхьяна означает промежуток, промежуток без мыслей, интервал, в котором нет движения мысли. Когда мысли не движутся, мастер может войти в вас. Когда мысли прекратились, даже на один миг, внезапно энергия мастера устремляется к вам. Это называют барака.

Однажды Хасан случайно встретил Рабию, сидевшую в окружении большого числа созерцателей, и сказал: «Я могу ходить по воде. Пойдем, прогуляемся по озеру, присядем на волнах, заведем духовную дискуссию».

Это абсолютнейшая глупость со стороны Хасана. Но он был человеком, подобным Сатья Саи Бабе. Его больше интересовало применение силы. Должно быть, он недавно научился ходить по воде и горел желанием продемонстрировать это Рабии. Он хотел получить что-то вроде одобрения от Рабии. Он хотел, чтобы Рабия признала то, что он стал великим мистиком или что-то в этом роде. Он не видел людей, которые там сидели, он не видел, что они делали. Его больше интересовала демонстрация силы, которую он приобрел.

Когда на пути вашего духовного роста начинают проявляться разные силы, нужна величайшая смелость, чтобы их не показывать.

Говорят, что ученик Риндзая, мастера дзен, как-то беседовал с учеником какого-то другого религиозного мастера, и ученик того мастера сказал: «Наш мастер – человек чудес. Он может делать все, что захочет. Я видел многие чудеса, которые он делал, я сам был свидетелем. А чем отличается твой мастер? Какие чудеса может творить он?»

И ученик Риндзая ответил: «Величайшее чудо, на которое способен мой мастер, это не творить чудес».

Поразмышляйте над этим. «Величайшее чудо, на которое способен мой мастер, это не творить чудес». Когда проявляются чудесные способности, только слабак начнет их применять. Тот, кто сильнее, не будет их применять – потому что он знает, что это лишь еще одна ловушка. Мир снова пытается затянуть его обратно.

Это последняя ловушка. Если вы сумеете избежать психических энергий, лишь молчаливо засвидетельствовав факт их появления, если вы сумеете пройти мимо них, не запутавшись в них, не попав в их плен, только тогда вы сможете прибыть домой. Но это сильное искушение.

Должно быть, Хасан оступился, и теперь он хочет продемонстрировать... Естественно, он идет к Рабии, величайшему мистику того времени.

«Я могу ходить по воде. Пойдем, прогуляемся по озеру, присядем на волнах...»

Может быть, где-то в глубине он думает, что, возможно, даже Рабия не обладает такой способностью.

«...заведем духовную дискуссию».

Никакая духовная дискуссия решительно невозможна! Духовность не знает дискуссий. Духовность знает диалог, но она не знает дискуссий. Духовность не знает споров. В суфизме нет аргументов. В нем есть знание, но нет аргументов. Мастер может делиться тем, что знает, но он не вступает ни в какие дискуссии.

Когда я много лет путешествовал по Индии, это бывало почти каждый день. Приходили люди, осведомленные люди – пандиты, эрудиты, ученые мужи – и говорили: «Мы хотим с вами кое-что обсудить».

А я всегда отвечал: «Если вы что-то знаете, скажите мне, поделитесь со мной. Я буду счастлив и рад принять это. Если вы что-то не знаете, а я, напротив, это знаю, я могу с вами поделиться. Тогда принимайте это. Если мы оба знаем, тогда нет никакой нужды это обсуждать. Если мы оба не знаем, то вообще какой смысл говорить? В любом случае дискуссия бессмысленна. Единственная возможность дискуссии: когда мы оба не знаем, но продолжаем спорить, естественно, спор не приведет ни к какому результату. Вот так люди и спорят на протяжении веков – интенсивные споры, без конца. Если же мы оба знаем, тогда нет смысла это обсуждать».

Кабир и Фарид, два мистика, встретились и сидели в молчании сорок восемь часов. Не было произнесено ни единого слова, ни единого слова! Не было нужды. Но оба смотрели друг другу в глаза и находили одну и ту же реальность. Ни единого слова. Да, это возможно. Если Иисус встретится с Буддой, это произойдет. Если Заратустра встретится с Лао-цзы, это произойдет. Что обсуждать? Вы знаете, другой знает, невозможно обсуждать, говорить не о чем.

Третья возможность: когда один знает, а другой не знает, тогда тот, кто знает... Это стало моим подходом. Я говорил людям: «Если вы что-то знаете, просто скажите мне. Я это приму. Если вы не знаете, тогда не будьте глупыми и не спорьте. Я готов делиться всем, что я знаю, просто принимайте это. Но я не вижу, чтобы был хоть какой-то смысл дискутировать».

Должно быть, Хасан – эгоистичный парень. Сначала он хочет продемонстрировать чудесную способность, которую он приобрел, потом он хочет дискутировать. Истина есть. Вы не можете спорить о ней. Либо вы знаете, либо вы не знаете. Другого пути нет. Это две простые и единственные альтернативы – либо вы знаете, либо не знаете. Если вы знаете, вы знаете, если вы не знаете, вы не знаете.

Рабия ответила: «Если ты хочешь обособиться от этой благородной компании, почему бы тебе не отправиться со мной, мы могли бы вместе взлететь в воздух и усесться там, беседуя?»

Несомненно, она распознала глупость этого человека. Несомненно, она увидела, как в этом человеке работает эго. Вот он наткнулся на игрушку. Так всегда случается – когда вы натыкаетесь на игрушку, вам кажется, что вы встретили истину.

Во времена Рамакришны произошло следующее... У него был ученик, Вивекананда, который ощутил огромную силу, когда у него случилось первое сатори. А в ашраме Рамакришны был очень простой, наивный человек по имени Калу. Он был таким наивным и таким простым, так походил на ребенка, что Вивекананда все время его дразнил. Вивекананда был интеллектуалом, любящим поспорить. А этот Калу был неотесанной деревенщиной.

А еще Калу был очень религиозным... его комната была храмом, и в ней стояли сотни божеств – в Индии можно купить столько божеств, сколько угодно. Любой камень может превратиться в божество, вы просто намазываете его красной краской, и он превращается в божка. Поэтому в его маленькой комнате было почти триста божеств. Свободного места не было, ему было даже негде спать. И он должен был молиться этим тремстам богам каждый день, это занимало от шести до восьми часов. К вечеру он заканчивал молиться и только тогда принимал пищу.

Вивекананда все время говорил: «Это глупо, это нелепо. Выбрось всех этих божеств в Ганг. Покончи с этим. Это вздор. Бог внутри».

Но Калу был таким простым человеком, что лишь говорил: «Я люблю эти камни. Они прекрасны. Ты не видишь этот камень? Посмотри, как он красив. И я нашел его возле Ганга, Ганг подарил мне его. Как я теперь могу бросить его обратно в Ганг? Нет, я не могу этого сделать».

В тот день, когда у Вивекананды случилось его первое сатори, он сидел в комнате по соседству с комнатой Калу. С первым приливом силы ему в голову пришла мысль, что, должно быть, Калу все еще возносит почести. Это был день, но он наверняка еще молился. И просто ради забавы он подумал об одной идее, спроецировал эту мысль из своей комнаты в ум Калу: «Калу, теперь возьми всех своих богов и выбрось их в Ганг». Он чувствовал силу. Он мог проецировать свои мысли, и их принимали.

Рамакришна сидел во дворе. Он видел всю эту игру – что сделал Вивекананда. Скорее всего, он видел, как тот проецировал мысль. Но он ждал. Затем Калу вышел из дома с большим тюком, он нес всех своих божков в одном большом мешке. Рамакришна остановил его и сказал: «Подожди, куда ты идешь?»

Калу сказал: «В моем уме появилась мысль, что это глупо. Я собираюсь выбросить всех богов. Кончено».

Рамакришна сказал: «Подожди. Позови Вивекананду». Позвали Вивекананду, и Рамакришна закричал с сильной злостью: «Разве так пользуются силой?» И он сказал Калу: «Иди обратно в свою комнату и верни богов на место. Это не твоя мысль, это мысль Вивекананды».

Затем Калу сказал: «Я почувствовал, как будто меня кто-то ударил, как камнем, как будто это пришло извне. Но я бедный простой человек, я не знал, что происходит. И эта идея так захватила меня, я дрожал от страха – что я делаю? Но я был совершенно захвачен».

Рамакришна был так зол на Вивекананду, что сказал: «Теперь твой ключ будет храниться у меня. Ты получишь этот ключ только перед смертью, за три дня до смерти. До этого момента у тебя никогда не будет сатори».

Так и случилось. У Вивекананды больше не было сатори. Он кричал и плакал на протяжении долгих лет, но их не было, не могло быть. Он сильно старался. Затем Рамакришна умер. Когда Рамакришна умирал, Вивекананда плакал и говорил: «Верни мне мой ключ».

Рамакришна сказал: «Ты получишь его за три дня до смерти – потому что ты кажешься опасным. Такую силу нельзя использовать подобным образом. Ты еще недостаточно чист. Подожди. Продолжай плакать и медитировать».

И точно за три дня до того, как Вивекананда умер, у него случилось еще одно сатори. Но тогда он знал, что пришла смерть, оставалось всего три дня.

Этот Хасан думает, что овладел великой силой. Но Рабия подшучивает. Рабия говорит:

«Если ты хочешь обособиться от этой благородной компании, почему бы тебе не отправиться со мной, мы могли бы вместе взлететь в воздух и усесться там, беседуя?»

Хасан сказал: «Я не могу этого сделать, так как не обладаю той способностью, о которой ты говоришь».

Помните: вы можете обладать силой, но вы не можете обладать Богом – такая сила никогда не может быть духовной. С Богом вы должны быть в его власти, вы не можете обладать им. Если вы чем-то обладаете, значит, им обладает эго. Кто тот, кто заявляет, что «я обладаю»? «Я владею деньгами, я обладаю политической должностью, или я владею духовной силой», – но это «Я» продолжает обладать. «Я» – это собственничество. Эго существует благодаря собственничеству. Поэтому эго стремится обладать. Оно хочет владеть как можно больше. Оно хочет владеть всем. Оно никогда не удовлетворено. Чем бы вы ни обладали, в момент, когда вы овладеваете им, оно обессмысливается. Вы жаждете большего... Эго всегда ищет большего. Вы можете владеть всем миром, но все равно вы будете жаждать большего.

Говорят, однажды астролог увидел руку Александра Македонского и, смотря на нее, сказал: «Я должен сказать вам одну вещь, господин. Вы будете все время побеждать, вы станете владыкой всего мира, но помните: есть только один мир, который можно завоевать».

И говорят, Александр стал очень грустным от мысли о том, что есть только один мир, который можно завоевать. Тогда что он будет делать после? Что случится с этим «больше» – с тем умом, который все время жаждет? Он еще не побеждал, есть только идея того, что однажды он станет победителем, что он будет владыкой всего мира. Астролог сказал: «Но тогда у вас возникнут трудности, потому что мир только один, господин, что же вы будете делать после? Куда вы будете проецировать ваше „больше“? На что вы будете возлагать надежды? Что вы будете желать? А без желаний вы окажетесь в тупике».

Вот как все происходит. Вы можете обладать чем угодно, но обязательно появится это «больше».

И вот Рабия в одно мгновение заставила Хасана осознать, что он не обладает силой летать по воздуху. Он в одно мгновение почувствовал себя униженным. Его хвастовство сразу испарилось. Внезапно он вернулся обратно на землю. Он сказал: «...Я не могу этого сделать, так как не обладаю той способностью, о которой ты говоришь». Он снова стал бедным. Рабия проткнула его шарик, просто создав в нем «больше». То же самое сделал астролог. По всей видимости, это был очень, очень мудрый человек. Он уколол Александра – другого мира нет.

Говорят, что во времена великого императора Акбара жил выдающийся мудрец, Бибал. Однажды великий император вышел в сад, начертил на стене линию и сказал своим придворным: «Сделайте-ка мне вот что. Придумайте, как уменьшить эту линию, которую я нарисовал на стене, не касаясь ее. Она должна уменьшиться без того, чтобы к ней прикасались».

Это казалось невозможным. Как уменьшить линию, если ее нельзя касаться? Ее можно было уменьшить, лишь дотронувшись до нее, стерев часть. А затем пришел Бибал и нарисовал под ней еще одну, более длинную линию, не касаясь первой линии, и она стала маленькой – относительно первой, сравнительно с ней.

Что значит маленький? Ничто не мало само по себе, ничто не велико само по себе. Все относительно.

Рабия начертила более длинную линию. Она сказала: «Если ты действительно хочешь прогуляться вместе, тогда нам лучше подняться в воздух». Она нарисовала большую линию. Должно быть, Хасан почувствовал себя очень несчастным, уязвленным. В тот момент его эго не могло ничем похвастаться. Это его сильно уязвило. Он только и мог, что выдавить: «Этой силой я не обладаю».

Рабия сказала: «Твоя способность не тонуть присуща рыбам».

В этом нет ничего очень ценного – иначе даже рыбы были бы духовными святыми.

«Мое умение летать по воздуху есть и у мух».

Это тоже не особо значит, иначе все глупые мухи были бы великими буддами.

«Эти способности не являются частью настоящей истины – они могут стать основанием для самомнения и конкуренции, но не духовности».

Это прекрасный урок, который нужно усвоить. Если в ваш ум входит какое-то соперничество, вы отдаляетесь от Бога, потому что в соперничестве создается эго. Соперничество – это не что иное, как укрепление эго.

Да, у вас может быть высокая самооценка, но чем выше ваша самооценка, тем дальше вы от Вселенной. Чем более вы кажетесь себе выдающимися, тем дальше вы ушли в сторону. И помните, я не говорю, что вы должны все время твердить: «Я маленький. Я просто пыль у тебя под ногами». Нет, я этого не говорю – потому что это снова притязание.

Действительно духовный человек не имеет представлений о том, большой он или маленький, у него нет никаких мыслей.

Когда император спросил Бодхидхарму: «Кто ты?» Бодхидхарма сказал: «Я не знаю». Это духовный ответ. «Я не знаю». Великое молчание. Неопределимая тишина. Полная тишина. «Я не знаю».

Духовный человек не знает, кто он. Нет способа как-то определить его. На самом деле, его больше нет. Он стал частью целого, он исчез в этом огромном оркестре. Он просто нота в огромном богатом оркестре. Он просто небольшой оттенок в разноцветном существовании. Он больше не отделен. Его нет, и он ничем не обладает – ни властью над этим миром, ни властью над другими мирами. Он ничем не обладает. Бог обладает им.

Поэтому суфизм настаивает на сдаче. Сдайтесь, и пусть вами завладеет Бог. Не пытайтесь владеть Богом, не пытайтесь схватить Бога. Многие начинают с этой идеи – что они могут обладать Богом. Многие ищущие двигаются с огромным эго: они должны искать, их эго поставлено на карту. Но они никогда не найдут. Вы можете найти Бога, только когда исчезнете сами. Когда ищущего больше нет, остается только Бог. И тогда вы начинаете смеяться – потому что Бог всегда был. Просто потому, что в вас был такой большой ищущий, вы были так полны самого себя, вы не могли его видеть. Но он всегда был. Он – реальность. Вы не можете им обладать. Вы не можете иметь Бога у себя в кулаке. Если у вас есть кулак, вы будете продолжать упускать его. Вы можете иметь его только с открытыми руками. Он есть, когда ваше сердце подобно открытой ладони, не кулаку. Тогда у вас он есть. Только тогда он есть.

Это важный урок, который нужно запомнить. Вы должны понять особенности своего эго. Этот Хасан снова попался в изощренную ловушку эго. Он оставил мир, теперь он обладает духовной властью. Теперь он может ходить по воде.

Однажды к Рамакришне пришел человек. Он был великим йогом. И он заявил Рамакришне то же самое. Он сказал: «Ты можешь ходить по воде? Я могу».

Но Рамакришна рассмеялся: «А какой в этом смысл? Сколько усилий, сколько энергии и сколько времени ты затратил, чтобы обучиться этому?»

Он сказал: «Восемнадцать лет».

Рамакришна ответил: «Это глупо. Я просто даю два пайса лодочнику, и он переправляет меня на другой берег. Потратить на то, что стоит два пайса, восемнадцать лет? Ты дурак или кто?»

Таким всегда был подход действительно духовного человека, как Рабия или Рамакришна. Какой смысл? Даже если вы можете ходить по воде, какой в этом смысл? Как это соотносится с вашими жизненными проблемами? Как это вам поможет? Как это сделает вас более счастливыми? Просто ходя по воде, вы станете счастливыми? Так почему вы несчастливы, когда ходите по земле? Просто летая по воздуху, вы станете счастливыми? Так кто вам мешает? Почему вы не можете быть счастливыми прямо сейчас?

Это не духовный подход, это эгоистичный подход. Остерегайтесь эго, потому что эго – это единственная стена между вами и Богом.

Достаточно на сегодня.