Текст книги "Суфии. Люди пути. Беседы о суфизме"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 21 (всего у книги 29 страниц)

Глава 12

«Мгновенная» патология

Первый вопрос:

Ошо, столько людей в наши дни ищут мгновенного просветления, и столько гуру крутятся вокруг и говорят: «Следуй за мной», и, тем не менее, не понятно, есть ли у них верный ответ. Чем ты это объясняешь?

У каждой эпохи есть своя собственная особая патология. Слишком сильное осознание времени – это особая патология нашего века. Современный ум очень сильно ощущает время и хочет, чтобы все делалось мгновенно.

Этому есть причины. Во-первых, современный ум западно-ориентирован. Восток исчез из сознания. Даже на Востоке реальностью стал Запад. Восток больше не существует. На Востоке еще было осознание вечности, безвременности. Запад слишком сильно осознает время.

Причина этому – христианство. Христианство полагает, что есть только одна жизнь. Это создает беспокойство, если есть только одна жизнь, значит, все нужно успеть сделать в этой жизни, другой нет.

На Востоке время измеряется гигантскими интервалами – в миллионы жизней. Никакой спешки. Ждать можно сколько угодно. Даже если эта жизнь потеряна, еще ничего не потеряно, ведь вам предстоит еще не раз вернуться. Поэтому нет нужды торопиться.

Это был совершенно иной взгляд на мир, безвременной взгляд на мир. Восток никогда не беспокоился из-за времени, из-за нехватки времени. Восток никогда не говорил: «Время – деньги». Сама мысль о том, что время – это деньги, глупа.

Времени как такового не существует. Время существует в вашем желании, в вашем уме. То, что существует на самом деле, – это вечность. Она есть всегда, она была всегда. Поэтому Восток жил в неком абсолютном терпении.

Но Восток исчез из мира. Западное мировоззрение говорит, что есть только одна жизнь, и даже это уже не гарантировано. Из-за третьей мировой войны, из-за атомной энергии, водородной бомбы не гарантировано даже то, что вы сможете прожить свою жизнь до конца. В любой момент... На этих сумасшедших политиков нельзя положиться. Они так безумны, что в любой момент мир может просто исчезнуть. Конечно, это породило страх.

Поэтому у молодого поколения, у людей, появившихся на земле после второй мировой войны, так сильно стремление к мгновенному просветлению. Оно должно случиться скорее. Если оно вообще случится, оно должно случиться скоро; никогда нельзя знать заранее, успеешь ли ты.

Тем людям, которые погибли в Хиросиме и Нагасаки, даже не снилась атомная бомба, даже в ночных кошмарах, но за считанные секунды они все исчезли. Сто тысяч человек в Хиросиме исчезли за пять минут. Это были точно такие же люди, как вы. Через пять минут вы тоже можете исчезнуть. У политиков есть сила, чтобы уничтожить Землю.

Впервые в истории человечества политик обладает необычайной силой, невероятной силой. Политик всегда был опасным, политик – это самый ненормальный из всех людей – но он никогда еще не имел такой силы. Он всегда был безумным, но на этот раз у этого безумца есть водородная бомба.

Поэтому те дети, которые родились после второй мировой войны, очень хорошо понимают, что что-то нужно сделать скорее, быстро, немедленно. Поэтому слово «моментальный» стало очень, очень важным – кофе моментального приготовления, моментальный секс, моментальное просветление. Все нужно делать сейчас – сейчас или никогда. Кто знает, что будет завтра? Вы не можете никому доверять. Завтра никогда не было настолько неопределенным, каким оно является сегодня. Вот почему.

Сначала западное представление о единственной жизни, затем второе – изобретение Западом водородной бомбы, возможность того, чтобы весь мир исчез в пламени, создали напряженное желание знать, любить, быть.

Осознание времени, слишком сильное осознание времени, это напряжение в существе. Оно не позволяет вам расслабиться. И тогда возникает дилемма: если вы действительно хотите стать просветленными, самое необходимое требование – не быть напряженным. А если вы хотите мгновенного просветления, то это невозможно, потому что вы слишком напряжены. Поэтому вы и просите о том, чтобы оно случилось прямо сейчас.

Если вы хотите, чтобы просветление когда-нибудь произошло, вы должны быть готовы к тому, чтобы ждать его. Даже если оно придет спустя вечность, вы готовы это принять, вы не торопитесь. Тогда оно также может прийти и мгновенно. Человек, готовый ждать вечность, очень расслаблен, не знает никакого напряжения, никакой тревоги, никаких мучений. В этот момент расслабленности и возможно сатори, самадхи, просветление.

Я расскажу вам одну древнюю индийскую притчу.

Великий святой, Нарада, направлялся в рай. Он путешествовал между раем и землей, выполняя функцию посыльного между тем миром и этим. Он был мостом.

Ему повстречался древний мудрец, очень старый, который практиковал трансцендентальную медитацию – ТМ – под деревом, повторяя свою мантру. Он повторял эту мантру много лет и много жизней. Нарада спросил его: «Ты хочешь что-нибудь спросить? Хочешь ли ты передать Богу какое-нибудь послание?»

Старик открыл глаза и сказал: «Просто спроси одну вещь: сколько еще мне ждать? Как долго? Скажи ему, что это слишком, много жизней я повторяю мантру, и сколько еще мне нужно ее повторять? Просто спроси об этом. Я устал от нее. Она мне наскучила».

Прямо возле древнего мудреца, под другим деревом сидел молодой человек с однострунной эктарой, он играл на ней и пел. Видимо, это был какой-то баул, бенгальский бродячий музыкант.

Нарада спросил его, шутя: «Ты бы тоже хотел поинтересоваться, сколько потребуется времени для того, чтобы к тебе пришло просветление?» Но молодой человек не удосужился ответить, он продолжал танцевать. Нарада спросил снова: «Я держу путь к Богу. У тебя есть какая-нибудь просьба к нему?» Но молодой человек рассмеялся и продолжал танцевать.

Нарада ушел. Вернувшись несколькими днями позже, он сказал старику: «Я поинтересовался, и Бог сказал, что тебе придется ждать еще как минимум три жизни».

Старик так разозлился, что швырнул свои четки. Он был почти готов ударить Нараду. Он сказал: «Это вздор! Я ждал, ждал, во всем себя ограничивал – пел мантры, постился, выполнял всевозможные обряды. Я выполнил все требования. Теперь это уже слишком! Три жизни – это несправедливо».

А вот юноше Нарада опасался говорить, потому что хотя юноша и не просил его спрашивать, он все же поинтересовался насчет него. Юноша тем временем радостно танцевал под деревом. Нарада сомневался, но все же пошел и сказал молодому человеку: «Хоть ты и не просил, я поинтересовался из своего собственного любопытства. Когда Бог сказал, что старику придется ждать еще три жизни, я поинтересовался о молодом человеке, возле дерева, который танцует там с эктарой. И он ответил: „Этот юноша – ему придется ждать столько жизней, сколько листьев на дереве, под которым он танцует“».

Молодой человек закружился быстрее и вскричал: «Не так уж и долго! Столько, сколько листьев на этом дереве? Совсем недолго, я уже почти достиг этого – если подумать, сколько всего деревьев по всей земле. Сравни! Так что это совсем скоро. Спасибо, господин, что вы поинтересовались». И он закружился в танце еще быстрее.

И в истории говорится, что юноша мгновенно стал просветленным, в то самое мгновение.

В истории ничего не говорится о судьбе старого мудреца. Думаю, он до сих пор должен быть где-то здесь. Он не может стать просветленным. Сам его подход неверен. Сам его подход – это подход напряженного ума. Сам его подход – это подход требующего эго. Вы достигаете просветления, только когда нет эго, которое бы требовало, – нет требования, нет требующего.

Время порождает эго. Эго не существует в животных, потому что они не осознают времени. Эго не существует в детях, потому что они тоже не осознают времени. Когда вы начинаете осознавать время, вы начинаете осознавать многие вещи. Прежде всего, осознание времени создает страх смерти. Вы моментально начинаете осознавать смерть.

Поэтому на санскрите у нас одно название для обоих – мы называем время «кал», и мы также называем смерть «кал». У нас одно название для обоих, потому что это два аспекта одного явления. Время и смерть, они совсем не отдельны. В момент, когда вы начинаете замечать время, вы начинаете замечать смерть, потому что время быстро заканчивается, приближается смерть, смерть здесь, и вы должны сделать что-то прежде, чем смерть схватит вас. Это такой страх, беспокойство...

В этом страхе и беспокойстве, в этом нетерпении вы можете продолжать искать, но вы не найдете. Дело не в том, что вы должны найти Бога, а в том, чтобы позволить ему найти вас. Поэтому вы должны быть в принимающем настроении, в безжеланном, не требующем настроении, совершенно расслаблены, как будто бы просветление уже произошло. Ему не нужно приходить, оно и так уже здесь. В этой тишине, этом покое, этом ненапряженном состоянии оно и происходит.

Ты спрашиваешь: «Столько людей в наши дни ищут мгновенного просветления, и столько гуру крутятся вокруг и говорят: „Следуй за мной“, и тем не менее не понятно, есть ли у них верный ответ». Ответ в тебе, больше нигде. Поэтому, если вы хотите следовать за человеком, следуйте за тем человеком, который отбрасывает вас назад к себе – потому что ответ в вас. Функция внешнего гуру в том, чтобы помочь вам найти своего внутреннего гуру.

Если внешний гуру хочет, чтобы вы цеплялись за него и все время были рядом с ним, если он хочет, чтобы вы все время оставались зависимыми от него, тогда он опасен. Избегайте его. Тогда он не мастер. Тогда ему нужны последователи, но он не мастер. Тогда с помощью последователей он удовлетворяет свое собственное эго. Он чувствует себя хорошо, потому что у него так много последователей. Его хорошее самочувствие никак не связано с просветлением, его хорошее самочувствие почти настолько же политичное, как у политика, когда он обладает властью. Это дает некую силу, когда ты знаешь, что у тебя так много учеников, так много последователей – тысячи последователей. Это дает власть. Это игры во власть.

Но если кто-то играет во власть, он не помогает вам идти к своей сокровенной сути. Он будет последним, кто вам поможет. Наоборот, он начнет вам мешать. Он будет создавать всевозможные барьеры, чтобы вы не могли достичь своего собственного центра, потому что, если вы достигнете своего центра, вы освободитесь от этого так называемого гуру. Необходимость в нем отпадет. Да, вы его поблагодарите, но отправитесь по своему пути. Вы будете благодарны ему за то, что он вам помог, что он вел вас к вашему сокровенному существу, но это и все. Теперь вы готовы двигаться самостоятельно, вы готовы стать своим собственным существом.

Поэтому запомните, вот что должно быть критерием. Если вы чувствуете, что некий гуру наслаждается идеей того, что у него так много учеников, и создает барьеры, мешающие вам проникнуть в свое собственное существо, и полон желания, чтобы вы продолжали цепляться за него, и делает вас все более и более беспомощными, делает вас все более и более зависимыми, делает вас все более и более напуганными, создает в вас чувство вины, продолжает говорить: «Только через меня возможно ваше спасение», – забирает свободу, разрушает вас – тогда бегите от такого человека, он воплощение дьявола. Избегайте его.

Ищите того, кто не нуждается ни в каких последователях, у кого нет потребности окружать себя толпой, кто совершенно удовлетворен наедине с самим собой. Только такой может оказать настоящую помощь.

Но снова помните: ответ не где-то еще, ответ внутри вас. Царство Божие внутри вас. Вы уже несете в себе ответ. Может быть, вы не смотрели и не читали его, может быть, вы не знаете, как его расшифровать, может быть, вы потеряли ключ к своему собственному внутреннему храму. Кто-то должен помочь. Тот, кто пришел к своему внутреннему существу, может указать вам путь.

Будда сказал: «Будды лишь указывают путь. Но вы сами должны пройти по нему». Они не могут пройти его вместо вас. Никто не может спасти вас. Это ваша ответственность, потому что именно вы создали оковы, и именно вы можете их отбросить. Но несомненно, кто-то может существенно помочь вам с осознанием себя, пробудить в вас бдительность в любых ситуациях.

И еще одно по поводу этого века. Старые опоры исчезли. Христианство, ислам, индуизм, буддизм уже не имеют на вас такого влияния, как это было в прошлом. Церковь, синагога, мечеть сейчас только декоративны, формальны. Там нет ничьего сердца.

Фридрих Ницше – пророк этого века. Он провозгласил Бога мертвым, а человека свободным. Действительно, я поддерживаю половину этого утверждения, начальную часть. Бог мертв – по крайней мере, того Бога, в которого раньше верили люди, больше нет, он мертв. Бог верующих мертв, Бог христиан, индусов и мусульман мертв. Конечно, настоящий Бог никогда не может быть мертв, если существует существование, настоящий Бог просто означает существование, жизнь, этот космос. Но Бог верующих мертв. Действительно – я абсолютно поддерживаю половину утверждения Фридриха Ницше, – но человек не свободен. Бог мертв, но человек не свободен. Наоборот, человек пребывает в полном хаосе.

Человек всегда опирался на верования, церкви, организации, писания – и вот все они исчезли. А человек все еще не повзрослел. Ему все еще нужно на кого-то опираться – поэтому он продолжает искать гуру.

В старые времена у христианина был свой священник, у индуса был свой гуру, у мусульманина был свой мавлави или мулла, теперь они больше не актуальны. Но глубоко внутри человек по-прежнему беспомощен. Человек все еще не способен быть самостоятельным, он не может стоять на своих собственных ногах. Он боится, он хочет, чтобы можно было на кого-то опереться. Поэтому он готов попасть в ловушку любого, кто может заявить: «Я буду тебя поддерживать».

Ты спрашиваешь меня: «Чем ты это объясняешь?» Почему так много людей ищут мгновенного просветления, и почему так много людей заявляют, что они могут выполнить заказ? Это просто закон экономики: спрос рождает предложение. Если вы просите мгновенного просветления, обязательно появится некто достаточно хитрый и умный, чтобы заявить, что он может его вам предоставить. Вы просто создаете спрос и находите поставщика. Все, что имеет спрос, будет производиться. Производители всегда наготове.

Недавно я читал одну книгу. Я был удивлен. Такие книги могут быть написаны только в наш век и только в Америке, больше нигде. Автор говорит во введении: «Вы безработный? Вы больны? У вас нет женщины или мужчины? Вы бедны? Вы хотели бы иметь лучшее здоровье, больше денег: вы хотели бы завоевать женщину или мужчину? Вы бы хотели одержать верх над своим врагом? Или что-то еще? В этой книге содержится ключ». И этот человек претендует на звание духовного мастера. «Вот ключ». И в доказательство он говорит: «Посмотрите на меня. Всего три года назад я был беден, моя жизнь с женой была непрекращающимся конфликтом. Я был несчастен и подумывал о самоубийстве. Я был одним из самых несчастных людей в мире. Но один гуру в Тибете открыл мне свой секрет». Вот это – «Тибет» – особенно прекрасно. Вы всегда можете найти что-нибудь из Тибета!

«И этот секрет сработал. Теперь у меня есть „кадиллак“, прекрасный дом, банковский счет из пяти цифр, моя жена похорошела, между мной и ею снова расцвела любовь. Я стал знаменитым». И он дает свой адрес. Он говорит: «Вы можете прийти в любое время». Он живет в Монреале. «Вы можете прийти в любое время и собственными глазами увидеть, какие чудеса свершились благодаря моему гуру и его благословениям. Я могу и с вами поделиться этим секретом».

В древние времена люди рассмеялись бы над подобной духовностью. Но такие люди теперь доступны, такие люди стали очень известны. Все, чего вы просите, они готовы дать – по крайней мере, пообещать, что дадут. Не нужно на самом деле давать, обещания достаточно. Вы идете к гуру, и если вы терпите неудачу, если вы не достигаете обещанного, то переходите к другому. А другие переходят к первому гуру, и так люди продолжают двигаться от одного гуру к другому с надеждой, что кто-то все же выполнит обещания.

Прежде всего, будьте внимательны к тому, что мир – это рынок, супермаркет. Есть множество претендентов. Они слушают ваши желания и делают заявления. Они говорят на языке ваших желаний.

Настоящий мастер не говорит на языке ваших желаний и вашего спроса. Настоящий мастер обещает только одно – смерть. Настоящий мастер говорит: «Я буду твоим крестом. Я могу помочь тебе умереть и исчезнуть». Настоящий мастер может пообещать только распятие, потому что только через распятие есть воскрешение. Только когда вы исчезаете как человек, в вас рождается Бог. Только когда вас нет, есть Бог.

Так что всякий раз, когда вы находите опасного мастера, который готов бросить вас в огонь, который готов полностью вас разрушить, и у которого нет никакой потребности в том, чтобы вы были его последователем, которого нисколько не заботит, следуете вы за ним или нет – только такой мастер может чем-то помочь.

Но всегда помните, что ответ скрыт внутри вас. Мастер только задаст вам направление внутрь себя. Поскольку вы не способны сами отправиться внутрь самого себя, нужна определенная помощь – кто-то, кто знает путь, кто-то, кто прошел в свое собственное существо и полностью осознает путь и возможности сбиться с него; кто осознает, сколько на пути ловушек, кто осознает, сколько на пути неправильных поворотов; кто осознает, сколько на пути ложных дверей, кто осознает, какую тяжелую работу придется проделать идущему человеку.

Настоящий мастер не будет обещать вам мгновенного просветления – это просто глупо. Кратчайших путей нет. Необходимо расти медленно, терпеливо. Деньги могут появиться мгновенно – вы их просто можете украсть – но вы не можете украсть Бога, вы не можете стать такого рода вором. Деньги можно получить обманом – вы можете обмануть налогового инспектора, налоговую полицию – но как вы собираетесь обмануть Бога?

Деньги могут появиться мгновенно, если вы используете дурные методы, но если вы используете дурные методы в своем духовном росте, вы разрушите сами себя. Дурные методы здесь невозможны. В духовном мире средства и цель – это одно и то же. Вы не можете использовать дурные методы для благих целей в духовном мире. В обычном мире вы это можете. Обычный мир совершенно доступен для тех, кто хочет его использовать, подчинять, но Бог не доступен для эксплуататоров. Бог доступен только для правдивых, невинных. Бог доступен только для подлинных. Здесь средства и цель не отделены друг от друга, они тождественны. Только правильные средства приведут вас к правильной цели.

Если кто-то обещает вам мгновенное просветление, наверняка он собирается вас обмануть. И если вы попадетесь в эту ловушку, отвечать вам – потому что это ведь вы хотели мгновенного просветления. Это глупо. Нетерпение привело вас к этой глупости и к этому лишению свободы. Бога нельзя требовать по приказу. Вы должны подготовиться, вы должны стать достойными. И это долгое путешествие. Вам повезет, если вы когда-нибудь сможете его совершить. Вы будете благословенны, если это когда-нибудь случится.

Я не говорю, что это не может произойти сейчас, помните. Если вы готовы, если вы готовы ждать целую вечность, оно может случиться и сейчас, потому что этот момент несет такой же потенциал, что и другой момент. В этот момент дверь Бога так же открыта, как и в любой другой. Но вам потребуются глаза, чтобы увидеть, вам потребуются крылья, чтобы взлететь, вам потребуется восприимчивость утробы, чтобы принять, вам потребуется невинный ум, очищенный от мыслей, осознанный, любящий, сострадательный. Все это так не похоже на цветы-однодневки, требуется время, чтобы корни вросли в землю.

Второй вопрос:

Ошо, должен ли я плыть против течения?

Во-первых, даже если ты попробуешь, ты не сможешь плыть против течения. На один миг ты можешь почувствовать себя сильным – что ты плывешь против течения – но в итоге ты потерпишь поражение. Река огромна, энергия огромна, она заберет тебя. В конце концов, ты почувствуешь одно лишь поражение, разочарование.

Это то, что делают люди, и то, отчего они выглядят такими разочарованными, такими грустными, такими побежденными, такими подавленными. Пытаясь плыть против течения, борясь с жизнью – не доверяя жизни, но борясь с жизнью.

В ум человека проникла очень губительная идея, что жизнь – это борьба, что необходимо бороться, что это борьба за выживание, что каждый вам враг. Относись ко всем как к врагам и будь настороже. Каждый собирается тебя уничтожить. Поэтому прежде, чем кто-то другой уничтожит тебя, лучше, чтобы ты набросился на него.

Буквально на днях я прочел новую заповедь: «Сделай это с другими прежде, чем они это сделают с тобой». Это губительная идея, очень нерелигиозная.

Религия означает доверие, сдачу, движение с рекой, движение с Богом. Мы принадлежим этой Вселенной, мы не чужие, никто не является вашим врагом. Даже враг – это не враг, поэтому Иисус говорит: «Возлюби врага своего». Он имеет в виду, что даже враг вам не враг, вы, должно быть, неправильно его поняли. В конечном счете, даже ваши враги – это ваши друзья. Они устраивают вам испытания, они создают ситуации для вашего роста.

Не боритесь с жизнью. Если вы будете бороться, вы никогда не победите. Позвольте мне передать вам этот парадокс – а все великие утверждения парадоксальны: если вы хотите победить, не пытайтесь победить, если вы хотите проиграть, пытайтесь выиграть.

Я читал об Александре Великом и о его последних словах. Последние слова, которые он произнес, необычайно значительны. Запомните их. Последние слова, которые он произнес, не похожи на слова Александра, но он пришел к пониманию – конечно, очень поздно. Но никогда не бывает слишком поздно. Даже если вы приходите домой, когда солнце садится, это тоже еще не слишком поздно.

Солнце садилось, Александр умирал. Он умирал в золотом дворце. У него был самый прекрасный дворец, который когда-либо был у кого-то с начала времен. У него была вся доступная человеку власть, все богатства, все прекрасные женщины. У него были лучшие врачи мира, которые заботились о нем, и он не был стар, но он умирал.

Врачи сказали: «Теперь мы беспомощны». Он хотел прожить еще хотя бы сутки, всего двадцать четыре часа, потому что он хотел увидеть свою мать. Он обещал матери, что вернется. Он должен был идти и завоевывать мир, но, уходя, он пообещал матери, что вернется. И расстояние было совсем небольшим, но требовалось минимум двадцать четыре часа, чтобы добраться туда, или чтобы мать привезли к нему. И он хотел прожить еще всего лишь сутки. Со всем богатством мира и со всей властью мира... но врач сказал: «Это невозможно. Вы не проживете даже двадцать четыре минуты. Жизнь уходит, ускользает. Нам жаль, но мы ничего не можем поделать».

Лежа на золотой кровати, инкрустированной дорогими камнями, как беспомощно, должно быть, чувствовал себя Александр. Он просил всего лишь двадцать четыре часа – немного. Немного, по крайней мере, для Александра. Он не был нищим. Двадцать четыре часа для такого человека, как Александр, было не слишком много, но даже это было невозможно.

И когда стала угасать последняя вспышка жизни, он открыл глаза, посмотрел на золотой дворец, возле него стояли его полководцы, возле его невероятно дорогой кровати, на которой он умирал – бедный человек, нищий – и он засмеялся над всей нелепостью этого. Ведь он хотел только двадцать четыре часа! Это были его последние слова. Он сказал: «Все тщета», – закрыл глаза и умер.

Все тщета? И он боролся всю свою жизнь за эту тщету?

Он умер бедняком, пустым, истощенным, совершенно разочарованным. Он был завоевателем. Он боролся с течением жизни согласно своим желаниям. Он хотел диктовать существованию свои правила.

Пожалуйста, теките вместе с рекой. Вы часть, вы не можете диктовать свои правила целому, целое бесконечно. Это так же глупо, как маленькая волна, пытающаяся направить весь океан или доминировать над всем океаном, пытающаяся направить океан в определенном направлении, к определенным целям. Это невозможно, как маленькая волна может контролировать огромный океан? А мы даже не волны, мы просто рябь. Один момент мы здесь, в следующий момент нас уже нет.

С этой кратковременной жизнью единственное, чему вы можете научиться, это сдаваться, позволять всему свершаться своим чередом, не бороться. Плывя против течения, вы будете двигаться в неверном направлении, в направлении эго. Сдайтесь.

Борьба, вся борьба – из эго. Даже не плывите... просто держитесь на воде, куда бы она вас ни несла. В конце концов, она приведет вас к океану. Если человек достаточно смел, чтобы сдаться, тогда Бог овладевает им.

Тогда вас направляют бесконечные источники понимания, любви, энергии. Тогда вы больше не решаете самостоятельно. А когда вам не нужно решать самостоятельно, вся тревога исчезает – это очевидно.

Я слышал об одном человеке, который был великим философом. Его ограбили – он ехал из одного города в другой, и в пути его ограбили. У него не осталось ни одного гроша.

Тогда он пошел к фермеру – хотя он и был горделивым человеком – и сказал: «Я голоден, меня ограбили. Я бы хотел на вас поработать – любая работа, что у вас найдется, чтобы вы могли дать мне что-нибудь поесть и предоставить ночлег. Утром я двинусь дальше в путь».

Фермер пожалел его. Он был беден, на самом деле у него не было работы, но он видел гордыню этого человека. Поэтому он сказал: «Хорошо». Он отвел его в дом, где была большая куча картофеля, и сказал: «Тебе нужно его перебрать. Сделай одну кучу из самых крупных, одну из самых мелких и третью из тех, которые посередине, – ни крупные, ни мелкие». Он ушел.

Через четыре-пять часов он вернулся. Ни одна картофелина не была сдвинута с места. Философ весь вспотел и был очень встревожен. Фермер спросил: «Что случилось? Вы выглядите таким уставшим, таким истощенным, но я не вижу, чтобы работа была хотя бы начата».

Философ сказал: «О чем вы говорите? Я никак не могу сообразить, какие из них крупные, какие мелкие, какие средние... Это сводит меня с ума. Я никак не могу определиться, принять решение».

Если ваша жизнь становится безумной, просто посмотрите в глубь себя – вы обнаружите, что именно необходимость принятия решений сводит вас с ума. Что делать? Чего не делать? Куда идти? Куда не идти? Все неизвестно и таинственно. И что бы вы ни делали, вы сомневаетесь, правильно это или нет. А если вы начнете делать иначе, появятся новые сомнения – может быть, именно в первый раз было правильно. Все эти решения, необходимость выбора... Если вы хотите плыть против течения, вы сойдете с ума.

Расслабьтесь. Пусть Бог сделает это. Не будьте делателем. Это одна из фундаментальных основ суфизма – не быть делателем, пусть это сделает Бог.

Я слышал...

Баптистский священник каждый божий день мчался на вокзал, чтобы посмотреть, как мимо проезжает экспресс «Южный Тихоокеанский». Не было ни одного дела, которое он бы не прервал ради этого ритуала.

Члены его общины считали такую странность достаточно незрелой и попросили его бросить это.

«Нет, джентльмены, – сказал он твердо, – я провожу службы, учу вас в воскресной школе, хороню мертвых, женю вас, руковожу благотворительными фондами, выступаю третейским судьей между вами. Но я не откажусь от своего ежедневного наблюдения за „Южным Тихоокеанским“. Я люблю это! Этот поезд – единственное в городе, что проходит без моего непосредственного участия!»

Вам не нужно ничего делать. Вы можете просто расслабиться и позволить Богу это сделать. Вы должны стать посредником, вы должны стать инструментом – то, что в Индии мы называем нимитта. Вы должны стать всего лишь средством.

Это то, чему Кришна учит Арджуну в Бхагавадгите. Все его учение можно свести к одной вещи, к одному основному моменту – вам не нужно быть делателем. Пусть Бог сделает это.

Естественно, Арджуна беспокоился, потому что думал, что это должно быть его решение – воевать или нет, убивать или нет, устраивать резню или нет. Предстояла великая война, многих бы убили, много крови бы пролилось. Он понял это и обеспокоился, стоило ли оно того. Его ум породил великую религиозную идею о том, что это было бы слишком жестоко и бессмысленно, и чего он может этим добиться? Оно того не стоило. Он чувствовал себя очень, очень подавленным такими мыслями. Он впал в отчаяние.

Кришна, его друг, его мастер, его возничий, долго спорил, чтобы убедить его: «То, что должно случиться, случится. Бог уже принял решение. Не имеет значение, сделаешь это ты или нет – кто-то другой сделает все равно. Те люди, которых ты видишь живыми, уже мертвы. Их смерть уже случилась. Ты не тот, кому решать, будут они жить или умрут. Кто ты такой? Ты не можешь принять решение даже по поводу своей жизни, как ты можешь принимать решение о жизни кого-то другого? Бог уже все решил. Он выбрал тебя в качестве инструмента. Если он хочет, чтобы ты убивал, расслабься; если он хочет, чтобы ты отрекся, отрекись, но оставь решение ему. Не решай сам – потому что через решение приходит эго».

Кришна не говорил, что ему было необходимо идти на войну, помните. Это ложный вывод. Многие люди думали, что Кришна вынуждал его идти на войну. На поверхности это выглядит так, будто бы Арджуна был пацифистом, а Кришна был разжигателем войн. Это не так. Кришна, по сути, ничего не говорил о войне – и никто не знает, была ли та война. Это может быть просто притча... такое скорее возможно. Это может быть иносказанием.

Но послание имеет невероятно большое значение. Послание в том, что вы не решаете, вы не стоите на пути, вы исчезаете. Если Бог принимает решение, чтобы вы отреклись и ушли в Гималаи, уходите, но позвольте этому быть решением Бога, не вашим собственным. Или если он хочет, чтобы вы воевали, это совершенно нормально. Вы не несете ответственность, поскольку не принимаете решения.

Такова жизнь саньясина. Жизнь саньясина – это жизнь того, кто отбросил принятие решений, кто расслабился и говорит: «Пусть Бог делает. Я буду инструментом. Я буду полым бамбуком. Если он захочет спеть песню, он сделает из меня флейту, если не захочет, я останусь полым бамбуком. Но я буду полым бамбуком».

Вы не можете сами петь песню. Все песни принадлежат ему. Каждый раз, когда вы танцуете, это он танцует, и каждый раз, когда вы празднуете, это он празднует. Ваша жизнь на самом деле не принадлежит вам, это его жизнь. Все жизни принадлежат ему.

Поэтому, пожалуйста, не плывите против течения. Расслабьтесь в реке. Река уже и так движется к конечной цели. И она возьмет вас с собой.

Третий вопрос:

Ошо, почему гетеросексуальные отношения создают трудности, это что-то новое или так было всегда?