Текст книги "Суфии. Люди пути. Беседы о суфизме"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 24 (всего у книги 29 страниц)

Однако вскоре, обеспокоенный тем, что полицейский пропал из виду, он развернул машину и поехал обратно на его поиски. К своему удивлению он обнаружил полицейского выползающим из-под своего мотоцикла в канаве.

«Что случилось, офицер?» – спросил он побитого, истекающего кровью полицейского.

«Черт, – воскликнул полицейский, – когда ты помчался от меня в прошлый раз, я подумал, что мой мотоцикл остановился, и слез с него».

Все это относительно. Если ваше смирение относительно, то это не настоящее смирение, оно все еще эгоистично. Все сравнение – от эго.

Хасан говорит: «Я убедил себя...» Очень легко убедить себя. Вы можете убедить себя в чем угодно.

Вот как обычно живут люди. Кто-то убедил себя, что он влюблен, кто-то убедил себя, что он скромный, кто-то убедил себя в том, что он медитирующий, – и так далее, и тому подобное. Поэтому вы всегда оказываетесь в конфликте с реальностью. Вы убедили себя, что любите, но каждый день возникают проблемы. И вы не можете убедить свою женщину в том, что вы влюблены, поэтому возникает конфликт.

Очень легко убедить себя – и еще легче убедить себя в чем-то хорошем. Кто не хочет быть смиренным, чистым, невинным? Кто не хочет быть святым, мудрецом?

Этот Хасан говорит:

«Я убедил себя в том, что я человек смирения и даже менее чем скромен в своих мыслях и поведении по отношению к другим.

Как-то я стоял на берегу реки и увидел сидящего поодаль человека. Рядом с ним разлеглась девица, перед ними стояла фляжка вина.

Я подумал: если бы только я мог исправить этого человека, сделать его таким же, как я, вместо того деградировавшего существа, каким он, несомненно, является».

Вот то, что постоянно происходит в уме каждого. У вас есть некое представление о себе, и с этой идеей вы смотрите на других – и непрестанно их осуждаете, судите, смакуете во всех подробностях, превратно истолковываете. И возникает очень приятное чувство, когда вы видите кого-нибудь деградировавшего, возникает очень приятное чувство. На поверхности вы показываете сильную озабоченность, но глубоко внутри вы чувствуете себя очень хорошо, потому что деградировавший человек заставляет вас чувствовать себя лучше, чем вы есть.

Теперь Хасан еще более уверен в том, что он человек смирения, нравственности, чистоты. Он благочестив. Помните: человек Бога никого не осуждает. Если иногда он обнаруживает, что вы делаете что-то неправильно, в нем нет осуждения. И если он говорит вам, что это неправильно, его утверждение относится только к действию, не к вам. Если он говорит, что что-то не так, он просто говорит что-то о действии, ничего о вас. В его глазах вы и ваши действия нетождественны.

И если он говорит, что что-то неправильно, он беспокоится оттого, что любит вас, не потому, что он любит моральные принципы. Дело не в том, что пить плохо, но если он говорит: «Не пей», его беспокоит ваше здоровье, не какой-то там принцип, согласно которому пить – это плохо. Так может быть не во всех случаях. Иногда пить может означать лечиться, тогда это просто прекрасно. Иногда это может быть необходимо, это может быть нужно, тогда это хорошо.

В его словах нет никакого осуждения, он ничего не осуждает. Если иногда он говорит, что что-то неправильно, он не придает этому видимость греха. Это неправильно только в смысле ошибки, заблуждения. Вы думаете, что дважды два пять, а я говорю: «Нет, это неверно». Но я не говорю, что вы грешник, я просто говорю, что вам нужно подучить математику. Вы в полном порядке, просто вы ошибаетесь. Поймите разницу. На самом деле, для религиозного человека не существует грехов, есть только ошибки. Причем он не будет навязывать вам и этого понимания. Он просто скажет вам – это будет совет, не приказ. Если вы не последуете ему, вы не станете преступником, и вас не отправят в ад. Вас не будут за это наказывать. Ваша свобода остается нетронутой.

Я хочу, чтобы мои саньясины помнили: что бы я ни говорил, помните всегда, что это не для того, чтобы разрушить вашу свободу, и даже не для того, чтобы затронуть ее. Если вы чувствуете, что это правильно, вы можете это делать; если вы не чувствуете, что это правильно, вам не нужно этого делать. И никогда не испытывайте чувства вины из-за того, что не делаете. Я – последний человек в мире, который упрекнет вас хоть в чем-то. Я уважаю вас. Мое уважение абсолютно. И всякий раз, когда я вам говорю, что что-то неправильно, я просто говорю, что это заблуждение. Но вы по-прежнему остаетесь свободными следовать моему совету или не следовать.

Иногда случается так, что ко мне приходит саньясин и говорит: «Я не последовал твоему совету и теперь чувствую себя очень виновато». Это неверно, это совершенно неверно. Вы без всякой необходимости вините себя.

Вам не нужно чувствовать себя виноватыми – это хуже, чем та ошибка, которую вы совершили. Вина – это последнее, что вы можете с собой сделать. В ней нет нужды. Если вы решили поступать иначе, вы совершенно свободны поступать как угодно.

И не переживайте, что вы отдалитесь от меня из-за того, что не следуете моему совету. Нет, вы отдалитесь от меня, только если начнете испытывать чувство вины. Моя любовь безусловна – следуете вы мне или нет, не важно, это не имеет никакого отношения к моей любви.

Помните об этом всегда – вся моя заинтересованность в вас – в том, чтобы сделать вас свободными, настолько, насколько свободным может стать человек. Весь мой интерес в вашем освобождении. Поэтому, чем более вы свободны, тем ближе вы ко мне.

Если вы находите мой совет хорошим – не потому что это я дал вам его, но потому что вы находите его хорошим, – тогда следуйте ему. Тогда вы не следуете мне. Это то, что говорил своим ученикам Будда: «Не следуйте за мной. Не следуйте чему-то, потому что так сказал Будда, потому что это написано в писаниях, потому что в этом соглашаются все мудрецы, нет. Пока ваш разум не скажет: „Да, это правильно“, не следуйте этому». И я хотел бы то же самое сказать вам.

«Я подумал: если бы только я мог исправить этого человека, сделать его таким же, как я, вместо того деградировавшего существа, каким он, несомненно, является».

Это совершенно не духовная позиция. Духовный человек никогда не хочет, чтобы вы стали таким, как он, никогда. Как он может хотеть, чтобы вы стали таким, как он? Тогда вы будете фальшивыми, тогда вы превратитесь в репродукцию, пластмассовую копию. Духовный человек хочет, чтобы вы стали собой – настоящим, не пластмассовым. Все его усилие в том, чтобы помочь вам стать собой, все его усилие направлено на то, чтобы помочь вам постичь свое предназначение. Если вы цветок розы, вы должны стать розой; если вы лотос, вы должны стать лотосом, если вы маргаритка, вы должны стать маргариткой. Забота духовного мастера в том, чтобы вы цвели, а не в том, чтобы вы стали розой, или лотосом, или маргариткой – не это его заботит. Вы должны цвести, вы должны раскрыться. Увидьте отличие.

Моралист всегда хочет, чтобы вы стали копией. Если он роза, он захочет, чтобы все стали розами. Тогда что он будет делать с маргариткой? Он раскрасит маргаритку как розу, он подстрижет маргаритку как розу, он разрушит ее естественную красоту. Маргаритка так же прекрасна, как любая роза. Или, если вы лотос, а он хочет розу, как он, он полностью вас обстрижет. Он разрушит вас. Или, если он лотос, а вы роза, он постарается вас увеличить, разорвет вас на куски. Он будет применять к вам силу. Но все, что он сделает, неверно. Вы лишь станете фальшивкой.

Настоящий мастер помогает людям цвести – цвести по-своему, расцветать в то, чем они могут стать, в то, что они несут внутри себя. Их сердца должны открыться, их лепестки должны открыться, они не должны умереть семенами или бутонами, они должны расцвести.

«Я подумал: если бы только я мог исправить этого человека, сделать его таким же, как я, вместо того деградировавшего существа, каким он, несомненно, является».

На самом деле люди, которые пытаются сделать вас такими же, как они, это великие эгоисты. Они хотят пластмассовых копий самих себя. Чем больше у них пластмассовых копий, тем радостнее они себя чувствуют. Тогда они становятся критерием, идеалом.

И, конечно, никто не может воплотить в себе этот идеал, поэтому они всегда на вершине, помните. Никто не может этого сделать. Даже если я захочу быть как вы, я не смогу это осуществить, это невозможно. Это не в природе вещей – быть как кто-то другой. Поэтому даже если я попробую быть как вы, я останусь всегда ниже, а вы останетесь всегда выше. Если вы хотите всегда быть выше, тогда лучшая хитрость – помогать людям быть как вы.

Вот то, что делают родители с детьми. Они пытаются сделать детей похожими на себя. Конечно, у них ничего не выходит. Но зато родители всегда довольны, что они выше, они превосходящие существа, а эти дети такие отсталые, все это поколение сбилось с верного пути.

Никто не может сбиться с пути. Все родители, которые думают, что в их детях что-то пошло не так, – все они преступники, они настоящие преступники, потому что они заставляют своих детей быть как папа. А это невозможно. Это невозможно по самой природе вещей, поэтому у ребенка ничего не получается. Даже если он попытается, он никогда не добьется успеха, он никогда не станет таким, как отец. Зато отец всегда может быть довольным: он настолько превосходит всех, что никто не может быть как он.

Вот то, что продолжают делать и ваши так называемые гуру. Остерегайтесь таких гуру. Настоящий мастер – это тот, кто заинтересован в вас – в таких, какие вы есть и какими вам следует быть, или какими вы могли бы быть. Он помогает вам. Его работа заключается в поддержке. Он вас не улучшает, помните. Он вас не реформирует, не информирует, он вас просто поддерживает. Информация – это знания, реформация – это попытка манипулировать вашим характером. Он никогда не информирует, никогда не реформирует, он просто поддерживает. И его поддержка безусловна. Он говорит: «Будь собой. У тебя есть моя поддержка, безусловная поддержка».

Он похож на садовника, который просто поливает кусты розы, маргаритку, лотос – он просто поливает все растения. И когда расцветает лотос, он счастлив, когда расцветает роза, он счастлив, когда расцветает маргаритка, он счастлив. Но он не пытается никому навязать никакие шаблоны.

«И в тот же момент я увидел, как на реке начала тонуть лодка. Тот мужчина моментально бросился в воду, где барахтались семеро человек, и вытащил шестерых из них невредимыми на берег».

Хасан стоит на берегу, видит, как гибнут семеро человек – но в нем не возникло сострадание. А ведь он думает, что он человек смирения, религиозности, нравственности. И он хотел улучшить неизвестного ему мужчину. Который действительно обладает состраданием.

Сострадание – вот критерий. Когда вы действуете из сострадания, вы показываете, кто вы есть. Хасан об этом и не думал. Люди тонут. Но мысль о них даже не пришла ему в голову. А тот человек просто взял и спас шестерых.

«Потом он подошел ко мне и сказал: „Хасан, если ты лучше меня, во имя Бога спаси последнего человека, оставшегося в воде“».

Этот мужчина – не обычный человек. Это особая суфийская идея. Суфии говорят, что существует некий посланник Бога, Хизр, который продолжает работать над людьми. Он – мастер мастеров. Он постоянно приходит на землю – как приходит Иисус, как приходит Кришна, аватара – но по-другому. Где бы он ни понадобился, где бы он ни увидел какой-то потенциал и нужна помощь, он появляется. Он приходит уже на протяжении столетий.

Это очень прекрасная идея. Необходимо понять ее значение. Это просто символ. Он просто означает, что каждый раз, когда человек готов по-настоящему расти, желает расти, Бог приходит и помогает – вот и все. Бог в образе особого человека – Хизра.

И вот он подходит к Хасану и говорит: «Хасан, если ты лучше меня, во имя Бога спаси последнего человека, оставшегося в воде. Что ты тут стоишь? Люди гибнут, а у тебя нет к ним сострадания? Остался всего один. Пойди и спаси хотя бы его. Во имя Бога, попытайся».

У суфиев есть еще одна идея – что когда человек, который имеет проблеск Бога, что-то делает, он всегда успешен. Так должно быть. Бог должен быть успешным. Если вы человек Бога, вы должны добиваться успеха. Это не ваш успех, это успех Бога посредством вас. Если вы лишь инструмент, все произойдет как надо.

Хасан говорит:

«Оказалось, что я не смог спасти даже одного человека».

Тот утонул. Это было необходимо, чтобы показать Хасану: ты еще не инструмент в руках Бога. Что это за смирение? Смиренный человек – это пустой бамбук. Бог течет через него. Что это за смирение? Ты слишком полон своим собственным эго. Ты даже не смог спасти тонущего человека, тебя пока нельзя использовать в качестве инструмента Бога.

«Тогда тот человек сказал мне: „Эта женщина моя мать. В этой фляжке для вина на самом деле вода. Вот как ты судишь, и вот каким ты являешься“».

Теперь он говорит: не суди по внешности. Внешность не есть реальное. Не обманывайся внешностью.

Смысл в том, что, когда бы вы ни увидели кого-то, то, что вы видите, это только внешняя суть, поведение. Вы никогда не видите человека изнутри. Пожалуйста, не судите. Человек внутри может быть совершенно иным. Никогда не судите человека по его поведению – а больше судить не по чему. Вы можете видеть только поведение.

Хасан видел, как тот мужчина сидит с женщиной. В мусульманских странах лица женщин скрыты, поэтому очень трудно увидеть, старая это женщина или молодая, прекрасная или уродливая. Это трудно. И женщина ли это вообще, это тоже трудно. Поэтому Хизр срывает ткань с лица женщины и говорит: «Посмотри, это моя мать. Но при виде меня, сидящего здесь на берегу наедине с женщиной, в твоем уме промелькнула мысль, что я распутничаю. И посмотри, в этой фляжке всего лишь вода. Фляжка натолкнула тебя на мысль, что в ней должно быть вино: „Что этот человек здесь делает? С чьей он женщиной? Что за распутник?“ Пьяница, развратник... все возможные мысли внезапно вспыхнули в твоем уме. Просто увидев кого-то извне – разве это способ судить?» Но это то, какими являетесь все вы. Никогда не судите, потому что все, что вы видите, это только внешность. Вы видите только поверхность, человек внутри остается скрыт. Пока вы не сможете видеть человека изнутри, не судите. И помните: те, кто способен видеть человека изнутри, никогда не судят. Они никогда не судят – потому что внутри человек чист. Внутри человек сама чистота, невинность. Человек внутри никогда не бывает нечистым. Поэтому, когда вы не можете видеть внутреннее, не судите, а когда вы видите внутреннее, суждению тем более нет места. Не судите.

«Я бросился к его ногам и закричал: „Так же, как ты спас шестерых из семерых человек, рискуя жизнью, спаси меня, пока я не утонул в гордости, обличенной в добродетель“.

Незнакомец сказал: „Я помолюсь, чтобы Бог смог реализовать твою цель“».

Таков настоящий мастер. Он даже не претендует на то, что поможет вам. Он говорит: хорошо, я помолюсь, чтобы бог смог реализовать твою цель. Настоящий мастер работает только как инструмент. Настоящий мастер полностью стирает себя. Это только Бог, работающий через него.

Хасан бросился к ногам этого незнакомца. Хасан – ищущий, поэтому Хизр явился, чтобы помочь ему. Хасан – искренний ищущий, но на ложном пути, искренний ищущий, но окутанный, как облаком, ошибочными идеями, – отсюда появление Хизра. Когда вы искренни, даже если вы не правы, вы найдете мастера. А если вы неискренни, то пусть вы тысячу раз правы, вы все равно не найдете мастера, потому что мастер может установить контакт только с искренним человеком.

Этот человек ищущий, Хасан – это великий ищущий. Он ходил от одного мастера к другому, он бродил по всем суфийским местам, пытаясь узнать... И он был готов. Когда кто-то что-то говорил, он был готов понять. Он моментально смог увидеть суть, что «этот человек спас шестерых, а я не смог спасти даже одного. Бог выразил свое мнение относительно меня, что я еще не стал инструментом». Тогда он не стал сопротивляться. Он упал в ноги Хизру и сказал: «Спаси меня. Ты спас шестерых, а я тону в собственной гордости. Спаси и меня тоже, иначе я утону». Хизр сказал: «Я помолюсь, чтобы Бог смог реализовать твою цель».

И это то же, что я говорю вам: я молюсь, чтобы Бог смог реализовать вашу цель.

Достаточно на сегодня.

Глава 14

Перетягивание каната

Первый вопрос:

Ошо, я хочу стать просветленным. Почему ты не поможешь мне?

А для чего я здесь, по-твоему?

В том, что касается меня самого, – моя работа завершена. Я здесь только для вас. И хотя я делаю все, что могу, но и ты делаешь все, что можешь, чтобы мне помешать. Это перетягивание каната. Это конфликт между мастером и учеником.

Помни: это конфликт. Ученик остается противоречивым в своем желании. Он хочет стать просветленным, но он хочет просветлеть таким, какой он есть. Он не хочет меняться, в этом противоречие. Вы бы хотели попасть в рай, но такими, как есть. Это невозможно.

Такие, как есть, вы не можете стать просветленными. От вас придется отрезать и выбросить почти все, что составляет вашу суть. Это равносильно самоубийству. Это болезненно, это невероятно болезненно, потому что вы всегда считали то, что должно быть отрезано, своей сутью. Вы отождествились с ним настолько, что вы визжите, кричите, вы убегаете, вы прячетесь, вы закрываетесь.

Я понимаю вопрос и желание. Да, ты бы хотел стать просветленным, но тебе хотелось бы стать просветленным очень задешево, не проходя через боль, через страдание. А совершенствование приходит через страдание. Оно приходит через невыносимую боль, это тяжело, за это приходится платить. И плата не деньгами, плата самой вашей глубинной сутью. Плата – это ваша самая глубочайшая жертва. Ученик должен исчезнуть.

Мужчина встретил хорошенькую девушку и влюбился в нее. Однажды он повез ее кататься на лодке, и вдруг она упала за борт. Он схватил ее за волосы, но в его руках остался парик. Он дотянулся до руки, и таким же образом отвалился протез.

Он сказал: «Дорогая, соберись, мне нужно твое содействие, иначе я не вытащу тебя».

Вот что постоянно происходит между мной и тобой. Ты должен немного посодействовать мне. Я знаю, что иногда ты содействуешь, но твое содействие является содействием только снаружи, лишь видимостью. Глубоко внутри ты продолжаешь сопротивляться. Даже когда ты сдаешься, ты продолжаешь подсматривать уголками глаз – как далеко идти? – и ты идешь ровно настолько, насколько видишь, и ты постоянно настороже, чтобы, если понадобится, можно было сразу отступить назад. Твоя сдача не является путешествием в один конец. А пока она не станет путешествием в один конец, я не смогу тебе помочь.

И дело не в том, что я не хочу тебе помогать. Для моего пребывания здесь нет никакой другой причины. Моя работа завершена. Со мной ничто уже не произойдет, даже если я проживу двадцать лет, тридцать, сорок, сто или тысячу лет. Все, что должно было произойти, произошло. Для меня время исчезло – и так же исчезла так называемая жизнь.

Я в этом теле только для того, чтобы вы могли меня видеть. Даже в теле очень немногие могут видеть, когда же меня не будет в теле, те, кто смогут меня видеть, станут еще большей редкостью. Но вы не содействуете. Поэтому вы по-прежнему не понимаете меня.

Например, всего два дня назад одна саньясинка-француженка сказала мне, что она в замешательстве, что она не может решить, стоит ли ей вернуться или остаться еще немного. Я всмотрелся в нее... изменения не за горами, ею нужно было лишь пробыть здесь немного дольше, может быть, еще четыре, пять, шесть недель. И она бы сделала большой шаг навстречу сатори. Но если бы я ответил ей: «Пробудь здесь еще несколько недель, и с тобой нечто произойдет», – тогда само мое предсказание помешало бы этому, потому что тогда она стала бы жадной, тогда она бы только и делала, что ждала в нетерпении. И не только ждала, она бы начала требовать: «Почему это не происходит?» И сама эта мысль: «Почему это не происходит? Когда же это произойдет?» создала бы в ней напряжение, и это событие стало бы невозможным.

Поэтому я не мог предсказывать, так как само предсказание поменяет всю ситуацию. Я не могу сказать прямо: «Оставайся здесь еще несколько недель, и с тобой нечто произойдет», – это невозможно, ничто не произойдет. Даже если я скажу: «Побудь здесь еще несколько недель, это будет хорошо для тебя», смутное желание может возникнуть в ее душе, слабая надежда. Нет, я не могу ей сказать ничего прямо, я должен быть очень уклончивым.

Поэтому я сказал ей: «Побудь здесь несколько недель и проведи еще две или три группы», – а она проводит группы. Это не имело никакого отношения к ее собственному росту, я ничего не говорил напрямую о ее собственном росте. Она вроде согласилась, но я наблюдал и видел, что согласие было только наполовину, не более того. Лишь... едва достаточно, чтобы остаться. Оттого, что я попросил ее остаться, она не испытывала радости, не чувствовала счастья. Она не могла почувствовать дар, благословение. Из-за того, что она не испытывала радости, возможность ее роста уменьшилась вдвое.

Но то, что должно было произойти с ней, могло произойти только в праздновании. И хотя она была здесь, но не по-настоящему здесь. Она была здесь только потому, что я так сказал. Поэтому вероятность того, что с ней что-то произойдет, упала вдвое.

Затем я ей сказал, что, если она хочет что-то сделать, и это не совпадает с моим мнением, ей не нужно чувствовать себя виноватой. Она тут же обрадовалась! И уехала. Теперь не было нужды чувствовать себя виноватой – казалось, она только и ждала, чтобы я это сказал. И хотя я ранее просил ее остаться, она даже не подождала, чтобы спросить меня, она мне даже не сообщила. Она просто уехала. Она оправдывалась перед другими: «Ошо сказал, что, если ты сделаешь что-то вопреки моему совету, тебе не нужно чувствовать себя виноватой. Так отчего я должна чувствовать вину? Я уезжаю».

В этом хорошо только одно: она никогда не узнает, что упустила. Как вы можете знать? Многие из вас продолжают упускать, но вы никогда не узнаете, что вы упускаете. Мне только грустно из-за вас, я чувствую сострадание, когда вижу, как кто-то упускает. Он может даже не осознавать, что упускает. Он может промахнуться всего на несколько дюймов – дом очень близко. Но он никогда не осознает, он никогда не сможет оглянуться назад. Как он может?

И вот она уехала. Я не мог сказать ей напрямую, я должен был говорить уклончиво. Она не смогла понять моего иносказания, и она нашла объяснение – что Ошо разрешил... То, что я сказал, было просто помощью, чтобы вы не чувствовали себя виноватыми. Я не разрешал делать все, что вам заблагорассудится, я не говорил идти против моего совета. Я просто сказал, что если тебе хочется уехать, и для тебя невозможно следовать моему совету... Я не говорю, что, не следуя моему совету, вы что-то приобретете, я говорю, что вы что-то упустите – но не нужно чувствовать вину. Упустить – это уже означает наказать самого себя. Зачем усиливать это чувством вины?

То, что она упустила, уже достаточное наказание. Но она никогда этого не осознает, она останется в забвении. Она осознает только тогда, когда придет к пониманию, к открытой двери – тогда, может быть, она сможет увидеть, что эта дверь уже была так близка, но в тот раз она упустила. Прямо сейчас она не может увидеть. Только когда она обнаружит, что все-таки достигла нового уровня роста, она сможет увидеть, что тогда упустила.

Хорошо, что она не будет чувствовать себя виноватой, но как же то, что она упустила? Я сделал то утверждение лично для нее, но есть и другие глупцы, которые поняли это как благословение. Один покинул «группу просветления». «Теперь нет нужды. Ошо сказал пройти ее – но теперь нет нужды. Он сказал, что ты должен двигаться самостоятельно».

И я не удивлюсь, если кто-нибудь бросит даже саньясу. Всегда и везде есть круглые дураки. Вы все еще недопонимаете, неправильно истолковываете. Ваше эго все еще здесь, оно наблюдает со стороны. Эта саньясинка из Франции слушала меня почти месяц – это единственное, чему она последовала.

И ты спрашиваешь меня: «Я хочу стать просветленным. Почему ты не поможешь мне?» Что еще я здесь делаю? Ты не принимаешь помощь, это правда, но это твоя ответственность. Я могу дать, но если ты от нее отказываешься, это твоя ответственность. Я продолжаю давать, я даю безусловно – я не выставляю перед тобой никаких условий.

Это первый раз в истории человеческого сознания, когда саньяса дается безусловно. Я не спрашиваю, достойны вы или нет. Я так тороплюсь дать! У меня есть столько, чтобы поделиться. Меня совсем не заботит, достойны вы ее получить или нет. Я просто даю ее вам потому, что у меня так много, и мне необходимо освобождать себя от бремени. Облако так переполнено, что хочет пролиться дождем, и ему не важно, пустыня под ним, заросли сорняков или плодородный сад – ему не важно. Цветок распустился, и аромат тяготит его сердце, его необходимо высвободить. Оценит его кто-то или нет, не важно. Я даю вам саньясу безо всяких условий.

Вы самые счастливые из всех когда-либо живших людей. Но и это не всегда помогает, вы по-прежнему легко упускаете. Вам придется научиться новому способу бытия. Вам придется научиться, как не упускать. Вам придется научиться удерживать свой глупый ум от вторжения эго и любых толкований.

Маленький Дэнни приходил домой с часто повторяющейся жалобой: «Учительница опять придирается ко мне!»

«Да сколько можно! – со злостью сказала мама. – Ну уж хватит! Она придирается к тебе весь год. Теперь это закончится! Завтра, Дэнни, я пойду с тобой в школу, и мы с ней все выясним».

На следующее утро мама пришла в школу вместе с Дэнии и потребовала от учительницы объяснений.

«Это просто смешно, – ответила учительница в ответ на тираду матери. – Обвинять меня в придирках к вашему ребенку? Я никогда не придираюсь ни к одному ученику. Кроме того, – добавила она, – вы должны понимать, о чем речь. Ваш Дэнни не очень сообразительный, и когда я говорю „сообразительный“, я чрезмерно добра. Позвольте мне продемонстрировать вам, что я имею в виду. Дэнни, скажи нам, сколько будет пять плюс пять?»

«Вот видишь, мам, – заплакал мальчик, – она снова придирается».

Ваши интерпретации... Вам придется научиться не позволять своему глупому уму влезать между мной и вами. А у ума есть тысяча и один способ, чтобы влезть. И это единственный ум, который у вас есть.

Быть учеником – что на самом деле происходит? Что на самом деле должно случиться? Что ожидается? Быть учеником просто означает, что теперь вы должны действовать исходя из ума мастера, а не из своего ума. И да, то вчерашнее утверждение остается по-своему верным. Иногда вы не можете... есть ситуации... у вас есть ограничения... я не предъявляю к вам никаких невыполнимых требований, но иногда бывает, что вы не можете чего-то сделать.

Например, той саньясинке из Франции на самом деле было незачем уезжать домой, ее там не ждала никакая ответственность. Не было проблем. Она вполне могла провести с нами еще четыре недели – у нее были деньги, у нее было все. Не было никакой проблемы, которую она должна была срочно решать – ее отец не был при смерти, ее мать не была больна – никаких проблем. Поэтому ее поступок – просто глупость.

Я понимаю, что иногда ваша мать может быть больна или при смерти, и хотя я сказал вам остаться, вы должны ехать. Но тогда вы уезжаете со слезами на глазах. Все, что я сказал: не создавайте чувства вины. Да, у человека есть ограничения. Иногда вы не способны последовать моему совету – это нормально. Но только в исключительных случаях вы не можете выполнить мой совет, и это тоже только для того, чтобы помочь вам, чтобы вы не обременяли себя чувством вины. Иначе не получится ничего... Вы должны чувствовать, что не смогли исполнить... что что-то было упущено – но это не вопрос вины. Вы что-то упустили, и это достаточное наказание.

Поэтому, если иногда такое случается, это нормально, но это не должно быть правилом, это исключение. Но каждый раз, когда что-то нравится вашему эго, вы тут же на это набрасываетесь, и хотя вы продолжаете меня слушать – вы совершенно глухи! Вы совершенно не слушаете то, что я говорю, вы слышите только то, что хотите слышать. Но у вас достаточно ума, чтобы исказить смысл.

С самого детства вы были лгунами. Вы научились обманывать, быть «как бы», вы научились тому, как толковать вещи таким образом, чтобы они всегда были в согласии с вами. С самого детства, где-то в возрасте трех лет, ребенок начинает учиться искажать смысл. Он становится последователем святого Исказителя. Исказитель – вы могли не слышать имени этого святого – это святой заступник стриптизерш и всевозможных врунов!

Искажение смысла – одна из наиболее глубоко укорененных в вас вещей: дипломатия, политика, хитрость. И как только ребенок научился перевирать смысл, он не перестает это делать. Постепенно это превращается в настоящее искусство, в тотальный фильтр. Тогда он слушает только то, что хочет слышать, не видит того, чего не хочет видеть, он становится избирательным.

Ученые говорят, что из ста вещей вы слышите только два процента. И из ста вещей вы видите только два процента. Жить на два процента – это почти то же, что не жить совсем. Что это за жизнь? Но это происходит каждый день. Я говорю что-то: вы сидите там со всеми своими нетронутыми предрассудками, со всеми своими нетронутыми хитростями, со всей вашей нетронутой глупостью. Что-то проникает в вас – и моментально начинается переворачивание смысла. Ваш механизм начинает работать, щелкать. К тому времени, когда нечто достигает вашего сознания, оно уже совсем не то, что было сказано, это что-то совершенно другое.

Поэтому вам трудно принимать помощь. Помощь предлагается все время, она проливается на вас, но вам придется стать немного лучшими приемниками. Вы меняетесь, вы стараетесь меняться, но изменение остается очень поверхностным.

Когда я даю людям саньясу, иногда они спрашивают: «Зачем менять имя, зачем менять одежду? Разве изменения сердца недостаточно?» Я знаю, что изменения сердца достаточно, но я не могу ожидать этого от вас прямо сейчас. Поначалу и смены одежды более чем достаточно. Потому что даже в этом вы найдете хитрости. Вы везде придумаете уловки.

Всего несколько дней назад ко мне подошел саньясин-индиец, и я спросил его: «Что случилось с твоей одеждой?»

Он ответил: «Но это оранжевый».

Тогда мне пришлось посмотреть повнимательнее, потому что она выглядела белой. Да, это был оранжевый, но такой бледный – мои глаза в совершенном порядке, – что мне пришлось всматриваться очень, очень внимательно. Потом я разглядел, что да, там присутствовал слабый оттенок оранжевого. Если человек с моей чувствительностью и зрением не может его увидеть, тогда никто не сможет его увидеть! Я был удивлен. Я спросил его: «Как тебе удается его видеть? Ты просто дуришь меня, не думаю, что ты его видишь. Поэтому ты такой недалекий».