Медитация — состояние пробужденности. Экспериментальные духовные практики

Текст добавлен: 2 мая 2017, 11:00

Текст книги "Медитация — состояние пробужденности. Экспериментальные духовные практики"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

Жанры:

Эзотерика

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 12 страниц)

Говорят, что с тех пор, как это случилось, прошли миллионы и триллионы лет, но дело это до сих пор ожидает решения в архивах Бога. До сих пор Бог не смог устроить встречу солнца и темноты. И я говорю вам, что и в будущем он никогда не сможет этого сделать, каким бы всемогущим он ни был. Даже всемогущество не обладает способностью привести темноту к солнцу, потому что темнота и свет не могут существовать вместе.

Есть причина, по которой они не могут существовать вместе. Причина эта – в том, что у темноты нет своего собственного бытия, поэтому она не может существовать при солнце. Темнота – это только отсутствие света; так как же могут отсутствие и присутствие одной и той же вещи существовать вместе? Темнота – это только отсутствие света. Темнота сама по себе – ничто, это лишь отсутствие солнца, это лишь отсутствие света. Так как же может существовать отсутствие света? Как могут эти две вещи существовать вместе? Бог никогда не сможет это устроить.

Точно так же не могут существовать вместе эго и любовь. Эго подобно темноте, это отсутствие любви, это не присутствие любви. Любовь внутри вас отсутствует, поэтому внутри вас продолжает отдаваться эхом голос вашего «я». И этим голосом своего «я» вы говорите: «Я хочу любви, я хочу давать любовь, я хочу получать любовь». Вы сошли с ума? Между «я» и любовью никогда не было никакой связи. И это «я» продолжает рассуждать о любви, говоря: «Я хочу молиться, я хочу достичь Бога, я хочу освободиться».

Это подобно тому, как если бы темнота говорила: «Я хочу обнять солнце, я хочу любить солнце, я хочу быть гостем в доме у солнца». Это невозможно.

«Я» – это отсутствие самой любви, «я» – это неимение любви. И чем больше вы продолжаете усиливать этот голос своего «я», тем менее возможно для вас найти любовь внутри самого себя. Чем больше присутствует эго, тем больше отсутствует любовь. И когда присутствует только эго, любовь полностью умирает.

Внутри вас не может быть любви, потому что, если вы посмотрите внутрь, вы обнаружите, что там непрерывно, двадцать четыре часа в сутки, звучит голос вашего «я». Вы дышите с этим «я», вы пьете воду с этим «я», вы входите в храм с этим «я». Что еще есть в вашей жизни, кроме этого «я»?

Ваша одежда – это одежда вашего «я», ваша позиция – это позиция вашего «я», ваше знание – это знание вашего «я», ваша духовная практика, ваша помощь другим людям – это помощь вашего «я», все у вас – даже ваша медитация – это также медитация вашего «я». Внутри возникает сильное чувство: «Я человек медитирующий. Я не обыватель, я не обычный человек – я медитирующий. Я помогающий, я знающий, я ценный человек», – я это, я то…

Дом, который был построен вокруг этого «я», никогда не узнает любви. И тогда музыка, которая могла бы привести сердце к самому внутреннему ядру, которая могла бы познакомить его с истинами жизни, не возникнет из вины сердца. Эта дверь не откроется, она всегда будет оставаться закрытой.

Необходимо понять, насколько сильно, насколько глубоко ваше «я». И вы должны ясно увидеть, даете ли вы ему больше силы, делаете ли вы его глубже, делаете ли вы его каждый день все сильнее и сильнее. И если вы сами делаете его сильнее, тогда оставьте всякую надежду на то, что внутри вас возникнет любовь, или что завязанный узел любви развяжется, или что сокровище любви будет достигнуто. Отбросьте саму эту идею – это никоим образом не сможет случиться.

Поэтому я не говорю, чтобы вы стали любящими, – ведь эго также может сказать: «Я любящий, я люблю».

Любовь, которая происходит из эго, абсолютно фальшива. Поэтому я говорю, что вся ваша любовь фальшива – она происходит из эго, это тень эго. И помните, что любовь, которая происходит из эго, более опасна, чем ненависть, потому что ненависть – чувство ясное, прямое и простое; любовь же, приходящую с фальшивым лицом, трудно будет распознать.

Если вас любят любовью, которая происходит из эго, то через некоторое время вы почувствуете, что вместо любящих рук вас держат железные цепи. Через некоторое время вы обнаружите, что любовь, которая произносит красивые речи и поет вам красивые песни, просто пытается вас соблазнить – в этих сладких песнях много яда. И если любовь, которая приходит в виде цветов, – это тень эго, то, прикоснувшись к этим цветам, вы наткнетесь на шипы, которые пронзят вас.

Когда люди идут ловить рыбу, они насаживают на крючок наживку. Эго хочет стать господином других, оно хочет обладать ими, поэтому оно глубоко пронзает их, наживляя крючок любовью. На свете так много людей, для которых все оканчивается болью и страданиями из-за иллюзий, связанных с любовью. Из-за этих иллюзий любви страдает весь мир, все человечество. Но, тем не менее, вы не понимаете, что любовь из эго фальшива. Вот почему возник весь этот ад.

Любовь, соединенная с эго, это форма ревности – и именно поэтому никто не бывает таким ревнивым, как любовники. Любовь, соединенная с эго, – это заговор и уловка для обладания другим человеком. Это заговор: вот почему никто не бывает таким удушающим, как человек, говорящий, что он вас любит. Эта ситуация создается из-за так называемой любви, которая происходит из эго. Но между любовью и эго не может быть никакой связи.

Джалалуддин Руми любил петь песню, очень красивую песню – он ходил из города в город и пел. Всякий раз, когда люди просили его рассказать им что-нибудь о Боге, он пел эту песню. Песня была замечательная.

В этой песне он рассказывал, как любовник пришел к двери своей возлюбленной и постучал в дверь, и его возлюбленная спросила: «Кто ты?»

Любовник сказал, как говорят все любовники: «Я твой любовник». За дверью воцарилось молчание. Не было слышно ни ответа, ни голоса изнутри.

Любовник снова начал громко стучать в дверь, но казалось, что внутри никого нет. Он стал кричать: «Почему ты молчишь? Ответь мне! Я твой любовник, я пришел». Но чем громче он говорил: «Я пришел, я твой любовник», тем более безмолвным становился дом, подобно кладбищу. Изнутри не было ответа.

Тогда он стал биться головой о дверь и взмолился: «Скажи хоть что-нибудь!»

И изнутри донесся ответ: «В этом доме не может быть места для двоих. Ты сказал: „Я пришел, я твой любовник“, но я уже присутствую здесь. Здесь нет места для двоих. Дверь любви может открыться только для тех, кто отбросил „я“. Теперь уходи! Приходи в другой раз».

Любовник ушел. Годами он молился и медитировал. Прошло много месяцев, прошло много рассветов и закатов, прошло много лет, и он вернулся к той двери. Постучав, он снова услышал тот же самый вопрос: «Кто ты?» На этот раз любовник сказал: «Меня нет! Есть только ты».

Джалалуддин Руми говорит, что в этот момент дверь открылась.

Я бы не открыл дверь! Джалалуддин умер много лет назад, поэтому я не могу сказать ему, что это было неправильное время для того, чтобы открывать двери. Он позволил дверям открыться слишком рано – потому что тот, кто говорит: «Есть только ты», – все еще ощущает себя как «я». Только тот, кто не ощущает «ты», не ощущает также и себя как «я».

Поэтому как неправильно будет сказать, что любовь не вмещает двоих, так же неправильно будет сказать, что любовь вмещает только одного. В любви не существует ни двоих, ни одного. Если есть ощущение одного, то будьте уверены, что другой также присутствует, потому что только другой может знать об этом первом. Когда присутствует «ты», присутствует также и «я».

Так что я снова прогнал бы этого любовника. Он сказал: «Меня нет, есть только ты», – но тот, кто это говорит, здесь, полностью здесь. Он просто научился трюку. В первый раз он ответил: «Я», – и двери остались закрытыми; и тогда, спустя годы размышлений, он решил сказать: «Не я, только ты». Но кто это говорил? И почему он это говорил? Тот, кто знает «ты», знает также и «я».

Помните, что «ты» – это тень «я». Для того, чье «я» исчезло, не останется также и «ты».

Так что я прогнал бы этого любовника, потому что возлюбленная сказала: «Здесь нет места для двоих». Наш герой не понял этого, он стал кричать и спрашивать: «Где эти двое? Сейчас меня нет, есть только ты».

Но возлюбленная должна была потребовать, чтобы он ушел, потому что он просто научился трюку: он все еще видел двоих людей. Возлюбленная сказала, что если бы здесь больше не было двоих, то любовник даже не попытался бы попросить открыть ему дверь – потому что кто просит, чтобы дверь открыли? И кто, по его мнению, ее откроет? В доме, где есть двое, не может быть любви.

Моя версия такова, что любовник ушел. Прошли годы, но он не вернулся. Он никогда не вернулся. Тогда возлюбленная отправилась на его поиски.

Поэтому я говорю, что с того дня, когда тень вашего «я» исчезнет, с того дня, когда не останется ни «я», ни «ты», вам больше не придется искать божественное – божественное придет, разыскивая вас.

Ни один человек не может искать божественное, потому что он не способен к такому поиску. Но когда кто-то готов исчезнуть, готов быть никем, готов стать пустотой, тогда божественное непременно находит его. Только божественное может искать человека, человек никогда не может искать божественное, потому что даже в поиске присутствует эго: «Я ищу, я должен достичь Бога. Я приобрел богатство, я получил место в парламенте, у меня большой дом», – теперь остается последняя цель: «Я хочу также достичь божественного. Как я могу отказаться от престижа достижения Бога? Это будет моей окончательной победой. Я должен добиться этой победы. Я должен также достичь божественного». Это заявление, настойчивость и поиск самого эго.

Поэтому религиозный человек – это не тот, кто отправляется на поиск божественного; религиозный человек – это тот, кто отправляется на поиск своего «я», и чем больше он будет продолжать искать, тем больше он будет обнаруживать, что его «я» нигде нет. И в тот день, когда никакого «я» больше не останется, в тот день для него откроется дверь, за которой скрыта любовь.

Итак, вот что наиболее важно: ищите самого себя, а не божественное.

Вы совсем ничего не знаете о предельном бытии. Не отправляйтесь на поиски божественного, потому что у вас нет ни малейшего представления о божественном. Как вы будете искать то, о чем вы совершенно не имеете понятия? Где вы будете искать того, чей адрес вам неизвестен? Где вы будете искать того, о ком у вас нет информации? Где вы будете искать того, у кого нет начала и нет конца, того, о чьем местоположении вы не имеете представления? Вы сойдете с ума! Вы не будете знать, куда смотреть.

Но одну вещь вы знаете: это ваше «я». Поэтому прежде всего вы должны найти это «я» – выяснить, что это, где это и кто это. И в ходе своих поисков вы, к своему удивлению, обнаружите, что этого «я» не существует, что оно было абсолютно ложным понятием. То, что «я» существует, было плодом вашего воображения, иллюзией, которую вы питали.

Когда рождаются дети, вы для удобства даете им имена. Вы называете кого-то Рамой, кого-то Кришной, кого-то – как-нибудь еще. Ни у кого нет имени, все имена даются ради удобства. Но позже, слыша и слыша его непрерывно, человек впадает в иллюзию, что это его имя: я Рама, я Кришна. И если вы скажете что-нибудь плохое о Раме, то он готов будет с вами драться: вы оскорбили его. А откуда он взял свое имя?

Никто не рождается с именем, все рождаются безымянными. Но имя удобно в обществе. Сделать ярлычок без имени трудно, поэтому мы используем имя. Мы называем вас по имени, чтобы другие могли вас идентифицировать, – это удобно в обществе. Но если вы будете использовать собственное имя, чтобы указать на себя, то возникнет путаница: вы говорите о себе или о ком-то другом? И, чтобы избежать путаницы, вы называете себя «я»; а «ты» – это наименование, которое вы даете другому. Оба наименования воображаемые, удобные в обществе. И вы строите свою жизнь вокруг этих двух наименований, которые представляют собой просто два пустых слова и ничего больше. За ними нет истины, за ними нет сути. Это только имена, только ярлычки.

Однажды случилась такая ошибка. Жила-была одна маленькая девочка по имени Алиса. И Алиса отправилась в путешествие по удивительной стране, Стране Чудес. Когда она попала к Королеве Страны Чудес, та задала Алисе вопрос. Она спросила:

– Тебе кто-нибудь встретился по дороге сюда?

И Алиса ответила:

– Никто.

Но Королева подумала, что Алиса встретила кого-то по имени Никто. И эта иллюзия усилилась, потому что затем прибыл посыльный Королевы, и Королева спросила и его тоже, не встретился ли ему кто-нибудь. Он также ответил:

– Никто.

Королева сказала:

– Это очень странно. – Она подумала, что человек по имени Никто повстречался и Алисе, и посыльному. И она сказала посыльному: – Похоже, Никто не спешил.

Эта фраза имеет два значения, и одно из них – что посыльный не спешил.

Посыльный испугался, потому что посыльный всегда должен спешить. Поэтому он воскликнул:

– Нет, я спешил, как никто!

Королева сказала:

– Это трудная ситуация. Ты говоришь, что Никто спешил так же, как и ты. Но если Никто спешил так же, как и ты, то он должен был прийти вместе с тобой, он должен был уже прибыть.

В этот момент бедный посыльный понял, что произошло недоразумение, и поэтому он сказал:

– Никто – это никто!

Но Королева ответила:

– Я знаю, что Никто – это Никто. Но кто он? Скажи мне. Он уже должен был прийти. Где он?

С человеком происходит то же самое непонимание. «Никто» – это имя каждого, любое имя означает не больше, чем это. Вся идея «я» – это «никто», и не более. Но из-за этого связанного с языком непонимания создается иллюзия, что «я есть кто-то, у меня есть имя».

Человек умирает и оставляет свое имя, написанное на камне, в надежде, что, может быть, этот камень будет существовать всегда. Мы не знаем, будет ли это так. Весь песок на морских побережьях когда-то был камнями. Все камни рано или поздно становятся песком. Пишете вы свое имя на песке или вы пишете его на камне, не имеет значения. В этой долгой истории мира нет различия между песком и камнем. Дети пишут свои имена на прибрежном песке – может быть, они думают, что завтра мимо пройдут люди и увидят их. Но приходят волны и начисто стирают все с песка. Взрослые смеются и говорят: «Вы с ума сошли! Писать имена на песке нет смысла».

Но взрослые пишут на камнях и не осознают, что песок создан из камней. Между взрослыми и детьми нет разницы. В глупости они все одного возраста.

Некий император стал чакравартином. Такое редко случается. Чакравартин означает «господин всей земли». В старой истории говорится, что у чакравартинов есть особая привилегия, которая недоступна больше никому и которой не может быть у других, – у них есть возможность написать свое имя на небесной горе Сумеру.

Даже если говорить о вечности, то очень редко кто становится чакравартином. Поэтому автографы на горе Сумеру, вечной горе, – это редкое явление.

Когда император стал чакравартином, он очень обрадовался: теперь он обладал привилегией написать свое имя на горе Сумеру. Он прибыл к входу на небеса с большой помпезностью и великолепием, сопровождаемый огромной армией. Привратник сказал:

– Вы прибыли? Можете войти. Но эта толпа не может идти с вами, им всем придется вернуться домой. Вы принесли какие-нибудь инструменты, чтобы высечь свое имя?

Император ответил:

– Да, я принес инструменты.

Привратник сказал ему:

– Гора Сумеру бесконечна, но чакравартинов было так много, что сейчас на ней не осталось места для подписи. Поэтому, прежде всего, вам придется стереть чье-нибудь имя, а затем вы сможете написать на этом месте свое – потому что места не осталось, вся гора покрыта надписями.

Император прошел через ворота. Гора была безграничной. Много Гималаев могли бы поместиться в ее меньших отрогах, и тем не менее на ее поверхности не осталось ни дюйма свободного места. Он думал, что кто-то становится чакравартином только через большие промежутки времени. Но он понятия не имел о том, что времени прошло так много, что даже если новый чакравартин появляется через много-много лет после предыдущего, то все равно вся гора оказывается покрыта надписями, не остается ни одного свободного места.

Император очень огорчился и почувствовал отчаяние. Привратник сказал ему:

– Не грустите. Мой отец и его отец, мой дед, занимались тем же, что и я. Опыт нескольких поколений подсказывает, что единственный способ поставить свою подпись – сначала очистить поверхность; иначе найти свободное место невозможно.

Тогда император сказал:

– Если поставить подпись можно, лишь стерев чье-нибудь имя, то тогда это безумие – потому что я поставлю подпись и уйду, а завтра придет кто-нибудь другой, сотрет мою подпись и поставит свою. Если эта гора такая большая и на ней так много имен, то кто их читает? И какой в этом смысл? Простите меня, я совершаю ошибку. Это бессмысленно, – и он направился к выходу.

Таких разумных людей очень немного: другие пишут свои имена на камнях, на храмах. Они строят памятники, пишут на них свои имена и забывают, что родились без имен, что у них нет своих собственных имен. Поэтому, с одной стороны, впустую расходуется камень, а с другой стороны, впустую тратится труд. И когда они умирают и прощаются, то уходят безымянными.

У вас нет своего собственного имени. Имя – это иллюзия, видимая для окружающего мира, а «я» – это иллюзия, видимая изнутри. «Я» и имя – это две стороны одной монеты. Имя видно снаружи, а «я» видно изнутри. И пока эта иллюзия имени и «я» сохраняется, пространство, из которого возникает любовь, не может открыться.

Поэтому последнее, что я хочу сказать, – поищите немного. Пойдите к горе Сумеру и посмотрите, сколько подписей было на ней поставлено. Вы тоже хотите добавить свое имя, очистив поверхность? Подойдите немного ближе к горам и понаблюдайте, как они превращаются в песок. Понаблюдайте за детьми, пишущими свои имена на морском берегу. Обернитесь вокруг и посмотрите, что вы делаете. Тратите ли вы свою жизнь на то, чтобы писать свои имена на песке? И если вы чувствуете, что это так, то поищите немного глубже – войдите в это «я» и исследуйте его. Однажды вы обнаружите, что «я» – это никто, что там никого нет. Там есть глубокое безмолвие и покой, но там нет «я». И как только вы узнаете, что внутри вас нет «я», вы узнаете целое, то, что действительно есть: суть, существование, божественное.

Вот почему я говорю, что любовь – это дверь к божественному, а эго – дверь к невежеству. Любовь – это дверь к свету, а эго – дверь в темноту.

Мне нужно было сказать эту последнюю вещь прежде, чем мы разъедемся. Исследуйте любовь из этого измерения. Такое исследование начнется с эго и закончится достижением любви. И проведите исследование в следующем направлении: действительно ли существует эта тень эго, действительно ли существует это «я»? Человек, который отправится в этот поиск, не только не обнаружит «я», но еще и достигнет божественного. Тот, кто привязан к столбу «я», не способен предпринять путешествие в океан божественного. Это было последнее, что я хотел вам сказать. На самом деле это первое и последнее, что может быть сказано.

«Я» – это первое, что есть в жизни человека, – и оно же последнее. Человек, ограниченный своим «я», испытывает боль, а освободившись от «я», достигает блаженства. Единственная выдумка, единственная сказка – это «я». Единственная греза – это «я». Единственная ложь – это «я».

Найдите это «я», и двери к блаженству смогут открыться. Если скала «я» разобьется вдребезги, то начнут струиться родники любви. Тогда сердце наполнится музыкой любви. Когда сердце наполнено любовью, начинается новое путешествие, которое трудно описать словами. Это путешествие приведет вас к самому центру жизни.

Я хотел сказать это прежде, чем мы расстанемся.

Сейчас мы расположимся для вечерней медитации. Десять минут мы посвятим вечерней медитации, а затем попрощаемся. И я попрощаюсь с вами с надеждой и с молитвой к Богу, что каждый из вас будет удачлив настолько, чтобы достичь любви, что каждый будет удачлив настолько, чтобы избавиться от болезни «я», что каждый будет удачлив настолько, чтобы найти то, что уже внутри него.

В одном очень большом городе умер нищий… Молитесь, чтобы вы не умерли, как этот нищий. Этот нищий умер после того, как сорок лет просил подаяние на одном и том же месте. Он думал, что это сделает его императором, – но может ли кто-нибудь стать императором, занимаясь попрошайничеством? Чем больше человек просит, тем более нищим он становится.

В тот день, когда он начал просить милостыню, он был маленьким нищим – в тот день, когда умер, он был великим нищим, но он не стал императором. Он умер. И люди, жившие по соседству, поступили с ним точно так же, как поступали с другими покойниками: они забрали его тело и сожгли вместе с тряпьем, на котором он лежал. Затем соседи подумали, что за сорок лет нищий сделал грязной саму эту землю, и было бы неплохо снять некоторый слой земли и выбросить его. И они начали копать.

И их ждал большой сюрприз! Если бы этот нищий был жив, он бы сошел с ума. Начав копать землю, они нашли огромный клад, зарытый прямо под тем местом, где нищий сидел и просил милостыню.

Он не знал, что если бы начал копать прямо под собой, то стал бы императором, и ему не было бы нужды попрошайничать. Но что знал этот бедняга? Его глаза смотрели наружу, его руки тянулись за подаянием, и он умер, прося милостыню. Люди, раскопавшие клад, стояли там совершенно потрясенные: «Что же это был за нищий! Этот простофиля даже не представлял себе, что точно на том месте, где он сидел, было зарыто сокровище».

Я был в тех местах и, встретив этих людей, его соседей, сказал им: «Глупцы, не беспокойтесь об этом нищем. Отбросьте свои суждения о нем. Когда-нибудь вам тоже придется начать копать землю прямо под собой – а может случиться так, что, когда вы умрете, другие люди будут смеяться над вами».

Когда человек умирает, другие люди смеются над ним, говоря, что он был простаком, что он в своей жизни не смог ничего достичь. И они не знают, что другие просто ждут, когда умрут и они, с тем чтобы посмеяться также и над ними и сказать, что этот человек был поистине простаком и не смог ничего достичь.

Живые люди смеются над тем, кто умирает, но если бы живущему человеку пришло в голову посмеяться над самим собой, пока он еще жив, то его жизнь была бы трансформирована. Он стал бы другим человеком. Если за эти три дня в лагере вы не забыли посмеяться над собой, то дело сделано. Если вы помните о том, что надо копать в том месте, где вы сейчас находитесь, то дело сделано. Тогда все, что я сказал, непременно осуществится в вас.

В заключение я просто молюсь о том, чтобы вы умерли не нищими, а императорами. Я молюсь о том, чтобы вы не дали вашим соседям шанса посмеяться. Я очень благодарен вам за эти дни, в течение которых вы так безмолвно и с такой любовью слушали мои беседы, и склоняюсь перед божественным, которое присутствует в каждом. Пожалуйста, примите мои наилучшие пожелания.

Сейчас мы расположимся для вечерней медитации. Пусть каждый приготовит себе место, чтобы лечь. Это последняя медитация, поэтому используйте ее настолько полно, насколько вы можете. Все должны разместиться на некотором расстоянии друг от друга.

Не разговаривайте. Никто не должен разговаривать. Люди, которые сидят там, должны рассредоточиться. Никто не должен никого касаться. Отойдите оттуда, перейдите туда, где есть место. Не разговаривайте вообще, потому что разговоры сейчас не нужны. Несколько человек должны передвинуться сюда, вперед, и будьте осторожны, чтобы никто никого не побеспокоил.

Прежде всего лягте и полностью расслабьте тело. Позвольте ему стать полностью свободным и расслабленным. Затем медленно закройте глаза. Закройте глаза.

Вы закрыли глаза и полностью расслабили тело. Сейчас я буду делать внушение – продолжайте слушать, ваше тело и ум последуют за ним.

Почувствуйте, что тело становится расслабленным, тело становится расслабленным, тело становится расслабленным, тело становится расслабленным. Почувствуйте, что тело становится расслабленным, позвольте телу быть полностью расслабленным… Почувствуйте и в уме, что тело стало полностью расслабленным, тело стало расслабленным, тело стало полностью расслабленным…

Дыхание становится бесшумным. Почувствуйте, что дыхание становится бесшумным, дыхание становится бесшумным… Дыхание стало бесшумным, дыхание стало бесшумным.

Ум также становится пустым. Ум становится безмолвным. Почувствуйте, что ум становится безмолвным, ум стал безмолвным…

Сейчас в течение десяти минут оставайтесь бодрствующими внутри и продолжайте в безмолвии слушать все звуки вокруг вас. Оставайтесь бодрствующими внутри, не засыпайте. Оставайтесь осознающими внутри. Оставайтесь бодрствующими внутри и продолжайте в безмолвии слушать. Просто продолжайте слушать. Продолжайте слушать тишину ночи, и во время этого слушания возникнет глубокая пустота…

Слушайте. В течение десяти минут в безмолвии продолжайте слушать, просто в безмолвии слушайте. Ум становится совершенно пустым. Ум становится пустым. Ум стал пустым, ум стал пустым…

Ум стал полностью пустым. Ум становится пустым. Утоните в пустоте, окружающей вас. Ум становится пустым. Ум становится пустым, ум становится пустым…

Ум становится безмолвным. Ум становится безмолвным. Тоните еще глубже. Ум становится пустым, ум стал совершенно пустым…

Об авторе

Книги Ошо не поддаются классификации. Его многочисленные беседы охватывают все темы – от поиска человеком смысла жизни до самых насущных социальных и политических проблем современного общества. Ошо не писал книг – его книги представляют собой аудио– и видеозаписи его импровизированных устных обращений к слушателям всего мира. Он говорил: «Помните: все, что я говорю, не только для вас… Я также беседую и с будущими поколениями».

Лондонская газета «Sunday Times» назвала Ошо одним из «тысячи создателей двадцатого века», а американский писатель Том Роббинс охарактеризовал его как «самого опасного человека со времен Иисуса Христа». Газета «Sunday Mid-Day» (Индия) включила Ошо – наряду с Ганди, Неру и Буддой – в десятку людей, изменивших судьбу Индии.

Сам Ошо о своей работе сказал, что он помогает создавать условия для рождения человека нового типа. Он часто называл этого нового человека «Зорба-Будда», который способен наслаждаться как земными радостями, подобно греку Зорбе, так и тихой безмятежностью Гаутамы Будды.

Все беседы и медитации Ошо пронизаны мировоззрением, включающим в себя как вечную мудрость всех времен и народов прошлого, так и высший потенциал науки и технологии настоящего и будущего.

Ошо также известен своим революционным вкладом в науку внутренней трансформации. Его подход к медитации учитывает ускоренный темп современной жизни. Уникальные «Активные медитации» Ошо призваны, прежде всего, освободить тело и разум от стресса, чтобы затем было легче перенести в повседневную жизнь состояние покоя и свободного от мысли расслабления.

Существуют два автобиографических произведения автора:

«Автобиография духовно неправильного мистика» и «Проблески золотого детства».

www.biography.osho.com

Ошо-Центр медитации и отдыха OSHO® Meditation Resort

Ошо-Центр медитации и отдыха – это место, где люди сами могут познакомиться с новым стилем жизни, наполненной большей энергией, релаксацией и радостью. Центр расположен примерно в сотне миль к югу от Бомбея в Пуне в Индии. Здесь предлагаются самые разные программы, разработанные для тысяч людей, приезжающих сюда каждый год из сотен стран всего мира.

Изначально курорт задумывался как место отдыха для махараджей и богатых британских колонистов. Однако сегодня Пуна – это процветающий современный город с высокоразвитой промышленностью, в котором разместилось несколько университетов. Ошо-Центр медитации и отдыха протянулся более чем на сорок акров по загородной лесистой местности, известной как Корегаон-Парк. В Центре может отдыхать ограниченное количество гостей, однако поблизости расположено множество самых разных гостиниц, а также предлагаются частные квартиры, где можно остановиться на срок от нескольких дней до нескольких месяцев.

Все программы отдыха основаны на представлениях Ошо о качественно новом человеке, который способен как творчески участвовать в повседневной жизни, так и расслабляться, впадая в состояние умиротворенности и медитации. Большинство программ проводятся в современных помещениях с кондиционерами. Они предусматривают несколько видов индивидуальных занятий, курсов и семинаров, на которых обсуждаются самые разные темы: творчество и искусство, холистические методы лечения, трансформация личности и терапия, эзотерические науки, «дзен»-подход к спорту и отдыху, проблемы взаимоотношений и проживание важных жизненных этапов в жизни мужчины и женщины. Индивидуальные занятия и групповые семинары проводятся в течение всего года. Кроме того, составлено полное расписание ежедневных медитаций.

В меню уличных кафе и ресторанов, расположенных на территории центра, включена как традиционная индийская кухня, так и самые разные интернациональные блюда. Все блюда готовятся из овощей, выращенных органическим способом на собственной ферме коммуны. Курорт обеспечивается очищенной, качественной водой.

Более полную информацию об Ошо и его работе можно получить на сайте www.osho.com

На этом сайте собрана полная информация на нескольких языках, предлагается путешествие по Центру с помощью Интернета, можно познакомиться с календарем предлагаемых курсов, изучить каталог книг и кассет, список Информационных центров Ошо, а также найти избранные беседы Ошо.

Osho INTERNATIONAL

New York

e-mail: oshointernational@oshointernational.com

www.osho.com/oshointernational

Издательская группа «Весь»

197101, Санкт-Петербург, a/я 518.

E-mail: info@vesbook.ru

Посетите наш сайт: http://www.vesbook.ru

Вы можете заказать наши книги:

в России («Книга – почтой») по адресу: 197101,

Санкт-Петербург, a/я 518;

по телефону: 8-800-333-00-76 (ПО РОССИИ ЗВОНКИ БЕСПЛАТНЫЕ) ЦЕНЫ ОТ ИЗДАТЕЛЬСТВА;