Текст книги "Умри, Йог, умри."

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 27 страниц)

Лао-цзы сказал: Никто не может победить меня, потому что в моём уме нет желания победить. Любой может прийти и победить меня, но никому не удастся этого сделать, потому что во мне нет желания победить».

Если вы бросите вызов Лао-цзы, он не примет его и будет стоять твёрдо на своём: «Придите, братья, можете положить меня на лопатки можете провозгласить свою победу и возвращаться домой. У меня нетникакого желания победить, так как же вы можете победить меня?» Вы можете победить только того, кто хочет победы. И только тот, кто полон надежд, входит в безнадёжность.

Изначальный смысл безнадёжности очень ценен. Когда ваше пространство пусто как от надежды, так и от безнадёжности: вот что такое отсутствие надежд. Так и должно быть. Если же использовать ваш смысл слова «безнадёжность», то фраза из этой сутры была бы лишена смысла.

Он смеётся, играет, находясь в медитации; и днём, и ночью делится божественным знанием. Он смеётся, играет, но ум его не обеспокоен; такой безмятежный всегда с Богом.

Нет, она бы не имела смысла. Смысл отсутствия надежд в том, что вы отбросили все надежды. Теперь вы больше не просите, вы больше не нищие. Теперь вы больше ничего не ждёте от будущего. Всё, что происходит, происходит, а всё, что не происходит, не происходит. Что бы ни происходило, вы находитесь в состоянии экстаза. Вы смеётесь, играете, вам хватает медитации. В каком бы состоянии вы ни находились, вы довольны этим. Вы не хотите, чтобы произошли даже мельчайшие изменения. Он всё время давал, и Он будет продолжать давать вам. Вы живёте счастливо в каждое мгновение. Причём интересно то, что чем более счастливо вы живёте, тем ещё больше счастья приходит к вам. А чем несчастнее вы живёте, тем больше несчастья приходит к вам. Потому что всё, что мы создаём в нашем бытии, привлекает подобное. Мы становимся магнитом.

Есть известное высказывание Иисуса, которое гласит: «Тем, у кого есть, будет дано ещё больше, а у тех, у кого нет, будет отнято даже то, что у них есть». Это очень жестокое утверждение. Оно кажется очень несправедливым. Но нет, в этих словах Иисуса вообще нет несправедливости. Это просто прямой факт жизни. Вот что происходит. Если вы блаженны, вы станете ещё более блаженными, если вы можете смеяться, к вашему смеху будет добавлено ещё больше измерений. Если вы можете танцевать, всё больше и больше ритмов будет приходить в ваш танец. Если вы можете петь, всё небо будет петь с вами, горные хребты будут петь с вами, луна и звёзды будут петь с вами. А если вы начнёте плакать, если вы начнёте чувствовать беспокойство, новое беспокойство начнёт прилетать к вам со всех сторон.

Вы начнёте привлекать то же самое, что есть внутри вас. Это абсолютный закон жизни. То, что есть в вас, каковы вы сами — то же самое будет приходить к вам. Вот почему счастливый человек будет становиться всё более и более счастливым. Умиротворённый человек будет становиться всё более и более умиротворённым. А обеспокоенный человек будет становиться всё больше и больше обеспокоенным, несчастный человек будет становиться всё больше и больше несчастным. Вы будете получать такой опыт. Несчастный человек практикует своё несчастье.

Однажды утром Мулла Насреддин отправился с кашлем и жалобами к своему врачу. Врач спросил у него: «Насреддин, как ты себя чувствуешь? Создаётся такое ощущение, что с твоим кашлем произошли улучшения».

Он ответил: «Почему не должно быть улучшений? Я практиковал и днём, и ночью три недели, звучание стало более ритмичным, инструмент оттачивался всё больше и больше — почему же он не должен улучшиться?»

Помните о том, что люди становятся всё более и более опытными в том, чтобы делать себя несчастными. Они стали просто артистами несчастья. Они создают несчастья даже тогда, когда их больше нет. Их искусство настолько большое, их опыт огромный, что они умудряются уколоться шипом даже там, где нет шипа. Цветы также превращаются в шипы для них.

Этот ашрам — это мир экстаза. Но люди становятся несчастными даже тогда когда приходят сюда. Они становятся несчастными после того, как видят, как другие становятся счастливыми. Но что происходит? Что же это за религия? Смысл религии в том, что люди сидят в своих могилах, одной ногой в могиле, с чётками в руках, мёртвые, все листья упали с них. Если нет цветов, птицы не поют, они говорят при этом: «Ага, это религия. Этот святой достиг вершин сознания!»

Вы стали несчастными. Теперь вы понимаете только язык несчастья, вы признаёте только несчастья. Вы стали такими умельцами в несчастье, что вы можете соотноситься только с тем, что приносит несчастья. Поэтому чем больше святой пытает себя, тем большую толпу он собирает вокруг себя.

Люди спрашивают меня, почему ко мне приходит так мало индусов. Есть причина для этого. Индия стала такой опытной в несчастье. За тысячу лет она приобрела такое искусство в науке пытать себя. Люди научились устраивать себе постель из шипов и спать на ней, как будто бы они не готовы спать без них. На солнце уже и так жарко, но они ещё разжигают вокруг себя костры. Телу и так уже жарко до невозможности, оно и так уже готово сгореть дотла, но они натирают всё тело пеплом. Эта страна так долго практиковала несчастье.

Моё послание — это послание счастья: смеяться, играть, медитировать. Поэтому к ним это не относится, они чувствуют большой дискомфорт. Они просто не могут понять того, какое отношение танцы могут иметь к медитации, какое отношение к медитации может иметь музыка. Они не понимают этого. И потом внезапно они наполняются гневом против меня. В их умах нет ничего, кроме ненависти и враждебности, они занимают своё уникальное место в умах. Они крепко привязываются к своему несчастью. Они не готовы отбросить своё несчастье. И до тех пор, пока эта страна будет привязываться к своей привычке быть несчастной, до тех пор она не получит благословения.

Я хочу сказать вам: религия не просит вас быть несчастными. Религия — это поиск блаженства и всех радостей вселенной. Мы назвали Бога Сат Чит Анандой: истиной, сознанием, блаженством. Религия — это поиск высшего блаженства и всех радостей вселенной. Маленькие счастья нужно превратить в ступени храма. Это неправильное представление, согласно которому вы можете достигнуть состояния Сат Чит Ананды, отбросив радости этого мира, должно быть развеяно. Потому что тот, кто не готов даже получить экстаз этого мира — как он может набраться мужества для того, чтобы получить божественность? Тот, кто не может наслаждаться маленькими радостями — как он сможет выдержать это высшее наслаждение? Тот, кто не может выпить даже стакана воды — как он сможет выпить океан, который протекает через его горло? Нет, он утонет, он умрёт.

С моей точки зрения, этот мир есть школа. Тут нас учат маленьким урокам. Мы должны брать пример с цветов и расцветать, как они. Вы должны смотреть на радугу — и раскрасить свою жизнь в цвета радуги. Вы должны слушать музыку — и стать музыкой. Пусть ваша песня льётся.

Вы когда-нибудь видели святого среди птиц? Сидящего у костра аскета — тело покрыто пеплом, раздвоенный посох воткнут в землю — постящегося...

Вы когда-нибудь видели дерево, которое можно назвать святым? Дерево направило свои корни в землю, оно пьёт соки земли. Оно выставило на всеобщий обзор свои цветы и разговаривает со звёздами. Можете ли вы найти святых в другом месте, кроме как среди людей?

Только представьте себе. Природа далека от человека, но животные, птицы, растения так близки к ней. Что случилось с вами? Что нашло на вас? Вашим умом завладели больные люди. Безумные люди установили владычество над вашим умом. Те, кто не могут быть счастливы, поют хвалу несчастьям. Низкие люди, которым не знакомо искусство счастья, воспевают хвалу несчастьям. Они настолько вбили вам в ум эти представления, они внушили вам, что если вы будете несчастны, вас будет любить Бог.

Горакх говорит нечто другое, я говорю нечто другое.

Он смеётся, играет, находясь в медитации; и днём, и ночью делится божественным знанием.

И тогда ваша походка, ваше сидение, ваши разговоры, дыхание — всё становится выражением божественного вдохновения.

Он смеётся, играет, но ум его не обеспокоен; такой безмятежный всегда с Богом.

И тогда наступает сатсанг. Тогда вы уже будете с божественным. Тогда Бог будет с вами, и не будет отличия.

И днём, и ночью он растворяет ум в не-уме, отбрасывает то, во что можно верить, и говорит о том, во что верить нельзя.Он оставляет надежду ради безнадёжного. Брама, творец, говорит: «Я твой слуга».

Что говорить о человеке — даже Брама склоняется перед вашей блаженной жизнью и говорит: «Теперь я твой слуга». Даже Боги воспевают свои хвалы тому человеку, который стал блаженным. Даже Боги завидуют ему.

Сейчас ваше положение такое, что даже жители ада могут отнестись к вам с состраданием. Они могут говорить: «Не будем совершать никаких грехов, чтобы не рождаться снова на этой Земле. Особенно на святой земле Индии!» Такие слухи переполняют ад.

Было время, когда мы писали такие истории, что когда Будда достиг просветления, Боги спустились с небес, чтобы склонить свои головы к его стопам, а когда Махавира достиг просветления, с небес на него упали цветы, и Боги пришли для того, чтобы послушать его. Когда кто-то достигает высшего блаженства, Боги завидуют такому человеку, потому что сами они ещё не достигли высшего. Они наслаждаются наградой за свои добродетели. Награда исчерпается завтра, и им придётся снова спуститься на землю. Сколько бы долго ни продлилось их счастье, оно временно. Лишь тот, кто постоянно находится в обществе божественного, знает, что такое вечное счастье. Они ещё не находятся в этом вечном общении.

То, что течёт вниз, он направляет вверх, йог сжигает своё сексуальное желание. Он высвобождает свои объятия, сотрясает иллюзии; Вишну, который поддерживает вселенную, омывает его стопы.

Это очень важная сутра.

То, что течёт вниз, он направляет вверх, йог сжигает своё сексуальное желание.

Сексуальное желание искателя сгорает тогда, когда он не позволяет своему блаженству двигаться вниз по каналу, но направляет его вверх. То, что течёт вниз, он направляет вверх. Он начинает поднимать вверх ту энергию, которая естественным образом течёт вниз.

Эти слова нужно понять. Одно слово: сексуальное желание. Это наслаждение, которое движется вниз. Второе слово есть любовь. Любовь — это наслаждение, которое застряло посередине, это энергия, которая не движется вниз и не движется вверх. И есть ещё третье слово: молитва. Молитва — это наслаждение, которое движется вверх.

Энергия та же самая. В сексе энергия движется вниз, а в любви та же энергия останавливается посередине, в молитве та же самая энергия раскрывает свои крылья и летит в небо. Вот почему я говорю, что сексуальная энергия и самадхи соединены вместе, это та же самая энергия, та же самая лестница. Если вы идёте вниз, это секс, если вы идёте вверх, это самадхи. Между ними лежит любовь. Любовь — это дверь. Любовь — это дверь к тому и другому. Любовь — это дверь к сексу: если ваша энергия движется вниз, любовь становится дверью к сексу. Если же ваша энергия движется вверх, любовь становится дверью к самадхи. Любовь творит чудеса, это мост, потому что она посередине.

То, что течёт вниз, он направляет вверх...

Энергия, которая движется вниз — это сексуальность; теперь она постепенно пробуждается. Та же самая энергия должна подняться вверх. Не боритесь с той энергией, которую нужно поднять вверх, потому что если вы боретесь с чем-то, вы теряете соприкосновение с этим. Вы боитесь того, с чем боретесь. Вы подавляете всё, с чем вам приходится бороться. А движение вверх невозможно для того, кто становится подавленным.

Вот почему Горакх и Натх, мастер, который пришёл после него, не говорили, чтобы вы подавляли сексуальное желание, но учили верхнему движению вашей энергии. Поймите это отличие. Ваши так называемые религиозные учителя учили вас подавлять свой секс, просто подавлять его. Но что может сделать подавленность? Сексуальная энергия должна быть отточена, а не подавлена. Сексуальная энергия — это бриллиант, который лежит в грязи. Грязь нужно смыть, но для этого не нужно выбрасывать бриллиант. Не выбрасывайте бриллиант просто потому, что на нём лежит грязь, иначе вы позже будете сожалеть. В таком состоянии находятся ваши святые. Их положение хуже того, в котором находитесь вы. Вы не нашли бриллианта, потому что ваш бриллиант лежит под слоем грязи — они выбросили грязь, но бриллиант был выброшен вместе с ней. Они стали похожими на ослов, которые не живут ни в доме, ни на работе у реки. Если ум расщеплен, вы оба потеряны, вы не можете достигнуть ни реального, ни иллюзорного. И не остаётся ни следа самадхи. Какие бы небольшие проблески счастья ни происходили с ними, они подавляют их вместе со своими сексуальными желаниями. Вот почему их умы постоянно больны. У них нигде нет корней. Они вытянули свои корни из земли, но они не научились искусству направлять их в небо. Тайна этого заключается в том, что бриллиант нужно полировать, чистить, грязь нужно смывать. Грязь превращается в лотос, поэтому не бойтесь грязи. Поэтому одно из имён лотоса панкадж. Панкадж — это то, что рождается из панка, из грязи. Грязь превращается в лотос. Он такой ценный, такой красивый, это такая красота, которая проявляется в этом цветке. В грязи секса спрятан лотос самадхи, лотос Рамы спрятан в грязи Камы.

То, что течёт вниз, он направляет вверх...

Так пробудитесь же, поймите, познакомьтесь с сексуальной энергией, станьте свидетелями, не боритесь с ней. Подружитесь с ней, не будьте врагами. Только друга можно уговорить двигаться вверх. Идите рука об руку с сексуальной энергией, чтобы постепенно преобразить её в любовь. Сначала вам нужно преобразить секс в любовь, а потом преобразить любовь в молитву. Если вы можете проделать эти три ступени, тысячелепестковый лотос может открыться внутри вас, ребёнок может родиться из этой пустоты на короне на голове.

Помните, ребёнок рождается благодаря сексу, а благодаря самадхи также рождается ребёнок. Этот ребёнок — это ваше внутреннее бытие. Этот ребёнок — это ваша тонкая форма, ваша божественная форма. Как будто бы Кришна рождается внутри вас, как будто бы наступил день рождения Кришны. Ребёнок Кришны рождается внутри вас.

Это ребёнок, который сидит с короной на голове и говорит —как же его можно назвать по имени?

То, что течёт вниз, он направляет вверх, йог сжигает своё сексуальное желание.

Только тот йог сможет сжечь сексуальное желание дотла, кто направляет энергию, которая движется вниз, вверх. Тут не нужно бороться.

Он высвобождает свои объятия, сотрясает иллюзии.

Постепенно перестаньте отождествлять себя с обычным, с низшим, с тем, что снаружи вас. Постепенно отбросьте представления о том, что есть смысл в этом. В этом смысла нет. Смысл спрятан внутри вас.

Он высвобождает свои объятия, сотрясает иллюзии.

Постепенно отбросьте привязанности, жадность, стремление, потому что если вы пытаетесь стяжать что-то вовне, смерть всё равно отнимет у вас. Если же вы сами расстанетесь с тем, что смерть всё равно отнимет у вас, вы получите безграничную награду. Вы будете благословлены. Смерть никогда не придёт снова к тому, кто оставляет всё перед тем, как смерть придёт. И тогда у такого человекам не остаётся ничего, что смерть могла бы отнять у него, потому что он сам и так уже оставил всё. Это называется санньясой, отречением.

Отбросить не означает сбежать. Тот, кто сбегает, всё ещё держится. Именно поэтому он и бежит. Иначе, почему он бы стал бежать? Если кто-то оставляет свою жену и бежит в лес, это просто означает то, что он привязан к своей жене. Иначе к чему было бы бояться, чего пугаться?

Я говорю своим саньясинам те вещи, которые могут быть отброшены прямо там, где они находятся. Моя идея заключается в том, что никуда не нужно бежать. Это трусость. Если вы убежите, вы не оставите этого, это происходит только тогда, когда вы пробуждаетесь. Просто посмотрите с осознанностью. И постепенно вы станете сознательными. И вы обнаружите, что то, что в свете вашей осознанности выглядит бесполезным, бесполезно в действительности. Если вы воспринимаете что-то как бесполезное, вы не сможете сжимать это в кулаке. Вы высвободите свои объятия.

Он высвобождает свои объятия, сотрясает иллюзии; Вишну, который поддерживает вселенную, омывает его стопы.

Великий Бог Вишну приходит массажировать его стопы. Это смелые слова! Человек, который был в состоянии сказать это, был, определённо, мужественным человеком. Вот почему я не смог вычеркнуть Горакха. Я отнёс его к четырём самым великим индийским мастерам Индии. Тот, кто может заставить Вишну массажировать стопы человеку, должен сам обладать огромным мужеством. Это не обычный человек.

Умри, йог, умри. Умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх — и узрел.

Вы должны умереть в любви. Любовь — это смерть. И тот, кто умирает, обретает вечность, бессмертие.

Рахим не восхваляет любовь как самоотдачу и дарение. Он говорит, что вы должны жертвовать вашей жизнью, как в поражении, так и в победе. Проигрываете вы или выигрываете, не важно, нужно пожертвовать жизнью. Только тогда... Эта любовь — не вопрос того, даёте вы или берете. Это не сделка. Вы должны поставить на кон всё. Это азартная игра.

Рахим говорит, что вы должны проехать по огню на скакуне из воска. Путь любви труден, и не каждый способен преуспеть.

Рахим сказал: на скакуне из воска. Вы должны усесться на скакуне из воска и потом проехать на нём по огню. Это так же трудно, как проехать по огню на скакуне из воска. Сначала нужно изготовить скакуна из воска, потом найти огонь, куда вы можете сбежать. Как вы можете сбежать? Скакун расплавится.

Рахим говорит, что вы должны проехать по огню на скакуне из воска. Путь любви труден, и не каждый способен преуспеть.

Таков путь любви, он такой трудный из-за того, что только те, кто готовы умереть, находят выход в любви.

Умри, йог, умри, смерть сладка.

Но в этой смерти есть великая сладость. Нет другого момента, который бы настолько же был полон нектара бессмертия, чем тот, когда вы умираете от медитации. Только такая смерть приносит вам знания: «То, что умерло, не я. Всё, что выживает после смерти, вот это я. Сущность выживает, неглавное сгорает, как пепел».

Я тоже учу смерти.

Умри, йог, умри, смерть сладка. Умри, как умер Горакх — и стал просветлённым.

Как говорит Горакх, он увидел это, когда умер. Вы также умрёте, вы также исчезнете. Научитесь этому искусству смерти. Если вы исчезнете, вы можете достигнуть. Достигает тот, кто умирает. Тот, кто хочет сделки, тот, кто хочет получить это меньшей ценой, просто обманывает себя.

Мы сегодня отправились в уникальное путешествие. Слова Горакха относятся к редким словам в истории человечества. Созерцайте, поймите, ухватите, переварите, живите, и пусть эти сутры звучат в вас.

Ни бытие, ни отсутствие бытия, ни пустота, ни полнота, в это невозможно поверить, и это выше органов восприятия. Это ребёнок, который сидит с короной на голове и говорит —как же его можно назвать по имени?

Он смеётся, играет, находясь в медитации; и днём, и ночью делится божественным знанием. Он смеётся, играет, но ум его не обеспокоен; такой безмятежный человек всегда с Богом.

И днём, и ночью он растворяет ум в не-уме, отбрасывает то, во что можно верить, и говорит о том, во что верить нельзя.Он оставляет надежду ради безнадёжного. Брама, творец, говорит: «Я твой слуга».

То, что течёт вниз, он направляет вверх, йог сжигает своё сексуальное желание. Он высвобождает свои объятия, сотрясает иллюзии; Вишну, который поддерживает вселенную, омывает его стопы.

Умри, йог, умри. Умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх — и прозрел.

Достаточно на сегодня.

Глава 2. ЗОВ НЕИЗВЕСТНОГО

2 октября 1978 года

Вопрос:

Каждый раз, когда я прихожу сюда, я возвращаюсь обратно, так и не приняв санньясу. Много раз во мне вырастало желание принять санньясу, но я не мог набраться достаточно мужества для того, чтобы сделать это. Я боюсь думать, но ко мне приходят такие мысли: «Смогу ли я идти с радостью по этому пути,или мне придётся остановиться на полпути и вернуться обратно?» Но когда я откладываю в сторону идею о том, что мне нужно принять санньясу, жизнь в том мире, в котором я жила раньше, кажется мне бессмысленной.

Чандра Рекха, новое всегда пугает нас. Похожее, даже если оно приносит боль, всегда знакомо тебе. Ты не боишься. Ты чувствуешь безопасность из-за того, что знаешь, даже в том случае, если это не приносит тебе радости. Ты хорошо знакома с этим. Когда ты собираешься пуститься в неизведанное, вполне естественно, что тебя охватывает страх. Поэтому не строй проблем из своего страха.

Когда кто-то встаёт на новый путь, он колеблется. Но только после того, как он встаёт на новый путь, он растёт в жизни. Тот, кто продолжает вращаться в старом, становится быком, который вращает мельничный жернов. Ему всегда стоит подумать: «Счастлив ли я в том состоянии, в котором нахожусь?» Если нет, он должен пойти на риск. Новые пути, новый образ жизни, новый поиск необходимы. Это точно, вам нечего терять. Вы так и не нашли блаженства в старой жизни. Если бы это было так, вам не нужны были бы перемены. Старое стало бессмысленным, это точно. Новое может наполниться смыслом, или может вновь оказаться бессмысленным. Но, по крайней мере, в новом есть возможность того, что оно станет осмысленным. Старое прошло испытание временем, вы уже видели его, вы поняли его, прожили его, не получив ничего. Как будто бы вы пытались извлечь масло из песка. Но как долго ещё вы будете напрягать ваш мозг для того, чтобы извлекать масло из песка?

Я не хочу вам сказать, что новое, определённо, принесёт вам блаженство, потому что блаженство меньше зависит от пути, но больше зависит от путешественника, от того, кто путешествует по этому пути. Но сменить путь — это только начало. Вы снаружи, и преображение тоже должно начаться снаружи. Если вы соберёте достаточно мужества, чтобы сменить внешнее, это усилит ваше мужество, чтобы сменить ваше внутреннее. И если несколько капель блаженства начнут изливаться на вас, ваш поиск блаженства начнётся с радости и стремления.

Но одно определённо: вам нечего терять. Не беспокойтесь без необходимости. Чего вы достигли, привязываясь к старому? Ничего вы потерять не можете. Так чего же вам бояться, если вы потерять ничего не можете? Возможно, вы что-то получите. Самое большее, что может случиться — это то, что вы так ничего и не получите из нового. И тогда вам придётся искать заново.

Всегда смотрите таким образом: то, как вы жили, то, как вы мыслили — получили ли вы от этого хоть что-то? Подумайте над этим. Не думайте о том, что вы получите или не получите от будущего; будущее неизвестно вам.

Саньяса — это неизведанное. Вы познаете его только после того как войдёте в эксперимент. Вы испытаете только после того, как испытаете. Перед тем как вы испытаете, как вы сможете решить, приносит ли вам это наслаждение, или нет? Вам придётся кому-то доверять: кому-то, кто испытал.

Ты часто приходишь сюда, Чандра Рекха. Я испытал это и говорю тебе, чтобы ты шла вперёд, двигалась вперёд. Здесь много из тех, кто становится экстатичным, кто растворяется. Когда вы видите их экстаз, их растворение, чувство саньясы вырастает в вашем сердце также. Иначе откуда у вас было бы это желание саньясы? Ваше сердце уже и так вибрирует, и только ваш ум препятствует.

Ум всегда традиционен. Сердце всегда стремится отправиться с новым, а голова всегда готова быть крепко привязанным к старому. Ум не обладает ничем, кроме прошлого. И что бы у ума ни было — это сокровище старого. Всё это прошлое. У ума нет будущего. Что-то становится частью ума лишь тогда, когда становится прошлым. После того как вы испытали что-то, это становится частью вашего ума. Ум живёт в прошлом, в мёртвом прошлом. Поэтому ум боится переходить в будущее. Но сердце всегда готово предпринять прыжок.

Ваше сердце полно радости, ваше сердце хочет сделать шаг, но ум такой хитрый. Ум говорит: «Перестаньте, думайте сначала, решайте: что, если вы будете двигаться по новому пути и так никуда и не доберётесь? Что, если у вас не будет пути назад, если вы перемените образ жизни? Что если вы предпримете столько усилий, но так и не получите награды? Подумайте немного, посчитайте, определите».

Но если вы будете слушать ум, вы так никогда и не сделаете шаг.

Только представьте себе: ребёнок всё ещё находится в лоне матери. Он скоро должен родиться. Если бы у него был ум, был интеллект, он бы сказал: «Куда ты идёшь? Такой образ жизни, такая жизнь в лоне настолько удобна. Нет никаких несчастий, нет беспокойств, нет ответственности. Ты просто спишь двадцать четыре часа в сутки. А куда ты теперь отправляешься, как ты думаешь? Никто не знает, что там снаружи. Какие несчастья придут, какие перемены грядут!»

Если бы ребёнок умел немного считать, если бы у него было немного логики, ни один ребёнок никогда бы не рождался из материнского лона. Но они ещё не умеют рассчитывать, это умение приходит к ним, к счастью, позже. У них ещё нет логики. Логика приходит позже. У ребёнка есть только сердце, которое стремится к познанию нового, животрепещущего.

Если мы будем следовать за интеллектом, земля будет полна дряхлости. Именно это происходит сейчас с нашей страной. Люди слишком сильно склонны к умничанью. И поэтому эта страна стала такой дряхлой. Эта страна потеряла свою молодость. Она живёт в руинах. Она воспевает хвалы только прошлому. Она не имеет энтузиазма к новому. Она восхваляет упавшие жёлтые листья. Она поворачивается спиной к новым росткам. Она поклоняется безжизненным камням, следам прошлого. Она стала слепым верующим. Й ум каждого стал подобен этому.

Вам придётся набраться мужества.

Я говорю это только вам: даже потерпеть поражение от нового — это победа, и даже выиграть у старого — это проигрыш. Даже если вы счастливы от старого, это, самое большее, означает удобство. Даже если вы страдаете от того, что приносит вам новое, это даёт вам возможность расти. Страдания, которые вы получаете от нового — это аскетизм. Это то, что я называю аскетизмом. Когда вы сидите, намазав тело пеплом, или когда вы лежите на ложе из шипов, или когда вы поститесь, я не называю это истинным аскетизмом. Всю эту глупость я называю болезненным умом.

Аскетизм есть только один: это мужество идти в новое. Это мужество: пуститься в неизведанное. Это подобно тому, когда маленький ребёнок покидает материнское лоно.

Это случилось всего лишь два дня назад. На дереве, которое растёт неподалёку, птица свила гнездо и родила птенцов. Птенцы впервые вылезли из гнезда всего лишь два дня назад. Когда они вылезли из гнезда, я стоял рядом. Оба птенца сели на ветке, они испытывали свои крылья, полные удивления, они думали, куда лететь: вперёд или назад? Раньше они никогда не вылетали из своих гнёзд. И мать сидела на соседнем дереве и звала их, это было громкий зов. Она звала их. И когда они услышали её зов, они расправили свои крылья. Они были, конечно, привязаны к своему гнезду, к безопасности, они никогда ещё раньше не покидали его, они никогда ещё раньше не раскрывали своих крыльев. Должны ли мы открывать их или нет? Можем ли мы после этого лететь или нет?

Когда они оказались в этом трудном положении, мне это напомнило трудное положение тех, кто только пытается принять саньясу. Они пытаются точно так же расправить свои крылья, они нервничают, думают, глядят назад, но как долго им приходится сидеть на месте?

Мать продолжает их звать, провоцирует их, зовёт снова и снова. И на это требуется примерно полчаса, чтобы постепенно, расправив крылья, пролететь немного от гнезда и сесть на другую ветку на том же дереве. Они после этого чувствуют себя немного более уверенными, они пролетают небольшое расстояние в воздухе и возвращаются обратно. Уверенность увеличивается, и они улетают. С тех пор я их больше не видел. Они оставили своё гнездо, там остались две сломанных скорлупки.

Птицы, которые никогда не летали раньше, набрались мужества, чтобы полететь в открытое пространство, в небо, а мы стали людьми, но так и не можем набраться мужества для того, чтобы взлететь.

Я каждый день зову вас, зову громко с далёкого дерева, и этот зов продолжается каждый день.

Ты говоришь: Каждый раз, когда я прихожу сюда, я возвращаюсь обратно, так и не приняв саньясу. Желание принять саньясу вырастает во мне постоянно, но я не способна набраться мужества для того, чтобы решиться на это шаг!

Чандра Рекха, немного расправь свои крылья, получи трепет нового, собери немного мужества. У тебя есть крылья. Я зову тебя с небес, я приглашаю тебя в далёкие земли. Не следует думать, что у тебя нет крыльев. У тебя есть такие же крылья, как и у меня, только ты не уверена. А почему ты не уверена? Как ты можешь быть уверенной? Лети, и уверенность придёт.

Всё, что я могу сказать — это то, что даже страдания сладки. С новизной придут небольшие страдания. Неужели вы думаете, что эти молодые птицы, которые улетают, не испытывают боли? Порывы ветра, дождь ночью, им придётся теперь приземлиться в каком-то месте, где не будет их гнёзда. Их крылья промокнут. Они будут дрожать от холода. Они даже могут подумать про себя: «Наше гнездо было лучше, а теперь с какими трудностями нам придётся с толкнуться?» Но всё равно радость полёта в открытом небе такова, что можно заплатить всю эту цену. Вы должны платить. А тот, кто платит цену, достигает.

Ветер доносит тяжёлое дыхание своё, но, вместе с тем, ноги легки —какое время года сейчас? Если даже боль близка?

Звуки неизвестной мелодии добавляют волшебство в мелодию волн. Поля, обрамлённые зимними облаками, наполнены цветами.

Моё сердце сегодня не послушно мне, небо пропитано песнями.Кто видит мой дух? Если даже боль близка?

Что ты говоришь, о бродячий дух печали,почему ты паришь без цели в тумане?

В любви есть слова, любовь всегда обещает исполнить все ваши мечты, Может, это сон,пробужденный в моих словах? Если даже боль близка?

Утки летят через поля, наполненные молодостью, и песня в тростниковой роще — только мой одинокий голос поёт её.

Уединение манит, оно пронзает тело и сердце —какое время года сейчас? Если даже боль близка?

Если приходит новое, даже боль близка. Вместе со старым даже удобство и уют — не что иное, как медленное самоубийство. Что мы можем оставить позади? Что мы можем потерять? Вы никогда ничего не получали, так что же вы можете потерять?