Текст книги "Умри, Йог, умри."

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 27 страниц)

Пандиты лживы, это знание, которое проходит через вторые руки. Они сами не видели Бога. Да, они читали писания, которые обсуждают Бога. Они дискутировали, думали, рассуждали. Они не медитативны. Они не испытали. Вот почему возникла оппозиция. Причём в этой оппозиции нет никакой ненависти к учёным пандитам, но есть только сострадание. Они должны быть бдительными, должны быть пробужденными.

Горакх прокомментировал:

О пандит, ты думал, что чтение — вот истина, — теперь ищи истину в жизни. Твои собственные деяния перенесут тебя на другой берег.

Он говорит какому-то пандиту: «О пандит, ты думал, что чтение — вот истина,— теперь ищи истину в жизни. Твои собственные деяния перенесут тебя на другой берег».

Ты увидел благодаря изучению и чтению. А теперь ты должен практиковать, теперь ты должен видеть реальное, живя им. Теперь живи хотя бы немного истиной. Мне хочется сказать тебе одну вещь:

О пандит, ты думал, что чтение — вот истина, — теперь ищи истину в жизни. Твои собственные деяния перенесут тебя на другой берег.

Только если ты будешь действовать, ты переправишься на другой берег. Твои практики перенесут тебя на другой берег.

Все эти книги лишь потопят тебя. Это лодки — из бумаги, не ставь их на воду. Не говори, что эти лодки сделаны из Вед. Это не подействует. Это бумажные лодки. Они утонут. Они утонут сами и потопят вас также. Опасность заключается в том, что вы объясняете это знание другим, и они тоже потонут. Вы сами слепы, и думаете, что показываете путь слепым. Слепые ведут за собой слепых. И те, и другие упадут в колодец.

Ты думал об истине благодаря чтению, пандит.

Он говорит, что ты видишь всё посредством чтения, но что ты получил от этого? Какую реальность ты нашёл? Теперь ищи истину в жизни. Теперь послушай меня. Начни немного вносить своё знание в жизнь, будь немного жизненным, не стоит только думать, думать и ещё раз думать о самадхи. Какое отношение имеет самадхи к мыслям? Не думай. И пусть самадхи снизойдёт на тебя. Теперь ищи истину, живя ей.

Твои собственные деяния перенесут тебя на другой берег.

Тот, кто действует, тот переправляется на другой берег. Переправляется на другой берег тот, кто знает. Только он сможет сделать лодку, которая сможет перенести его на другой берег. Чужие лодки не подойдут вам. В этом мире никакое заимствованное знание не подействует. Заимствованное знание только скрывает невежество.

Ни Веды, ни святые книги, ни учения не могут описать истину, вместо этого они скрывают её. Внутри пространства головы происходит вспышка света, истинный искатель осознаёт там.

Горакх говорит, что истина, высшее, не может быть объяснено ни Ведами, ни какими-то другими религиозными книгами, такими, как Коран, Библия и так далее. Никакие учения не могут объяснить. Вместо этого все они ставят это под контроль. Всё это скрывает истину покровом. Всё это прячет истину. Истина находилась под покровом книг. Книги превратились в покров для истины. Они не помогли снять завесу с истины. Они не дали возможности открыть истину, препятствовали этому процессу. Истина может быть познана только в молчаливом самадхи. Осознайте это прямо сейчас. Истинный искатель осознаёт это прямо здесь.

Истинный искатель знания, истинный учёный находит истину здесь, в тишине, в самадхи.

Горакх говорит:

Сказать это легко, жить трудно, но говорить и не жить — это лишь пустой звук. Кот съедает умного попугая-знатока, который читает толстые книги.

Сказать легко, жить трудно. Жить этим очень трудно.

Если вы говорите и не живёте этим, это чистая чепуха. Кот съедает умного попугая-знатока...

Неужели вы думаете, что кот оставит умного попугая-знатока просто из-за того, что он повторяет: «Рама, Рама»? Мышление говорит: «Оставь его одного, он преданный; посмотрите, как он повторяет: 'Рама, Рама'; как он сидит, обёрнутый в простыню, на которой написано 'Рама, Рама'», — но какая разница? Всё это ложно. Кот не оставит попугая.

Кот съедает умного попугая-знатока, который читает толстые книги.

Кот съедает даже начитанного попугая, и точно также смерть съедает вас. Смерть приходит как кот, а вы начитанные попугаи, не больше этого. И вас скоро съедят, смерть не оставит вас одних.

...который читает толстые книги.

Когда кот нападает на вас, когда смерть хватает вас за шею, у вас остаётся только толстая книга в руке. Она полностью лжива. Эта толстая книга всё ещё у вас в руке. И ничего больше не остаётся, всё забывается. Всё изучение и созерцание становятся бесполезными. Когда смерть нападает на вас, действует только то, что вы в действительности знаете. Тот, кто знает, смотрит на смерть и смеётся.

Мансур громко засмеялся. Люди сказали ему: «Мы убиваем тебя, почему ты смеёшься?»

Мансур сказал: «Я смеюсь, потому что тот, кого вы убиваете — это не я. И вы не можете даже прикоснуться ко мне. Что уж говорить о том, чтобы убить?»

Кришна сказал: «Оружие не может уничтожить, огонь не может сжечь».

Мансур сказал: «Я смеюсь, потому что это очень странно. Ты сказал: 'Мы убьём Мансура'. Но дело в том, что вы убиваете кого-то другого, это не я. Вы отрезаете мою руку, но я не есть моя рука. Вы отрезаете мою ногу, но я не есть моя нога. Теперь вы хотите отрубить мне голову, но я — не моя шея и не моя голова. Я —внутренний свидетель. Как же вы можете отрезать его? Никакое оружие не может расщепить его, никакой огонь не может сжечь его».

Эти слова передают его собственный опыт. Хорошо начитанный учёный не может сказать такое. Хорошо вышколеный попугай начнёт дразнить кота. И он забудет про свою мантру, и он начнёт воспевать славу коту: «О брат мой, не трогай меня, теперь я больше не буду совершать ошибок, с сегодняшнего дня я буду молиться и поклоняться тебе, и я буду читать другие мантры».

Учеником называют того, кто повторяет слова мастера; тот, кто цитирует мёртвых — внук, но кто живёт этим — он наш мастер, и мы его спутники.

Горакх говорит: Учеником называют того, кто повторяет слова мастера. Тот, кто только повторяет слова, которые он услышал, считается студентом. Он читает, он пишет.

Учеником называют того, кто повторяет слова мастера; тот, кто цитирует мёртвых — внук.

Если он слышал от какого-то мастера какие-то слова и говорит их, он считается учеником, студентом. Если это слова какого-то умершего мастера, если он раскапывает «древние могилы» и находит слова в Ведах, он даже не ученик, а даже хуже. Он ставится даже на ещё более низкую ступень. Тот, кто цитирует мёртвых учителей и писания — внук. Ученик — это внук. Ученик — это тот, кто сидит, и слушает мастера, и повторяет. Считается, что он ещё не знает себя, но он около источника знания. Источник не далёк. Представьте себе кого-то, кто сидит рядом с Горакхом и слушает, а потом повторяет. Горакх говорит: «Это студент, он мой сын. Однажды он растворится во мне. Он около источника. Он не оставит меня, не убежит. Если он повторяет мои слова, пусть повторяет. Постепенно он ухватит. Он и так уже ухватил многое, а вскоре он ухватит ещё больше. Его разум и так уже ухватил много, а вскоре его чувства снова ухватят ещё больше, и его длань достигнет также сердца».

Но тот, кто воспевает Веды, читает из книг, кто не мастер, кто не с живым мастером — он ещё меньше. Он даже не сын, он считается внуком.

Тот, кто цитирует мёртвых — внук, он ещё дальше. Его отношения ещё отдалённее. Но кто живёт этим — он наш мастер, и мы его спутники. Тот, кто живёт этим, того я называю своим мастером, и он живой. Живите с мастером, пусть это будет спонтанно; если нет, живите одни.

И Горакх говорит: «Тот, кто живёт с этим внутри — это тот, кому мы хотим поклоняться как гуру. Тот, кто живёт этим, наш мастер, мы спутники его жизни».

Мы его спутники, его друзья — того, кто живёт в истине. Кто живёт, как есть, кто живёт обнажённой истиной. И тогда не важно, какие трудности бы ни были, сколько бы препятствий ни возникло, распнут вас или посадят на трон — ему всё равно. Он живёт в истине. Оскорбления приходят, нас также восхваляют, нас ожидает успех и неудачи, но для того, кто живёт в истине всё равно.

Мы спутники живого мастера...

Наш мастер живой, и мы спутники живого мастера.

Живите с мастером, пусть это будет спонтанно; если нет, живите одни.

Горакх сторонник независимости. Он говорит, чтобы вы делали всё из своего спонтанного мироощущения. Если вы живёте рядом с живым мастером и блаженство приходит спонтанно, то тогда живите рядом с ним. Если вы блаженны, скитаясь в одиночестве, скитайтесь в одиночестве, потому что Бог присутствует повсюду. Но не отпускайте спонтанного блаженства, воспринимайте его, как критерий. Вы можете быть спонтанными там, где вы находите своё осмысленное бытие.

Тот, кто живёт этим, того я называю своим мастером, и он живой.

Это ощущение остаётся внутри, и тогда тот, кто живёт в истине — наш мастер. Не пандит, а просветлённый. Он не имеет больших титулов, он в глубоком самадхи.

Тот, кто живёт этим, того я называю своим мастером, и он живой.

Это ощущение остаётся, мы утонем рядом с ним, у его стоп, у стоп того, кто живёт в истине.

Если у вас есть естественное стремление быть рядом с мастером...

Если у вас начинают течь жизненные соки, когда вы рядом с мастером, живите рядом с ним. Вкус, который вы чувствуете, когда вы рядом с мастером, не должен оставлять вас.

Если вам это нравится, путешествуйте с мастером; если нет, живите одни.

Вам не нужно ни о чём беспокоиться, скитайтесь в одиночестве в мире, будьте одни, если вам так больше нравится, — это не важно. Но сначала вы должны испытать вкус истинного источника. Пусть несколько капель истины упадут в ваше горло, пусть к вам придёт небольшой проблеск самадхи. Позвольте зову флейты быть немного слышным, и тогда всё будет хорошо. Тогда будьте одни или будьте в сатсанге, будьте около мастера или будьте далеки. Всё будет одинаковым. Но необходимо приблизиться к горящей лампе, чтобы зажглась ваша лампа, которая погасла. И после того как она зажжётся, вам не обязательно быть всё время рядом.

Живите с мастером, пусть это будет спонтанно; если нет, живите одни.

Знание есть свобода. Знание есть независимость. Знание есть живой опыт. Учёность лжива.

Горакх или другие, которые знают, не выступают против учёности, они не враждебны к учёным, они считают, что учёные просто обмануты сами и обманывают других. Просветлённые относятся к учёным с состраданием, чтобы дать возможность пробудиться им и всем остальным.

Вопрос:

С одной стороны, вы говорите: «Что бы вы ни делали, делайте это тотально,с самагратой». С другой стороны, вы говорите: «Не бросайтесь в крайности ни в чём, оставайтесь посередине».Можете ли вы убрать это очевидное противоречие?

Ананд Майтрейя, это не противоречие. Думай о слове «самаграта» тотально. Обрати внимание на некоторые другие строчки этой песни: шантулам — равновесие, самадхи, саманвайа — гармония, самйактва — правильность, самта — равенство, самбодхи — просветление, самвет — коллективное, самаграта — тотальность. Все эти слова появились от одного маленького корня «сам». «Сам» означает «умиротворение», «равновесие». «Самта» – «равенство» — проистекает от этого корня, «саманвайа» – «гармония» — проистекает от этого корня, «самбодхи» и «самадхи» также идут от него. И тот же самый корень присутствует в слове «самаграта» — «тотальность».

Самаграта — это не крайность, это никогда не может быть крайностью. Потому что состояние «сам» возможно только посередине. Поэтому когда я говорю вам сделать это тотально, я не говорю вам, чтобы вы обращались к крайностям.

Такая идея может возникнуть у вас. Вам кажется, что если вы будете делать это тотально, это превратится в крайность, и тогда тотальность будет упущена. Есть два способа упустить тотальность: идти вправо или влево. В обоих случаях тотальность упускается.

Если я вам скажу есть тотально и не бросаясь в крайности, между этими двумя утверждениями нет противоречий. Тот, кто ест тотально, остановится в нужное время, когда тело скажет ему «достаточно». А тело всё время говорит «достаточно» посередине. Когда есть голод, тело не скажет «всё нормально», если вы переедите, оно также не будет молчать. Если вы голодны, тело вам скажет: «Съешьте ещё немного». Если же вы начнёте передать слишком сильно, тело скажет вам: «Достаточно, не сейчас. Теперь больше не стоит есть».

Тело никогда не бросается в крайности. Ум бросается в крайности. Попытайтесь понять это. Вот почему ни одно животное не бросается в крайности, иначе в каком состоянии были бы животные! Нет никого, кто давал бы им наставления. У них нет никакого Махатмы Ганди или другого Махатмы, который бы говорил: «Послушай, не ешь слишком много травы. Постись сегодня, сегодня одиннадцатый день лунной фазы». Но вы когда-нибудь видели животных, которые бы ели слишком много? Идите в джунгли и посмотрите внимательно. Видите ли вы там животных, которые с вашей точки зрения, переели? Видели ли вы там животных, которые постятся?

Нет ума, поэтому нет крайностей. Животное ест ровно столько, сколько нужно телу. Оно ест столько, сколько нужно. Пусть ваша корова расслабится на просторном пастбище, она выберет траву, которая благоприятна его телу, не трогая остальную траву. Если козочка потеряется в джунглях, она выберет то, что ей подходит. Она выберет листья, которые подходят для неё, оставив все остальные листья. Кто говорит козочке, не есть остальные листья? Они также выглядят зелёными. Они также могут быть вкусными. У них есть какой-то вкус. Но нет, она выбирает то, что ей подходит, подходит её телу, что находится в гармонии с природой, что поддерживает её природу в состоянии сам, равновесия. Это происходит спонтанно. И там нет ума.

Ум приносит беспокойства. Только ум кормит вас слишком сильно. Ум говорит: «Иди вперёд, возьми ещё какой-нибудь деликатес, он такой вкусный!» Если вы будете слушать тело, желудок будет говорить вам: «Этого достаточно, пожалуйста, теперь уже слишком много». Но ум позволяет наносить вред телу. А вам обычно говорят, что тело — ваш враг. А те, кто объяснил вам, что тело — ваш враг, говорят вам нечто совершенно глупое. Из-за них вы думаете, что ум — ваш друг, и вы верите в то, что ваше тело — ваш враг. Тело спонтанно и естественно. Все недостатки и все беспокойства находятся в уме. Ум не слушает. Ум говорит: «Вкусите немного ещё. Попробуйте ещё немного. Какая разница? Если у желудка будут небольшие трудности, пусть так и будет». Желудок говорит, что этого достаточно. Но вы не слушаете желудок. Ведь ваши так называемые садху проклинают желудок.

Поймите ум. Ум бросается в крайности. Тело всегда отвечает в правильное время. Оно не продвинется ни на гран выше, ни на гран ниже. Но ум очень обманчив.

Я только что слышал, что Ганг разлился. Главный министр провинции отправился в деревню. Он сказал инженеру: «Что случилось? Какова ситуация?»

«Вода достигает опасной отметки».

Итак, главный министр сказал: «Брат, почему бы тебе не повесить отметку опасного уровня немного выше? По крайней мере, вода не дойдёт до этой отметки».

Как будто, если отметка об опасном уровне поднимется немного выше, вы обманете Ганг — или кого вы собираетесь обманывать? Но это происходит. Ум поступает так. Этот ум поступает так. Ум делает такие глупые вещи.

И ум заставит вас бросаться крайности. Он говорит, чтобы вы подвинули отметку об опасном уровне немного выше. Не слушайте тело. Что такое тело? Тело слепо. Что делает ум с телом? Один день вы передаёте, на следующий день вы чувствуете небольшой дискомфорт. И ум говорит вам, чтобы теперь вы постились, вы должны теперь поститься один раз в месяц. Или один раз в неделю, этого будет достаточно для здоровья. Теперь вы должны поститься. И тогда тело говорит вам: «Брат мой, я голодно, принеси пищу». Но ум говорит, чтоб вы постились. Постепенно нелепая деятельность ума разрушает тонкую чувствительность тела. И тогда тело ничего больше вам не говорит. Когда к его мнению никто не прислушивается, оно постепенно начинает меняться. И когда оно меняется, оно бросается в крайности.

Учёные провели ряд экспериментов. И они пришли к удивительным выводам. Учёные экспериментировали с маленькими детьми, чтобы увидеть, что они сделают, если они останутся около еды. Вы подумаете, что они начнут обжираться. Но вы ошибаетесь: они не переедают. Их отцы и матери перекармливают их, говоря: «Ешь больше, ешь больше. Ешь, подкрепляйся. Покажи немного здравомыслия, посмотри на себя. Ешь немного больше!» Мать сидит над душой и говорит вам, чтобы вы ели больше, немного больше. Ребёнок плачет — и каким-то образом умудряется поесть. Вы часто видите, как дети плачут. Их тела говорят: «Нет». Их тела говорят, чтобы они вышли погулять на улицу, попрыгать, поскакать, немного попрятаться, полазить по деревьям. А вы продолжаете кормить их. Врачи думают, что каждые три часа ребёнок нуждается в молоке. Но ребёнок не хочет пить. Он поворачивает лицо то в одну, то в другую сторону. Но мать продолжает давать ему молоко, потому что три часа уже прошли. Но часто эта средняя величина ошибочна. Когда ребёнок хочет пить, он сам кричит, он сам позволяет вам узнать об этом. И вам не нужно смотреть на часы. У ребёнка в теле есть часы. Ребёнок чувствует сам: один чувствует, что уже голоден через четыре часа, другой — через три часа, третий — через два часа. И теперь возникают большие трудности. А врачи установили среднюю цифру.

Помните о правиле среднего значения. Это действует так: здесь сидят пятьсот человек. Мы измеряем вес и рост каждого, затем складываем, а потом эти цифры делим на пятьсот, и получается средний вес каждого человека и средняя высота. Предположим, что средняя высота может быть равна ста шестидесяти пяти сантиметрам и двум миллиметрам. В этом зале может не быть ни одного человека с такой высотой. Здесь может быть много маленьких детей ростом всего лишь сорок сантиметров, и могут быть некоторые мужчины высотой под два метра. Но если вы сложите их всех вместе, может получиться такая средняя высота. Если вы сложите их рост, может получиться такая средняя высота. И возникнут трудности. Если вы попытаетесь вытянуть ребёнка и дотянуть его рост до средней высоты или укоротить длинного мужчину, будут трудности. Скажите ему: «Послушай, давай немного обрубим тебе ноги, а голову спрячь в воротник: ты слишком длинный».

В Греции очень любят историю про Прокруста. Он был императором. Он был ужасным императором. У него были собственные обычаи. Прокруст был великим математиком. Он жил как математик. Все боялись гостить в его доме. Никто не хотел быть гостем в его доме. У него была золотая кровать. Она была ценная, её украшали бриллианты и камни. Он клал на неё спать своих гостей. Опасность заключалась в том, что если гость был слишком высоким, она обрезала его ноги, потому что она была так устроена. Её не могли сделать длиннее, не могли сделать короче, это была золотая середина. Но гостя можно было сделать меньше или длиннее. Если кто-то был слишком коротким для этой кровати, по распоряжению Прокруста приходили два силача и пытались удлинить этого человека. В его дворце никто не оставался на ночь.

Эта история полна смысла. Но это история всех математиков. Всех детей стригут под одну гребёнку. Но кто-то становится голодным через четыре часа, кто-то через три часа, кто-то через два часа. Всех их объединяют, вычисляют: через три часа все они должны быть голодными. Планка установлена на трёх часах. Прокруст взялся за своё дело. Теперь он смотрит на часы. Если прошло три часа, его кормят молоком. Если же ребёнок хочет пить через два часа, через два часа он начнёт плакать, но три часа ещё не прошли, и поэтому, пусть плачет, если ему так нравится. И вы постепенно уничтожаете естественную чувствительность его тела. Постепенно он также начинает наблюдать за часами, чтобы увидеть, голоден ли он или нет, потому что голод наступает по прошествии трёх часов.

Это стало вашим условием. Если вы получаете пищу каждый день в двенадцать часов, вы чувствуете голод, когда часы бьют двенадцать, независимо от того, действительно вы голодны или нет. Может случиться так, что ночью часы могут остановиться. Всю ночь часы бьют двенадцать часов. И всю ночь вы чувствуете голод, но этот голод обманчивый. Это извращение тела. Если тело голодно, вам не обязательно смотреть на часы для того, чтобы удостовериться, так это в действительности, или нет. У тела есть свои собственные часы.

Учёные открыли, что тело действует согласно внутренним часам. Женская менструация, следуя этим часам, начинается через двадцать восемь дней. У тела есть свои собственные внутренние часы. И если вы будете следовать им, вы будете чувствовать голод в определённое время. Следуя им, вы будете получать сигналы о том, что ваш желудок наполнился, теперь нужно остановиться. Если вы будете жить согласно телу, у вас никогда не будет крайностей. Вы не будете переедать, вы не будете есть слишком мало. И будет тотальность. Будет блаженство. Сколько бы вы ни ели, у вас будет полное блаженство. Вы можете полностью раствориться во вкусе, потому что вкус — это также Бог. Аннам брама, пища есть Бог. То же уважение, то же поклонение. То же поклонение, которое вы совершаете в храме, должно касаться пищи, должно относиться к приёму пищи, к жизни как таковой.

Когда я говорю вам, чтобы вы жили тотально, я не говорю вам, чтобы вы бросались в крайности. Я говорю вам, что если вы будете жить тотально, с самагратой, вам нужно помнить сам, равенство. Сам — это не крайность, это середина. Поэтому живите тотально и не бросайтесь в крайности. В этом нет противоречия. Это две стороны. Это две стороны одной и то же монеты.

Вопрос:

Расскажите что-нибудь о вирахе, неизведанной разлуке в моём сердце.

Ничего нельзя сказать о вирахе. Вираху можно испытать, но о ней ничего нельзя рассказать словами, она приходит со слезами. Разлука не говорит, она меняет. Вираха плачет. Вираха пробуждает. Вираха не говорит.

Ничего не может быть сказано про вираху. Но каждый, кто знакомится с любовью, начинает с ощущения разлуки. Если вы любите, разлука автоматически становится следствием любви. Чем глубже ваша любовь, тем больше ваша разлука.

Смысл вирахи заключается в том, что мы упускаем нашу истинную природу, мы не соединены с ней. Мы покидаем место нашего центра и скитаемся на поверхности мельничного жернова. Мы не ощущаем нашего бытия. Мы видим материальное, но не видим Бога. А он наш владыка. Мы упускаем Его, а слуги видны нам. Только стены храма достигают нашего понимания, но мы не знакомы с идолом этого храма. Но когда любовь пробуждается, этот опыт начинает происходить. Первый опыт любви — вираха, а последний опыт любви — единение. Любовь начинается как агония и завершается как экстаз. Если вираха происходит, начинается поиск. Если вираха происходит, вас начинает пробуждать жажда к единению. Вираха означает то, что мы не должны быть такими, как раньше. Чего-то нам не хватает, что-то пустует.

Наблюдайте это: каждый человек пуст. Можно ли тут найти наполненного человека? Иногда встречаются такие люди: Горакх, Кабир, Нанак наполнены, а другие люди, в основном, пусты. Это пустые горшки. Именно поэтому они так много шумят. Создаётся такое ощущение, что пустые горшки вспоминают о том, как они когда-то были полны. Создаётся такое ощущение, что пустые горшки увидели полный горшок, и у них возникла жажда, они сказали: «Когда же я тоже наполнюсь? Если я не наполнюсь, как я буду умиротворённым? Как я буду блаженным?» Рождение вирахи рождается от желания быть наполненным.

Мои губы превратились от боли в алую розу, но я не могу говорить. Если крылья обрубить, птица упадёт с неба на землю. Рана ноет внутри, но, тем не менее, у меня нет ничего, чтобы успокоить боль. Скажи мне:неужели боль смерти становится благословением? Или это просто неосуществлённое желание истинной любви? Божественная песня смеялась на ветру, но не могла ничего сказать. Мои губы превратились от боли в алую розу, но я не могу говорить.

Звуки отражаются, мелодии дрожат и смеются с удивлением. Скрытые чувства выражаются невинным глазом. Когда откладываешь в сторону вуаль скромности, ты видишь этот сон любви; то, что было спрятано в гробу забывчивости, уходит вместе с плачем. Кукушка моей жизни трепещет, дрожит, но она не может сказать ни слова. Мои губы превратились от боли в алую розу, но я не могу говорить.

В опьяненных небесах глаз собираются облака слёз. Печаль и счастье улыбаются днём и ночью в жизни преданности, мечты разбиваются, тем не менее, иногда меня наполняет вздох. Нет, всё искоренено, но всё равно, дыхание иногда предает меня и говорит: «нет!» Это нежное цветение рассвета открывается внутри, но не может ничего сказать. Мои губы превратились от боли в алую розу, но я не могу говорить.

Боль вирахи — очень тихая боль. Она становится молчаливой тогда, когда добирается внутрь. Когда вы говорите, она вырождается. Не говорите, она очень ценна. Говорите, что она стоит два цента. Говорят или нет: «Ладонь накрыла миллионы, а когда открылась, там осталась только пыль!» Вираха рыдает тихо, рыдает тихо и прячется.

Молитва не может быть высказана. Она не может быть выставлена напоказ. Нельзя бить в барабаны и трубить в фанфары. Именно поэтому, когда вы звоните в колокольчики в храме, когда вы шумите, когда вы начинаете молиться, вирахи не возникает. Это, конечно, удобно: не приходится страдать. А вы когда-нибудь замечали это? Если в храме есть зрители, те, кто молятся, делают это долго, и молятся они изо всей силы. Они бьют в караталы, стучат в мридангу. Но если нет никого, если вы молитесь в одиночестве, вы делаете это быстро, шепчете молитвы, кое-как закончили и убежали.

Вы молитесь Богу или тем людям, которые наблюдают за вами? Или для показухи? Вы танцуете перед Ним или для людей? Если ваш ум наслаждается оттого, что позволяет узнать другим, какие вы великие преданные, как велика ваша молитва, тогда вы вообще не молитесь Богу, а просто позируете перед зрителями. Вы торгуете. И вы только питаете своё эго.

Вираха рыдает в тишине, тихо. И чем тише вы рыдаете при этом, тем глубже ваше чувство, и тем дальше оно достигает.

Луна вышла на небо —где же Ты можешь быть? Одна лампа зажгла десять ламп. Птицы вернулись домой с далёких земель. И я праздную, нежные мечты заволакивают глаза. Сердце в панике —где же Ты можешь быть? Луна вышла на небо —где же Ты можешь быть?

Королева ночи брызгает искорки своего благоухания, нетерпение бьётся в сердце как кукование кукушки.Что я могу сказать? У меня такое странное сердце — жизнь бьётся в нём.

Весна омыла меня —где же Ты можешь быть? Луна вышла на небо —где же Ты можешь быть? Музыка булькает в моём горле, она едва достигает моих губ и возвращается обратно. В танце всё пропадает перед глазами, в процессе поклонения дрожит лампа. Прекрасный нектар проливается —где же Ты? Луна вышла на небо —где же Ты можешь быть?

Поиск Бога вырастает в вашем сердце, и он подобен тому зову, которым призывает возлюбленная своего возлюбленного в ночь полнолуния, когда льют дожди Шавана, когда облака собираются кругом, когда кукушка начала куковать, когда павлин танцует — куда Ты ушёл? Цветы цветут во всех направлениях и начинается праздник — куда Ты ушёл? Луна вышла на небо — где же Ты можешь быть? Когда вы начинаете это чувствовать — отсутствие Бога, — внутри у вас появляется вираха.

Вираха — это опыт. Его нельзя описать. Знайте это, и вы узнаете. Живите этим, и вы узнаете. Вираха — это не теория. Невозможно понять её. И трудность заключается в том, что ваши слёзы высушили ваши глаза, и ваше сердце совершенно опустело от любви. Нас научили не любить. Мы получили наставления, как быть жестокосердными. Нас научили тому, что жизнь — борьба. И чем напряжённее вы, тем больше вы подобны скалам, и тем больше вы преуспеете. Нас всех учат тому, что голова должна стать ступенью к успеху, и только тогда вы можете достигнуть вершины успеха. Сделайте своё сердце жестокосердным — и вы добьетесь успеха. И если вы хотите уничтожить другого — сделайте это. Если вам приходится оставлять трупы за собой, если вам приходится идти по трупам — так и поступайте: так учит нас общество.

Вот почему наше общество столетиями жило в насилии. Все только говорят о ненасилии, но это ни к чему не приводит, это просто разговоры. Даже ненасильственные люди полны насилия. Даже ненасилие скрывает убийство. В этом обществе за ненасилием скрываются всякие коварные планы, и ненасилие становится причиной борьбы. Махатма Ганди восхвалялся, но за его теорию его нужно осуждать. Потому что он даже ненасилие превратил в оружие! Но, пожалуйста, оставьте хоть что-то, что не было бы насилием!

Вы даже из любви сделали меч. Вы сделали из покоя клинок. Это оружие насилия. Ненасилие превратилось в поле битвы. Но битва продолжается. В битве есть определённое насилие — так как же ненасилие может стать полем битвы? Так что это ненасилие — ненасилие только по названию. Внутри ненасилия царит насилие. Это не ахимса, не ненасилие. Люди думают, что Махатма Ганди возвысился над Буддой и Махавирой. Но это не так. Самая большая революция, которая была сделана в мире — это революция Будды и Махавиры. Теперь же насилие также превратилось в средство для борьбы — как будто бы в мире ценностью обладают только приоритеты борьбы. Всё становится средством для борьбы. Любовь также становится средством для борьбы. Любите так, чтобы побеждать. Будьте ненасильственными, чтобы иметь возможность толкать других вниз.

Если человек сядет перед вашим домом и будет поститься, будет говорить, что он умрёт, если вы не будете поступать так, как он говорит вам, — думаете ли вы, что это ненасилие? Если вы не будете слушать меня, я убью себя. Это настоящее насилие, это просто вцепление в горло. Это просто чернуха какая-то. Этот человек открыто угрожает вам, что убьёт себя. Он пытается пристыдить вашу человечность. Он говорит: «Помните, вы будете сожалеть об этом всю жизнь. Вы просто убили меня».

Сейчас такое событие происходит здесь в Пуне. Махатма Ганди постится, и его акция направлена против Амбедкара. Доктор Амбедкар хотел, чтобы низшие шудры, хариджаны, голосовали отдельно. Если бы он победил, всё варварство, которое проистекает сегодня в мире, прекратилось бы. Амбедкар прав, когда говорит: «Почему вы хотите оставаться с этими индуистами, которые так бесчеловечно обошлись с вами? В чём смысл? В чём смысл того, что вы идёте в ногу вместе с теми, в чьи храмы вы не можете войти, из чьих колодцев вы не можете пить, с кем вы не можете находиться в социуме, на кого даже ваша тень не может упасть, это считается святотатством? Они отреклись от нас — так почему же мы так привязаны к ним?»