Текст книги "Умри, Йог, умри."

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 20 (всего у книги 27 страниц)

Вивекананда потерял сознание и упал. Когда через три часа он пришёл в себя, Рамакришна сказал: «Спрашивай. У тебя есть ещё вопросы?»

Это было всё рано, что вернуться из другого мира. Он почувствовал вкус. И он просто сошёл с ума от этого безграмотного священника. Он начал вращаться вокруг него. У него не было своего писания, знания, доктрины, больших степеней, его слово не было известно во всём мире. У него была маленькая работа, за которую он получал восемнадцать рупий в храме Дакшинешвара. Он был бедным человеком, он был безграмотным человеком, он проучился только два класса. Он не знал санскрита. Никто не мог привлечь Вивекананду, но Рамакришна привлёк его внимание.

Там, где ощущается Бог, там царит живое волшебство.

Я не могу дать вам определение Бога. Никто никогда не мог этого сделать. Но если вы готовы, я могу передать вам опыт. Опыт получить просто. Писания трудны. Вы могли забыть об этом, но всё равно вы живёте в Боге, вы дышите Богом. Вы живёте в Нём в каждое мгновение. Но это продолжалось вечно. Поэтому вы не можете вспомнить, где Бог. Вы спрашивает, где Бог, Но есть только Бог. Он окружает вас. Вы живёте в океане жизни.

Вот почему это не трудно. Небольшое сознание, просто небольшое сознание. И небольшая вспышка сознания пробуждает вас, и вы будете знать только Бога и ничего больше.

Не вовлекайтесь в определения. Когда вы можете получить опыт, только сумасшедшие будут думать об определениях. Бог неописуем, но его можно испытать.

Вопрос:

Меня мучили мысли о том, что я сделал ошибку, когда спросил индуистского монаха, садху махараджа, о методе медитации. Он сказал мне постоянно помнить мантру «Рам-Рам». И благодаря этому, мысли покинули меня, но теперь повторение «Рама-Рама» продолжается во мне. Теперь я продолжаю повторять «Рама-Рама» постоянно. И если мне хочется остановить это повторение, я не могу этого сделать. Этот постоянный поток внутри продолжает движение. И от этого возникает безумное состояние. Пожалуйста, дайте мне свои наставления, мне хочется освободиться от этой мантры.

Это часто происходит. Вы устаёте от болезни, и вас пресыщают лекарства. Это называется привязанностью. Вот чем так озабочены врачи. Как только болезнь проходит, они стремятся перестать давать вам лекарства, иначе возникает зависимость от лекарств.

Мантра — это не то, что следует повторять всё время. Если ей пользоваться час — два, вреда не будет. Лекарства должны приниматься дозами. Тот, кто дал вам мантру, ничего не знал о науке мантр. Но это случилось не только с вами, многие люди пришли сюда точно так же.

Ко мне привели одного сикха. Он был в армии, он занимал большую должность. И его состояние стало плачевным из-за того, что кто-то посоветовал ему всё время повторять мантру. И он повторял внутри джапу. Постепенно люди начали задаваться вопросом, что он делает. Создавалось такое ощущение, что он немного рассеян. Когда вы повторяете что-то внутри, вы начинаете терять соприкосновение с внешним. Когда вы едите по улице, шум клаксона в машине очищает вам путь, но сикх мог даже не заметить этого. Он всё время был вовлечён в повторение, и его внимание было приковано к этому. Его жена что-то говорила, и он не мог этого услышать. Его жена говорила ему что-то принести, он покупал на рынке что-то другое. Он начал совершать ошибки в офисе, в армии. Когда ваш ум полностью вовлечён вовнутрь, вы становитесь бессознательными относительно внешнего. Ваша жизнь становится запутанной.

Мантра — это просто омовение. Никто не тратит весь день на омовение. Мантра — это также омовение. Вы можете делать это немного и освежиться, и тогда свежесть будет продолжать цвести. Вам не нужно быть жадными относительно свежести, думать, что это стоит делать ещё больше, больше. Ум очень жадный. Ум говорит вам, что он чувствует себя так хорошо и что следует сделать ещё больше, ещё раз. И это происходит не только с мантрами, но со всем.

Ко мне однажды пришёл друг. Всё его тело страдало. Он говорил мне, что у него болит голова, болит спина. Он говорил: «Это всё происходит от твоей медитации».

Я спросил: «Так в чём же дело?»

Он ответил: «Я медитирую пять раз в день».

«Если ты будешь делать динамическую медитацию пять раз в день, — сказал я ему, — и ты будешь всё ещё жив, это будет чудом! Кто сказал тебе делать динамическую медитацию пять раз в день?»

И он сказал: «Вся моя жизнь нарушилась».

«Если ты будешь заниматься динамической медитацией пять раз в день, кто будет делать дела в магазине? Кто будет растить детей? Кто будет смотреть за домом?»

«Нет, — сказал он, — я испытал много блаженства делая её один раз в день, и поэтому я решил делать медитацию два раза в день. Когда я начал делать её два раза в день, я почувствовал ещё больше блаженства. И тогда я подумал о том, чтобы делать три раза. И тогда я начал делать три раза в день, и от этого я начал чувствовать ещё больше радости. Радость росла, но состояние тела становилось всё хуже и хуже».

Тело — это храм. Научитесь уважать его. Это дар существования. Не тратьте его впустую. Это оскорбление существования. Жадность — это болезнь ума. Жадность может охватить вас по отношению к чему угодно. Если есть десять тысяч, должно быть десять миллионов; это также жадность. И нет отличия, это тот же самый жадный ум. Осознайте жадность.

Часто происходит вот что. Ко мне привели одного человека. Для того чтобы добраться до своего дома, ему приходилось проходить мимо кладбища. Он боялся гоблинов и духов, и для него это представляло большие трудности. Ему приходилось проходить мимо каждый день, его дом на другой стороне. Кто-то дал ему амулет, посоветовал надеть амулет и оставить все беспокойства. Духи не могут воздействовать на того, у кого есть амулет. И это сработало. Он надел амулет, и гордо прошёл мимо кладбища, и делал это он спокойно даже полуночью. Но он боялся, что потеряет амулет. Он спал с амулетом в руках, чтобы не потерять его. И, наверное, духи на кладбище, которых отпугивал этот амулет, сердились на него. Но однажды ему в голову пришла мысль: «Что если они придут и сядут ему на грудь?» И эта мысль так его напугала; он испугался, что амулет могут украсть, что он может его потерять или оставить где-то. Он настолько испугался этого, что полностью забыл о духах и гоблинах. И он начал так же сильно бояться потерять этот амулет, как когда-то боялся гоблинов и духов.

Вчера я читал историю. В семье чандалы возникла серьёзная проблема. Вместо «Рама, Рама», его трёхлетний внук Мунна во время приветствия говорил «Лама, Лама». Сосед чандалы и его друг, Дхабуджи, воспринял это как вызов, связанный с психологией языка. Он придумал лингвистический метод, чтобы подготовить Мунну к тому, чтобы он говорил Р вместо Л, и он научил его говорит «кхирр», чтобы тот научился произносить «гхир». Но он говорил вместо «Рама» – «Лама», а вместо «кхирр» начал говорить «дхимм». Нужно было научить его произносить «дхирр». И вот однажды внезапно он научился говорить «дхирр, дхирр, Рама, Рама». Он научился произносить «Рама», «Р». Ребёнок подумал: «Почему бы мне не произнести 'дхирр' правильно, 'Рама' правильно?» — и он произнёс правильно. Дхабуджи также обрадовался его успеху. Но теперь возникла новая трудность: если кто-то говорил ребёнку «Рама, Рама», прощаясь с ним, он отвечал: «дхирр Рама, Рама». И теперь нужно было, чтобы он прекратил говорить «дхирр» перед «Рама». Он научился, но теперь, что бы вы ему ни говорили, перед «Рама» он произносил «дхирр».

Мантра, которой он научился, была такой: «дхирр Рама, Рама». И теперь это «дхирр» стало для него ловушкой.

На самом деле, никакие специальные усилия для того, чтобы отбросить мысли, не нужны. Мысли бессмысленно вращаются в нашей голове, внутри, и вы берёте всю энергию этих мыслей и направляете на «Рама, Рама, Рама». Это не преображение, это просто перемена формы. Что-то движется. Сначала двигались мысли, вы думали о чём-то другом, например, как выиграть в лотерею, как стать президентом. И другие мысли также двигались — и это также слова; «Рама» — это тоже слово. Это ваша так называемая наука мантр. Когда вы повторяете «Рама, Рама» постоянно, интенсивно, не остаётся больше времени, энергии, пространства в уме. Вы наполнены цепью «Рама, Рама», и то, как вы можете выиграть в лотерею, не может вместиться между звеньями этой цепи. Если найдётся место и эта мысль вклинится, цепь «Рама, Рама» будет прервана. Вы нашли замену. Но это не преображение.

Вот почему вы начинаете повторять «Рама, Рама» двадцать четыре часа в сутки: потому что как только «Рама, Рама» будет прервано, вас будет ожидать лотерея. Она стоит в очереди и надеется, что когда-нибудь «Рама, Рама» будет прервано, и тогда будет видно. Это дух, который сидит в могиле и думает, что когда-нибудь вы отпустите амулет, и тогда всё станет по-прежнему. И поэтому постепенно вы начинаете повторять свою мантру двадцать четыре часа, потому что вы боитесь, что все те вещи, которые вы отталкивали, воспевая «Рама, Рама», могут каким-то образом ворваться к вам. Но «Рама, Рама» как такового недостаточно. «Рама, Рама» становится болезнью. Болезнь не так легко излечивается. Нужно немного больше разума.

Вы не сможете ничем помочь, если будете насильно отталкивать мысли. «Рама, Рама» — это тоже мысль. Разве это отсутствие мысли? Есть ли отличие? Это то же самое, что и всегда. Вы не обретёте никакого самадхи благодаря этому. Вы заменили одно другим, заменили одну привязанность другой. Но вы не освободились от привязанностей. Мысли не нуждаются в том, чтобы совершать над ними насилие и выталкивать их.

Станьте свидетелями мыслей.

Мне бы хотелось сказать вам: теперь будьте свидетелями «Рама, Рама». Прекратите поддерживать, иначе вы сойдёте с ума. Многие люди сходили с ума из-за религии. Любой может следовать религии, делать предложения, давать советы. Советчиков можно найти без поисков. Они наслаждаются тем, что дают вам советы. Наслаждение, которое извлекает человек, давая советы, огромно. Эго получает от этого огромное удовлетворение. Оно думает: «Я даю советы, а ты их получаешь. Вы получаете огромную радость от этого. И как раз поэтому вы даёте советы даже относительно тех вещей, о которых вы ничего не знаете. Вы также даёте такие советы. Помните, другие находятся в тех же условиях, как и вы. Монах, который предложил вам это, ничего не знает.

Будьте свидетелями мыслей, если вы хотите освободиться от мыслей. Иначе вы будете второй мыслью, вместо первой, потом вам придётся вторую мысль заменять третьей, потом четвёртой, — отличия не будет. В вашу ногу вонзается заноза. При помощи второй занозы вы вынимаете первую — но у вас есть вторая. В чём же теперь отличие между ними? Шипы те же.

Люди делают только это. У кого-то есть привычка жевать орехи бетеля. Другие курят сигареты. Для того чтобы прекратить курить сигареты, они жуют бетель. Но им нужно что-то совершенно другое, их рты нуждаются в том, чтобы совершать какие-то движения. Если вы хотите бросить не только курить, но и жевать орехи бетеля, вам нужно повторять «Рама, Рама» — но это всё равно, что жевать резинку, и ничего больше. Рот не может при этом оставаться спокойным.

Поймите мышление. Пробудите сознание. Будьте свидетелями. Поток мыслей движется в вашем уме — наблюдайте это движение. Не судите, что хорошо, и что плохо. Пусть он движется как транспорт. Вы стоите около дороги и смотрите. Хорошие люди идут по ней, плохие люди идут по ней, бесчестные люди идут по ней, честные люди ходят по ней. Моральные, аморальные — но какое отношение это имеет к вам? Вы стоите с краю дороги и просто наблюдаете. Вы единственные наблюдатели, вы просто свидетели. И вы будете удивлены: если вы будете стоять с краю потока мыслей...

Мышление есть лишь поток. Вы отличны от него. Вы не есть мышление. Вы не едины с тем, что вы видите. Вы должны просто пробудить воспоминание, что вы есть свидетели. Пусть мысли продолжают двигаться. Теперь к вам в голову попадает Рама, попадает кока-кола, и так далее, мысли продолжают двигаться. А вы стоите и просто, умиротворённо смотрите. Вы не против и не за. Вы не говорите «Да, какая прекрасная мысль пришла ко мне в голову». Если вы скажете так, вы тотчас же будете пойманы. Вы схватитесь за мысль, которая покажется вам хорошей. Она станет вашей иллюзией. И вам захочется, чтобы она приходила к вам снова и снова. Вам захочется подружиться, вам захочется заключить союз. Или к вам может прийти мысль — и вы можете сказать, что она очень плохая, что вы не хотите видеть её, и вы можете повернуть голову. Это также будет преследовать вас, потому что это будет гнев. Вы оскорбили её. Вы отвергаете её, отрицаете. Она будет стучаться в вашу дверь снова и снова. Она будет говорить вам: «Взгляни на меня».

Всё, что бы вы ни отрицали, возвращается к вам снова и снова. Попытайтесь наблюдать это: отрицайте ваши мысли — и наблюдайте за ними: они будут возвращаться к вам снова и снова. Они будут мучить вас постоянно. И если вы ни за что не зацепитесь, вас поймают; отрицайте — и вы также пойманы. Ваше вовлечение ловит вас, и отрицание также ловит. Существует свобода только свидетеля, а не отречения и не вовлечения. Не говорите, что она красивая, не говорите, что она плохая. Не говорите ничего; вам не нужно ничего говорить. Только наблюдайте. Неужели вы не можете видеть так, как видит зеркало? Даже если красивая женщина подойдёт к зеркалу, зеркало не говорит: «Подожди не уходи», оно не погружается в разговоры. Если к зеркалу подходит отвратительная женщина, оно не говорит, чтобы она проваливала побыстрее, чтобы она отошла и чтобы она мучила другое зеркало. Зеркала просто наблюдают. Точно так же, когда вы становитесь свидетелями, как зеркало, все ваши мысли начинают успокаиваться сами собой. Наступает мгновение, когда путь мыслей становится уединённым. Никто не приходит. И в этом спокойствии впервые слышен голос существования. Зов слышен. И в этой тишине впервые слышна мелодия самадхи. В этой тишине впервые виден луч целого.

Не думайте никоим образом, что вы стали религиознее благодаря тому, что повторяете «Рама, Рама». Не думайте, что вы достигли чего-то большого. Если вы будете думать, что вы достигли чего-то, расслабленность будет недостижима для вас. Как вы сможете отпустить, если не забудете свои достижения? Не думайте, что у вас внутри произошло преображение. Ничего не случилось. Вы убрали одну болезнь и заменили её на другую, заимствованную. Она такая же болезнь, как и первая, нет разницы. Теперь прекратите поддерживать её. Несмотря на то, что несколько дней это будет трудно сделать, потому что вы практиковали её так долго, теперь этот поток будет двигаться самостоятельно, поэтому даже в том случае, если вы не будете поддерживать её, она будет жить ещё несколько дней. Представьте себе, что кто-то нажимает на педаль тормоза велосипеда: он ещё какое-то время продолжает катиться, даже если вы больше не будете давить на педали. Точно так же несколько дней у вас внутри будет продолжать звучать мантра «Рама, Рама». Но теперь прекратите поддерживать её. Помощи, которую вы ей оказали, достаточно, теперь больше не поддерживайте. Верните свою энергию обратно. Станьте свидетелями.

На самом максимуме поток будет двигаться в той или иной форме три месяца, но он будет ослабляться с каждым днём. Сначала он будет мощным, как в сезон дождей. Вскоре это будет высохшая река в жаркое время года, небольшой ручеек, вода в нескольких пересохших лужах. Несколько месяцев она будет уменьшаться, становясь меньше, меньше, меньше, пока полностью не высохнет. И тогда помните: всё, что будет двигаться после этого, мысли, которые сохранились — это мысли, которые были отторгнуты, подавлены тогда, когда вы повторяли «Рама, Рама», — и все они выйдут на поверхность. Пусть так и будет. Не бойтесь. Искатель должен быть бесстрашным.

Чего бояться? Что такого есть в мыслях, чего стоило бы бояться? Это волна в воздухе. Нет даже пузырьков в воде, в воздухе. Нет субстанции в мыслях. Они подобны небесным цветам, без корней. Они не имеют формы, не имеют краски. Мысль — это ничто иное, как просто перемены. Просто тихо продолжайте наблюдать. Вскоре в результате простого наблюдения вы пересечёте.

Свидетельствование — это процесс преодоления. И тот, кто превосходит мысли, не подавляя их, не борясь, не ссорясь, спонтанно, легко, тот достигает.

Помните слова Горакха: смеяться, играть, медитировать. Это не серьёзный вопрос, но смех и игра: вот что нужно. Должны быть только смех и игра. Если ваша религия делает вас серьёзными, поймите, что где-то вкралась ошибка. Если ваша религия отнимает у вас смех, поймите, что случилась ошибка. Если ваша религия делает вас печальными, делает вашу жизнь тяжёлой, приземлённой, если вы становитесь высокомерными, поймите: вы что-то упустили.

Смеяться, играть, — это правильный подход к медитации. Медитация должна давать вам смех, игру. Медитация означает «свидетель», и тогда, определённо, жизнь станет великим праздником.

Вопрос:

Ошо! Убейте меня, о Господин, убейте меня, я жажду смерти. Убейте меня той смертью, которой умер Ошо — и прозрел. Я такой камень, я не могу полностью расплавиться. И я разочарован:что я должен делать?

Судхир Бхарти, то, что ты написал в своём вопросе, очень приятно читать, но твои слова полны непонимания. Ты изменил слова Горакха и придал им новую форму. Но слова Горакха нельзя менять и придавать им новую форму. Они полностью такие, как есть, и их нельзя менять.

Поймите слова Горакха снова.

Умри, йог, умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх — и прозрел!

Ты сделал очень большие изменения. Ты говоришь: «Убей меня, Ошо, убей».

Но никто другой не может убить тебя, это просто невозможно. Кто-то может убить твоё тело, но никто не может убить твоё эго. Ты способен на это только сам. Даже Бог не может убить твоё эго. Иначе он бы давно уже сделал это. Ты говоришь, что Бог всемогущ, всевидящ. Но даже у него есть определённые ограничения во власти. Он не может уничтожить твоё эго. Если бы ваше эго существовало, Бог бы смог уничтожить его. Но эго не существует, это лишь иллюзия. Иллюзия принадлежит вам. Только вы сами можете отбросить свои иллюзии. Как я могу отбросить твои иллюзии? Вы настаиваете на том, что два плюс два равно пяти. И не важно, сколько бы я ни настаивал на этом: что это изменит? До тех пор, пока вы не познаете то, что два плюс два равно четырём, вы будете в иллюзии. Если вы упрямо будете настаивать на том, что два плюс два равно пяти, вы будете делать из двух плюс два пять.

Я слышал об одном человеке, который поверил в сумасшедшую идею о том, что он умер. Он говорил всем людям: «Братья, я умер; вы не знали об этом?» Люди отвечали ему: «Брат, это уж слишком. Ещё никогда никто не молол такой чепухи. Ты устроил нам представление. На самом деле, с тобой всё в порядке, и ты здоров; всё нормально!»

Сначала люди думали, что он просто шутит, но постепенно они поняли, что он говорит это серьёзно, и сами начали относиться к этому серьёзно. К нему в магазин приходили покупатели и просили отдать разные вещи. Он отвечал им: «Я умер; к чему мне накапливать разные вещи? Берите».

Его жена спрашивала: «Ты купил овощи?» Он отвечал: «Разве мёртвые едят овощи? Я умер. Ты не слышала об этом?»

Беспокойства начали расти. Эта шутка перестала быть шуткой. Она стала серьёзным вопросом. Люди терпели это три — четыре дня, а потом повели его к психотерапевту; они думали, что теперь он нуждается в серьёзном лечении. Психотерапевт посмотрел его, он тоже был удивлён. Он видел разных пациентов. Но это был первый пациент, который сказал, что умер. Психотерапевт подумал, что попал в ловушку. Он сказал: «Скажи мне вот что: если мы порежем мёртвого, будет ли из раны сочиться кровь?»

Сумасшедший сказал: «Разве мёртвые кровоточат? Когда человек умирает, кровь превращается в воду. Кровь не будет сочиться, кровь сочится только из живого человека!»

Психотерапевт был очень счастлив, он сказал: «Теперь посмотрим. Иди со мной, встань перед зеркалом». Он взял нож и сделал маленькую ранку на его руке. И оттуда появилась капелька крови: он был жив. Психотерапевт сказал: «Теперь скажи, что ты думаешь об этом?»

Человек ответил: «Мои первые слова оказались ошибочными. Это просто доказывает, что мёртвые также кровоточат».

Теперь что делать? Если он решил, что два плюс два равно пяти, так что же делать? Он сказал, что его первые слова были ошибочными, и попросил прощения; сказал, что ошибся. Психотерапевт подумал, что теперь он будет верить в то, что он жив, но вместо этого больной подумал, что мёртвые кровоточат.

Нет, я не могу уничтожить твоё эго, Судхир. Никто не может этого сделать. Твоё эго — это твоя иллюзия. Оно будет уничтожено только в том случае, если ты пробудишься. Оно не может уничтожиться снаружи. Никой внешний источник света не может попасть к вам внутрь. Да, я могу рассказать вам метод, как зажечь ваш внутренний источник света. Но я не могу зажечь вашу лампу. Вам придётся сделать это самим.

Вот почему Будда сказал, что показывает вам путь, а идти вы должны сами. Ни один Будда не может идти за вас и достигнуть назначения вместо вас, и даже если он достигнет, он достигнет цели, а вы будете оставаться такие, как есть. Истина не может быть заимствована.

Не меняйте слов Горакха. Ты сказал это прекрасно. Убейте меня, о Господин, убейте меня, я жажду смерти.

Но Горакх сказал что-то совсем другое:

Умри, йог, умри, ибо смерть сладка.

Он говорит, что вам самим придётся умереть. Если бы это зависело от него, если бы он мог уничтожить ваше эго, это было бы очень просто. И тогда вы могли бы прийти ко мне, я бы мог сделать волшебный жест, и ваше эго могло бы быть уничтожено. Вы бы могли достигнуть Бога и вернуться домой. Но если бы этого можно было так легко добиться, это было бы опасно. По пути вы могли бы встретить кого-то, он бы взмахнул своим жезлом — и вы оказались бы там, где нужно.

Один человек пришёл к Рамакришне и сказал: «Я иду омыться в Ганге. Я отправился в паломничество. Что ты можешь мне сказать по этому поводу?»

Рамакришна ответил: «Если ты идёшь туда, это хорошо. Но помни одно: ты видел высокие толстые деревья, которые стоят по краям Ганга?»

Он ответил: «Да, они стоят там».

«Но почему они там стоят, как ты думаешь?»

«Я не знаю; ты задаёшь такие странные вопросы! Это деревья, они стоят там. Что я могу сделать с тем, что они стоят там?»

Рамакришна сказал: «Скажу тебе тайну: ты принимаешь омовение в Ганге и смываешь свои грехи, и они запрыгивают на эти деревья. Когда ты ныряешь в Ганг, Мать-Ганг смывает с тебя грехи, но они не оставят тебя так просто, они сидят на деревьях и ждут, когда ты выйдешь. Они говорят Гангу: «Когда твой сын выйдет, мы подстережём его: как долго он сможет сидеть в реке?» И как только ты выйдешь из реки, они подскочат к тебе и запрыгнут на тебя снова. И поэтому всё равно, будешь ты принимать омовение или нет. Помни о деревьях: нырни, но не выныривай обратно, если можешь!»

Он сказал: «О чём ты говоришь? Ты хочешь, чтобы я умер? Если я погружусь в воду и больше не вынырну, мне конец, всё остальное бесполезно!»

Рамакришна сказал: «Тогда всё зависит о тебя. Но именно для этого там стоят деревья. Грезишь, что Ганг очистит тебя от грехов? Если бы это было так просто, как легко было бы жить! Но этот способ не стоит и двух центов!»

Рамакришна прав: смывает ли Ганг ваши грехи? Да, грязь и грим тела смываются, но как только вы выходите из реки, грязь снова садится на вас. Но как Ганг может очистить вас изнутри? Внешний Ганг может очистить вашу внешнюю грязь. Но как Ганг может очистить вас изнутри? Внешний Ганг может очистить вашу внешнюю грязь. Но вам придётся пробудить внутренний Ганг вашего внутреннего сознания. Эту воду вам придётся искать в ваших собственных потоках.

Вам придётся умереть, я не могу вас убить. Если бы я мог вас убить, любой мог бы пробудить вас. После того как вы сознательно пробуждаетесь, после того как ваше эго внутри исчезло, во всём мире больше не остаётся такой силы, которая могла бы заключить вас снова в ловушку эго.

Поэтому не говори мне: Ошо! Убейте меня, о Господин, убейте меня, я жажду смерти. Убейте меня той смертью, которой умер Ошо — и прозрел.

Никто не умирает благодаря желанию. Тот, кто жаждет умереть, просто вынужден умереть. Жаждет чего?

Послушайте то, что я вам говорю. Вашему эго кажется: «Если бы только «я» могло стать великим йогином, как Горакх!» Но Горакх говорит нечто другое: он говорит, чтобы вы умерли, а потом это случится. И вы думаете: «Хорошо, я должен умереть, но, в таком случае, я должен остаться. Я также хочу стать реализованным».

Само ваше эго жаждет осознания. И именно оно нуждается в том, чтобы умереть. И поэтому эго говорит: «Хорошо, я умру. Если это способ осознания — тогда всё нормально, я готово даже умереть, но при этом я стану реализованным». Жажда познания — это жажда спасти себя. Так дышит эго.

Но откуда берётся дыхание эго? Эго получает своё дыхание от желания быть чем-то. Вы бедные, а вы хотите быть богатыми, и эго начинает дышать. Вы невежественные, и вы хотите знания: эго дышит таким образом. Вы смиренные, а вы хотите добиться власти: эго дышит через это.

Поймите процесс жизни эго. Как эго живёт? Эго живёт в напряжении между тем, что вы есть, и каким вы хотите быть. А хочет стать Б, и от этого напряжения создаётся эго.

Как эго умирает? Эго умирает благодаря тому, что оно принимает то, что есть. Вы говорите: «Я прекрасен такой, как есть, и там, где я есть — там хорошо. Я остаюсь таким, каким меня сделал Бог. И какой бы ни была его воля, это моя воля». Если вы отпустите напряжение ожидания будущего, что это должно быть так и так, ваше эго пропадёт.

Эго живёт на основании прошлого и будущего. Подумайте немного над этим фактом. Эго претендует на то, что в прошлом оно сделало, и это всё прошлое. Эго говорит, что оно будет продолжать делать это, будет продолжать делать это и показывать вам. Это всё будет в будущем. Эго не существует в настоящем. Если вы придёте в настоящее, эго скажет вам «до свидания». Это смерть эго. Когда оно приходит в настоящее, это означает смерть для эго.

То, что ушло — ушло. Не привязывайтесь к этому. И отпустите будущее. Не желайте того, чего не случилось, потому что когда вы жаждете этого, ваше эго сохраняется. Будьте полностью удовлетворёнными тем, что есть, и в этот миг вы обнаружите, что вашего эго нет больше. То, что есть — как есть, — прекрасно, это очень хорошо. Это искусство называется удовлетворённостью. В этой удовлетворённости эго умирает. А в неудовлетворённости эго живёт. И поэтому чем более неудовлетворённым будет человек, тем более он будет эгоистичным. А чем более он будет эгоистичным, тем более он будет неудовлетворённым. Они идут рука об руку, одно чувство подле другого.

Если ты, Судхир, жаждешь стать самореализованным, если тебе хочется добраться до такого места, в котором ты можешь сказать, что достиг Бога, твоё эго не умрёт. Все ожидания, все желания, все надежды, все устремления подливают масло в огонь. Желание достигнуть Бога также действует подобным образом: как масло в огонь.

И поэтому ваши саньясины более эгоистичные, чем обычные люди. В ваших махатмах, в ваших великих душах, вы обнаружите чистых эгоистов, они отравлены абсолютно чистой отравой, без примесей, в них нет никаких других элементов. Вы не можете увидеть этого в обычных людях. В обычном мире вы видите всё полным нечистот.

Мулла Насреддин хотел умереть, и поэтому он выпил яд и лёг спать. Через три-четыре часа он открыл глаза и оглянулся вокруг. Он подумал, что всё ещё не умер. Он посмотрел по сторонам, его укусил муравей, и он убедился в том, что всё ещё жив. Он продолжал ворочаться. Наступило утро, он открыл глаза и оглянулся вокруг. Его жена уже встала, она занималась своей работой, дети готовились пойти в школу: что же это за смерть? Он выпил достаточно яда, даже одной четверти этого количества уже было достаточно для того, чтобы умереть. Он выпил четыре дозы. Он сел. Он подошёл и посмотрел в зеркало, думая: «Что это за смерть?» Никто, кажется, не знал этого, никто не был готов к этому, никто не суетился. Жена не плакала. Дети готовились идти в школу. И тогда он понял, что не умер. Он вскочил, побежал в магазин, в котором он купил яд, и сказал: «Что происходит?» Владелец магазина сказал ему: «Что я могу сделать? Всё было точно отмерено, но теперь все мешают. Разве ты можешь найти что-нибудь чистое сегодня? Те дни прошли. Ты говоришь о золотом веке истины. Чистый яд? Теперь наступила Калиюга, тёмный век, и сейчас нет чистого яда».

В мире всё теперь нечистое. В обычном человеке всё перемешано. Тот, кто отправился достигать Бога, очищает своё эго. Его яд становится ядом золотого века. Вот почему ваше тонкое эго, в ваших так называемых махатмах, присутствует, присутствует также обман; вы больше нигде не найдёте такого обмана.

Вот почему в ваших школах священники и махатмы борются и побуждают вас бороться. Ваши храмы, мечети, церкви, гурудвары стали прибежищем эго. Любовь не вырастает от этого, от этого вырастает только ненависть. Отрава распространяется в мире, а не нектар.

Если человек освобождается от всех религий, наверное, может наступить мир. Все религии говорят, что они хотят принести мир, но приносят они хаос. Они не помнят главное.

Только желание даёт эго человеку, и чем больше желание, тем большее эго оно даёт. Конечно, не может быть большего желания, чем желание обрести Бога. Поэтому человек, наполненный желанием обрести Бога, становится самым эгоистичным среди всех.

О чём я вам говорю? Я говорю вам о том, что если вы хотите достигнуть Бога, вам не обязательно жаждать Бога. Если вы хотите обрести Бога, вам достаточно понять природу желания и освободиться от него. В тот миг, когда желания больше не будет — в этот миг Бог спускается к вам. Бога можно достигнуть, но Бога нельзя желать. Бог встречается вам, и тот, кто встречает его — это тот, кто выполняет это важное условие.

Вот почему человек высшего познания, такой, как Будда, никогда не пользовался словом «Бог»: чтобы вы в своём невежестве не начали желать Бога. Будда никогда даже не упоминал Бога, потому что Будда видел, что люди меняют свои желания. Когда они больше не хотели денег, им хотелось попасть на небеса. Когда они больше не хотели власти, они хотели Бога. Когда они больше не хотели уважения, они хотели самадхи. Но они хотели. А там, где есть хотение, есть эго.

И поэтому Будда сказал: «Бога нет, нет души, нет освобождения. Не думайте, что Будда говорит, что нет Бога, нет души и нет освобождения. И те, кто следовал за Буддой, и те, кто были против него, понимали его неправильно. Это очень трудно, понять Будду, сложно. Слова Будды обладали очень тонким смыслом. Будда говорил, что если он скажет, что Бог есть, Бог мгновенно станет объектом ваших желаний. Но до тех пор, пока есть желание, Бог не может быть достижим. И поэтому будет лучше, если мы просто перестанем говорить о Боге. Так говорил Будда. Бог не существует: «там, где нет бамбука, нет бамбуковых флейт, и они не играют!» Если Бог не существует, как вы будете желать Бога? Если нет небес, как вы будете жаждать небес? Если даже души нет, откуда взяться самадхи?