Текст книги "Умри, Йог, умри."

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 27 страниц)

Она сказала: «Я просто не верю в них — что ты мне можешь рассказать? Я просто не верю в них!»

Я сказал: «Вопрос не в том, чтобы верить или не верить. Когда-то в этом доме на этом месте жил мойщик. Это было во времена первой мировой войны. Он только что женился. Его любимая супруга приехала для того, чтобы жить здесь вместе с ним. Она была прекрасна во всех отношениях, но только у неё был один изъян. Она была одноглазая. У неё была очень светлая, гладкая кожа, прекрасная фигура, но одного глаза не хватало!» И я нарисовал ей живую картину этой женщины. «Ему пришлось отправиться на войну, потому что его призвали. К ней приходили письма, в которых он писал, что скоро приедет. Она ждала, ждала, ждала. Но он так и не приехал, он был убит на войне.

Потом она умерла в ожиданиях и превратилась в приведение. И она до сих пор ещё живёт в этом доме и ждёт, когда он вернётся обратно. У неё есть только один глаз, это женщина с красивой светлой кожей и чёрными длинными волосами. Она носит красное сари».

Она настаивала: «Я не верю в духов и привидения». Но мне было видно, что она начала нервничать.

Я сказал: «Говорю тебе всё это, потому что сегодня ты остаешься и ночуешь здесь впервые. Но если кто-то ночует здесь в первый раз, она приходит к этому человеку посреди ночи, стаскивает одеяло, чтобы увидеть, не её ли это муж вернулся с войны».

Тут она побледнела. Она сказала: «О чём ты говоришь? Такой образованный человек, как ты, верит в привидения и духов?»

Я сказал: «Вопрос не в том, чтобы верить. Но следует предупредить тебя, иначе ты можешь испугаться до смерти. Теперь я сказал тебе об этом. Если к тебе ночью придёт одноглазая женщина в красном сари со светлой кожей и чёрными длинными волосами, не пугайся. Она никогда никому не вредит. Она просто скидывает одеяло, она стучит по полу в отчаянии и уходит!

Мне бы хотелось тебе сообщить ещё об одном её качестве». Дело в том, что у прежнего владельца этого дома, её мужа, была привычка ночью чистить зубы. Он вставал ночью по несколько раз и чистил зубы. И поэтому я сказал ей: «Скажу тебе ещё об одной привычке этой женщины. Когда она войдёт в комнату, она начнёт скрежетать зубами. Она так долго ждала его, прошли века. Она так любила его, и теперь она сердится, потому что он обманул её, он так никогда и не вернулся. Поэтому она скрежещет ночью зубами!»

Она сказала: «О чём ты говоришь? Я просто не верю в это. Пожалуйста, прекрати этот разговор. Зачем ты пытаешься испугать меня».

Я сказал: «Если ты не веришь мне, тогда тебе не о чем беспокоится!»

Мы говорили так до полуночи. И я сказал: «Теперь иди спать в свою кровать». Она отправилась в свою комнату. И случилось так, что как только она легла спать, пришло привидение и начало стучать зубами. Оно спало в другой комнате. Я знал, что на привидение можно положиться. Ночью оно скрежетало зубами, по крайней мере, раз десять. Оно скрежетала зубами. Оно пришло к этой женщине, включило свет и начало скрежетать зубами. Женщина вскрикнула. Я бросился к ней в комнату и включил свет. Она была практически парализована от страха, она показывала в угол комнаты: «Посмотри! Она стоит там».

Я попытался объяснить ей разными способами, что привидений не существует. Она сказала: «Я не могу поверить тебе. Они точно существуют. Она же стоит прямо там, и она в точности такая же, как ты мне описал: одноглазая, светлая, с чёрными волосами, в красном сари, и она скрежещет зубами».

Всю ночь мне придётся страдать, потому что она не будет спать и не позволит спать мне. Она говорила мне, что теперь не сможет уснуть: «Если я усну, привидение снова придёт ко мне, или нет?»

Я спросил её: «Так что, есть привидения или нет? Или это всё воображение, как ты говорила раньше? Я только что рассказывал тебе историю, чтобы показать».

Ночью у неё начался жар, и мне пришлось позвать врача. И врач, который пришёл, сказал ей: «К чему ты создаёшь ненужные беспокойства?»

Эта женщина уехала на следующее утро. И она больше никогда не возвращалась в этот дом. Несколько раз я посылал ей приглашение в гости. Но она ответила мне, что никогда не сможет переступить порог этого дома. Я объяснял ей, что привидений не существуют. Но она отвечала: «Кого ты пытаешься обмануть? Просто оставь эту тему, я сама испытала их присутствие!»

Помните о том, что обычно вы начинаете отрицать то, чего вы боитесь. Вы отрицаете для того, чтобы не помнить, потому что вы боитесь. Но возникает вопрос. Если этого нет, чего же боятся?

Нет вообще никакого отличия между верующим и атеистом. Один боится положительно, а другой боится отрицательно. Отличие только в положительном и отрицательном. Но боится и тот, и другой. Из страха атеист говорит, что Бог не существует. После того как вы поверите в Бога, за этим последует много другого, и он просто боится этого. Верующий говорит, что Бог есть, и он боится положительно. Он говорит: «Бог существует; если я не буду верить в Него, если я не буду молиться Ему, если я не буду преследовать Его, меня будут пытать».

Истинно религиозный человек говорит, что Бог — это и то, и другое. Бог находится выше всех писаний, концепций и верований, как верующего, так и атеиста.

Ни бытие, ни отсутствие бытия.

Нельзя сказать, что Он есть, и нельзя сказать, что Его нет. Он не пустота и не полнота. Нельзя сказать, что он пустой, и нельзя сказать, что он полный. Он выше чувств, это невероятно.

Это невероятно. Никакие наши слова не могут измерить его. Наши слова подобны крошечным чайным ложкам. А он подобен океану. В эти ложки нельзя собрать весь океан, нельзя измерить океан. Все наши измерения очень маленькие. Наши руки очень маленькие. Наша способность восприятия очень мала. А Он безгранично большой. Он безграничный, он настолько невероятен, он выше чувств.

Рахим говорит: «Словами нельзя описать невероятное, нельзя услышать о Нём. Те, кто знают, не говорят, а те, кто говорят — не знают. Словами не измерить невероятное...»

Он настолько невероятный. Попытайтесь понять смысл слова: невероятный. Невероятный — это тот, чью глубину мы не можем измерить. Это то, что выше глубины. И сколькими бы способами мы ни пытались, мы не можем поверить в Него, потому что он бездонный. И те, кто пытаются измерить его глубину, постепенно растворяются в Нём.

Говорят, что однажды две куклы, сделанные из соли, отправились измерить глубину океана. Они прыгнули в море. Там собралась толпа. Туда собралась большая толпа, на пляже у моря. Они долго ждали, но постепенно пляж опустел, потому что ни одна из кукол не вышла из моря, они просто растворились. «Ищите, ищите, но, друзья мои, Кабир исчез!» Они отправились искать и исчезли сами. Но как долго могут соляные куклы выжить в морской воде? Они должны были раствориться. Они были частью океана, и поэтому к ним пришла в голову такая мысль. Мы тоже соляные куклы. А Он — океан. Мы отправляемся на поиски Его — и растворяемся сами.

Невероятное — это не просто неизведанное. Неизведанное означает нечто, что может быть однажды познано. То, что известно сегодня, когда-то было неизвестно. Человек никогда раньше не был на Луне, но теперь он побывал на ней. До сих пор Луна была неизвестна, но теперь она известна. Мы не знали тайны атомов, но теперь мы познали тайны атомов.

Бог — это не просто неизвестное. Здесь лежит отличие между религией и наукой. Религия говорит, что есть три вида вещей в этой вселенной: известное, то, что уже известно; неизведанное, что неизвестно, но когда-нибудь может быть познано; и невероятное, что неизвестно и никогда не будет познано. Наука говорит, что во вселенной есть только две вещи: известное, то, что уже известно, и неизведанное, что неизвестно, но когда-нибудь может быть познано. Наука делит всю вселенную на две категории: то, что известно, и то, что будет известно. Невероятное: в одном этом слове спрятана вся сущность религии. Есть нечто, что никогда не было известно и никогда не будет известно, потому что таинство это таково, что тот, кто ищет его, исчезает в нём.

Слова, которые касаются невероятного, могут быть высказаны или услышаны. И когда искатель сам растворяется, то, что говорить, кому сказать, как сказать? Все слова очень маленькие, очень мелкие. Вы также испытали это в своей жизни. Когда вы встаёте рано утром, солнце встаёт из-за горизонта, деревья пробуждаются. Запах свежей земли в воздухе, мог только что пройти дождь. Капли росы на траве подобны сверкающим жемчужинам. Птицы начали петь. Павлин танцует, кукушка поёт, цветы цветут, лотосы открывают свои лепестки. И вы видите всё это. Это не за пределами восприятия ваших чувств, вы можете это почувствовать. Это не неизвестно вам, а известно. Вы ощущаете всю эту красоту. Если кто-то попросит вас описать это одним словом, что вы скажете? Только это: это было красиво, было очень красиво. Но можно ли это описать? В этой красоте есть и лучи солнца, и благоухание свежей земли, и раскрывшиеся лепестки лотоса, и пение птиц, и капли росы на лепестках лотоса, и зелень на деревьях, и открытое небо. Но во всём этом по отдельности ничего нет. Что же подразумевается под этим словом: красота? Ничего конкретно, только несколько букв алфавита.

Представьте себе, что вы пишете слово «лампа» и вешаете его на стену. Сможет ли это слово осветить ночь? Ночь темна, и она останется тёмной. Если вы будете говорить о лампе, ваши разговоры не осветят пространство.

Одна женщина сказала Пикассо: «Вчера я видела ваши картины, и среди них ваш автопортрет, в доме друга. Он был настолько прекрасен, что я поцеловала его, я не смогла сдержаться!»

Пикассо спросил: «И что же случилось потом? Портрет поцеловал вас в ответ?»

Женщина ответила: «О чём ты говоришь! Конечно, нет!»

Пикассо сказал: «Но это, наверное, в таком случае, был не мой портрет!»

Сосед Муллы Насреддина сказал ему: «Следи за своим мальчиком, он не успел приехать, как уже начал приставать к женщинам. Вчера он бросил маленький камушек в мою жену».

Мулла спросил: «Он попал в неё?»

Сосед ответил: «Нет, слава Богу!»

Мулла продолжал: «Тогда это был, должно быть, чей-то чужой сын. Мой сын всегда попадает в мишень. Это другой мальчик, ты ошибся!»

Здесь была подобная ситуация, и Пикассо сказал: «Это, должно быть, был не мой портрет. Это был не я. Он не ответил вам на ваш поцелуй? Какая чепуха! Это был не я. Я бы обязательно ответил!»

Но картины не отвечают. Им не удаётся этого сделать. Наши песни, наши слова, наши писания тоже не справляются с этим. Мы не можем описать даже те мирские вещи, которые мы испытываем. Мать любит ребёнка. Как выразить её любовь? Что есть в слове любовь? — каждый может повторять его. Если вы скажете: «Я очень люблю своего сына» или «Я люблю свою жену очень сильно», что это будет значить? Люди также говорят: «Я люблю мороженое очень сильно». Кто-то говорит: «Я очень сильно люблю свою машину». Но если вы используете слово «любовь» одинаково по отношению и к мороженому, и к ребёнку, разве можно их сравнивать?

Наши слова очень маленькие. Эти маленькие слова мы используем по-разному. Они имеют свои ограничения. Даже наш мирской опыт не может включить их. Абсолютный опыт, высший опыт, когда все мысли молчат, когда ум успокаивается, когда человек выходит за пределы языка, когда все законы логики остаются позади. Когда преимущественно устанавливается состояние отсутствия мыслей. Тот, кто испытал это, не сможет выразить этого.

Те, кто знают, не говорят. Те, кто познали, не могут сказать. Никто никогда не может выразить этого. Неужели вы думаете, что если я буду говорить вам это каждый день, я смогу вам передать это? Нет, я могу сказать всё остальное, но невероятное требует невероятного. Я могу рассказать вам много вокруг да около, но никакие слова никогда не попадают в мишень. Всё остальное можно высказать, но все слова — это не что иное, как намеки.

Не привязывайтесь к тому, что я говорю. То, что я говорю — это только указатели. Если указатель показывает вам, что от аэропорта до Дели ещё двести километров, не сидите около указателя, прилипнув к нему, в надежде на то, что вы прибудете таким образом в Дели. Это всё равно, что показывать пальцем на луну. Не начинайте поклоняться пальцу. Все писания — это пальцы, которые показывают на луну. Никакие пальцы не показывают на саму луну. Но те, кто достаточно разумен, понимают этот намек. Для разумных людей намека достаточно.

Один человек пришёл к Будде и сказал: «Я пришёл к тебе для того, чтобы послушать то, что нельзя сказать словами!» Будда закрыл глаза. Когда он увидел, как Будда закрыл свои глаза, этот человек уселся и тоже закрыл глаза. Ананда, близкий спутник и помощник Будды, сидел рядом. Он стал внимательно смотреть за происходящим. Он, должно быть, изумлялся: что делать, просто сидеть и сидеть? Он начал зевать. Он, должно быть, изумлялся. Он видел, что происходит нечто. Этот человек сказал Будде, что пришёл послушать то, что нельзя сказать словами. При этом Будда закрыл глаза и замолчал. Этот человек также уселся с закрытыми глазами. И тот, и другой были погружены в экстаз. Создавалось такое ощущение, как будто бы они встречались где-то в тишине. Ананда смотрел на него и чувствовал, что Будда точно передаёт ему что-то, но ни один из них не произнёс при этом ни одного слова. Слова не покидают губ, не достигают ушей, но нечто, определённо, происходит. Он почувствовал невидимое присутствие. Как будто бы они оба растворились в едином энергетическом поле. Этот человек поднялся через полчаса. Слёзы текли из его глаз. Он склонился перед стопами Будды, предложил ему поклоны и сказал: «Я получил благословение, я искал такого человека, кто может сказать об этом без слов. А ты сказал это очень красиво. И я покидаю тебя полностью удовлетворённый».

Он покинул Будду в блаженстве, он лил слёзы экстаза. И как только он покинул Будду, Ананда спросил у Будды: «Что это было такое? Что случилось? Ты ничего не сказал, он ничего не слышал. Но когда он уходил, он прикоснулся к твоим стопам, и ты благословил его с такой переполняющей всё полнотой, ты положил свои руки ему на голову, ты сделал это особенным образом. Что же случилось? Что это был за человек?»

Будда ответил: «Ананда, ты знаешь, когда ты был молодым, когда все мы были молодыми...» Дело было в том, что они были двоюродными братьями, Будда и Ананда, они были воспитаны в одном и том же королевском дворце. Они росли вместе. Будда продолжал: «Ты очень любил лошадей, ты знаешь, что есть лошади, которые не движутся даже тогда, когда ты их бьёшь. Ты можешь их бить кнутом, пороть, но они отказываются сдвинуться с места даже на дюйм, такие они упрямые. Есть другие лошади, которых достаточно побить немного кнутом, и они сразу же начинают двигаться. И есть ещё такие лошади, которых не нужно бить, достаточно только звука удара хлыста, и они начинают мчаться галопом. А есть также другие, и ты хорошо знаешь об этом, которым не нужен даже звук хлыста, даже этот звук они воспринимают как оскорбление. Достаточно тени кнута, и они начинают скакать. Этот человек относился к последнему типу. Тени кнута было достаточно. Я не сказал ему ни слова. Я просто погрузился в пустоту, и он увидел проблеск моей тени. Произошло единение, сатсанг. Вот что такое сатсанг».

Не следует думать, что Будда только говорил. Он говорил с теми, кто мог понять его слова. Он не говорил с теми, кто постепенно начинал понимать отсутствие слов. Потому что слова — это только подготовка для тех, кто не говорит.

Есть две формы сатсанга. Одна: когда мастер говорит, потому что вы понимаете только слова. Даже это уже не так плохо. Есть ещё другая форма сатсанга, высшая передача, когда нет слов, когда мастер просто сидит и вы сидите рядом с ним. Эту форму передачи в древности называли упанишадами, что значит «сидеть рядом с мастером». Упанишады родились из этого совместного сидения. Даже название Упанишады появилось от этого: «сидеть рядом». Во время такого сатсанга была слышна музыка, которая слышалась в пустоте вокруг мастера. Упанишады возникали из неё. Упанишады означают сидение рядом с мастером. Упанишады означают сатсанг.

Те, кто знают, не говорят, а те, кто говорят, не знают.

Итак, если кто-то говорит вам, что он поможет вам узнать Бога, будьте бдительны. Вас обманут. Вам дадут только слова. Но претензия тех, кто уверяет вас, что даст вам Бога, окажется ложной. Бога нельзя познать. Тот, кто знает Бога, становится Богом. Между знающим и познаваемым не остаётся расстояния. Знающий, познаваемое и знание не остаются разделёнными. Знающий растворяется в познаваемом, и познаваемое растворяется в знающем. Именно поэтому это зовётся невероятным. Его глубина не может быть измерена, потому что нет больше того, кто измеряет глубину. «Ищите, ищите друзья, Кабир исчез».

Ни бытие, ни отсутствие бытия, ни пустота, ни полнота, в это невозможно поверить, и это выше органов восприятия. Это ребёнок, который сидит с короной на голове и говорит — как же его можно назвать по имени?

Когда кто-то готов обратиться к этому невероятному, когда кто-то находит в себе достаточно мужества для того, чтобы нырнуть в Него, это мужество можно определить так:

Умри, йог, умри. Умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх и прозрел.

Исчезни, умри, потом произойдёт видение, потом случится встреча. Исчезни, и тогда поиск окажется осуществлённым. Состояние такого человека меняется.

Это ребёнок, который сидит с короной на голове и говорит — как же его можно назвать по имени?

На его голове расцвёл тысячелепестковый лотос. В его уме рождается тишина. После того как все мысли покинули его, когда эго исчезло, когда нет больше даже ощущения своего я, когда этого ощущения больше не остаётся, когда остаётся только тишина, мир, спокойствие, пустота, это состояние называется самадхи. И тогда самадхи приносит плоды. Тогда вы становитесь пробужденными. Но в уме не течёт поток мыслей. Нет даже следов мыслей, ум становится тихим, спокойным, там нет путников, которые движутся в нём. Это ум без мыслей, ум без объектов мыслей. Вы — просто чистое зеркало, теперь в нём нет больше тени, нет отражения. В этом состоянии расцветает внутренний лотос. И тогда в вашем уме возникает тишина. И там не остаётся ничего. Вы существуете только как полая священная пустота.

Это ребёнок, который сидит с короной на голове и говорит —как же его можно назвать по имени?

И потом слышен его невинный голос, как радостный лепет маленького ребёнка, как звуки, которые издаёт новорождённый. Слышны свежие, новые, девственные звуки новорождённого. Его звук услышан.

В этом состоянии Мухаммед услышал Коран. В этом состоянии находились видящие риши из Упанишад. В этом состоянии были рождены все самые важные писания мира. Они все выше человека. Человек не создавал их. Человеческие руки непричастны к их созданию. В этом состоянии через них тёк Бог, а человек только создал канал передачи.

Это ребёнок, который сидит с короной на голове и говорит —как же его можно назвать по имени?

Никакое имя не может быть дано ему, тому невинному звуку, который возникает внутри. Он не имеет имени. Также никакие атрибуты не могут быть присущи ему, потому что все атрибуты разделены на части, все атрибуты имеют границы, а он безграничный, бесконечный. Капля становится океаном. Капля испаряется и становится небом. Кто теперь будет говорить? Что можно сказать?

Когда кто-то возвращается оттуда, он становится глухонемым, он полностью меняется. Он может многое вам рассказать, может рассказать о том, как туда добраться, какими техниками пользоваться, чтобы добраться. Но он не может рассказать вам, что происходит там, он полностью молчит об этом. Он говорит: «Иди сам, смотри сам. Я расскажу тебе метод, как открыть это окно. Я скажу тебе, какими ключами воспользоваться, чтобы открыть замки. Но то, что вы увидите, вы увидите только после того, как вы войдёте в это состояние. Никто не может передать этого даршана, этого видения другому».

Он смеётся, играет, находясь в медитации; и днём, и ночью делится божественным знанием.

Но некоторые закономерности можно наблюдать в жизни того, кто достиг. Есть очень красивые описания, очень глубокие слова.

Он смеётся, играет, находясь в медитации; и днём, и ночью делится божественным знанием.

Вы увидите, как он смеётся, играет. Жизнь — это просто игра для него. Вы не сможете застать его серьёзным. Это критерий мастера: вы никогда не сможете застать его серьёзным, печальным. Вы увидите, как он всё время смеётся.

Для него всё представляет собой игру и смех, божественную игру. Из-за этого мы называем Кришну совершенной инкарнацией. Рама серьёзен, он обычный, он живёт согласно определённым правилам поведения, морали, это человек, который пользуется в обществе большим уважением. Кришна не пользуется таким уважением, он не соблюдает правил поведения. Для Кришны жизнь есть божественная игра.

Жизнь есть игра. Не воспринимайте её больше, чем просто игру. Мгновенно у вас будут неприятности. Поймите, что это спектакль, действие. Если вы смотрите спектакль, страдаете ли вы? Если вы пошли на спектакль или принимаете в нём участие, если вы играете роль злосчастного Раваны в Рамлиле, например, вам не стоит страдать. Никто не ходит во время спектакля и не рыдает: «О, как же я несчастен из-за того, что играю Равану». Как только занавеска закрывается, Рама и Равана становятся равными. На сцене они были готовы убить друг друга, но идите и посмотрите за занавес после спектакля: они лучшие друзья. Они сидят рядом и пьют чай, болтают. Сита сидит прямо между ними, даже вопроса о похищении не возникает, она не пытается сбежать. Жизнь есть спектакль, но лишь те, кто обрели пустоту, знают это полностью.

Он смеётся, играет, находясь в медитации; и днём, и ночью делится божественным знанием.

Медитация — это также не что иное, как игра, не что иное, как смех. Люди спрашивают меня: «Что происходит тут с вашим ашрамом? Здесь люди смеются, танцуют, играют, веселятся!» Но каким ещё может быть ашрам?

Он смеётся, играет, находясь в медитации; и днём, и ночью делится божественным знанием.

Но что же такое божественное вдохновение. И днём, и ночью. То, как он ходит, как говорит... Если он молчит, в его молчании божественное присутствие, божественное вдохновение. Если он говорит, слова его вдохновляют. Если он танцует, это вдохновенный танец. Если же он сидит спокойно, он сидит спокойно в божественном вдохновении. Всё его бытие окружено божественным, он сдался целому. Теперь он не отделён. Вот почему он смеётся, играет. Теперь он стал частью божественной игры.

Он смеётся, играет, но ум его не обеспокоен, такой безмятежный человек всегда с Богом.

Просто играйте, и смейтесь, и не будьте печальными. Не нужно позволять уму быть серьёзным. Не будьте грустными.

Но вы можете видеть, что некоторые люди сильно обеспокоены в мирском смысле, а некоторые сильно обеспокоены в религиозном смысле. И те, и другие несчастны. Одни бегают за деньгами, их умы обеспокоены, а другие боятся денег и бегают, их умы обеспокоены. Одни говорят, что чем больше женщин они могут получить, тем будет лучше, а другие говорят, что не хотят вообще видеть женщин, иначе всё испортится. Но обеспокоены и те, и другие, никто из них не учился смеяться и играть. Они не учились искусству игры. Они слишком серьёзные. Эта серьёзность — их болезнь.

Он смеётся, играет, находясь в медитации; и днём, и ночью делится божественным знанием. Он смеётся, играет, но ум его не обеспокоен...

И потому он говорит, что нужно играть, смеяться и не чувствовать беспокойства в уме.

Такой безмятежный человек всегда с Богом.

Нужно погрузиться в игру, смех, восхищение. Пропитанные соком этой игры, вы всё время будете находиться в божественном.

Такой безмятежный человек всегда с Богом.

Тогда в каждую секунду вы и Бог будете оставаться вместе. Вы становитесь едиными. Вот в чём смысл такого постоянства: это значит всегда пребывать с Богом. Вы не отдельны от Бога ни на одно мгновение. Совместность становится длительной.

Днём и ночью вы растворяете ум в не-уме.

В каждое мгновение, когда вы двигаетесь или сидите, пробуждены вы или спите, одно остаётся всё время: вы растворяете ум в не-уме, преображаете ум в не-ум; это то, что мастера дзен называют не-умом. Вы позволяете уму стать пустотой.

Что такое ум? Мысли о прошлом, планы относительно будущего: вот что такое ум. Суета относительно того, что уже случилось, ожидание того, что должно случиться: вот что такое ум.

Не остаётся ни прошлого, ни будущего. Но что тогда остаётся? Настоящее.

Он смеётся, играет, находясь в медитации...

Остаётся только чистое настоящее, в котором нет даже тени мысли.

Но вы заняты прошлым, которого нет больше, и заняты будущим, которое ещё не наступило. Некоторые люди ориентированы на прошлое, их глаза глядят назад. Некоторые люди ориентированы на будущее, их глаза смотрят вперёд. И те, и другие лишены того, что есть. А то, что есть прямо сейчас, в это мгновение, есть проявление Бога.

Живите в настоящем мгновении. Тогда откуда взяться печали?

Вы когда-нибудь замечали то, что настоящее всегда полно соков, оно всегда блаженно? Когда вы становитесь печальными, только посмотрите: печаль — это либо реакция на прошлое, либо реакция на будущее. Беспокойства и страдания создаются либо тем, что вы хотите повторения прошлого, но не можете этого добиться, либо вы хотите чего-то в будущем и не знаете, получите ли вы это в будущем или нет. Вы когда-нибудь замечали, вы когда-нибудь принимали в расчёт эту маленькую истину: что в настоящем нет страданий, нет беспокойств? Именно поэтому настоящее никогда не приводит ум в беспокойство, беспокойства не охватывают ум. В настоящем нет страданий. Настоящее не знает о том, что такое страдания. Настоящее — это такое маленькое мгновение, что страдания не могут поместиться в него. В настоящее может вместиться только рай, для ада места уже не остаётся. Ад слишком большой. Настоящее может быть только в покое, оно может быть только в счастье, оно может представлять собой только самадхи.

И днём, и ночью он растворяет ум в не-уме...

Поэтому превратите ум в не-ум, полностью растворите ум, сделайте его чистым, не думайте о прошлом и будущем. Это мгновение пришло, обратите на него немного внимания прямо сейчас... этот далёкий звук проходящего поезда, люди сидят в глубоком молчании, пропитаны любовью и слушают то, что я им говорю. Все вы смотрите на меня, не моргая глазами, через деревья пробивается солнечный свет, порывы ветра... где же несчастье? Как? Всё происходит прямо в это мгновение.

Войдите глубоко в это счастье. Пейте это счастье. Это вино стоит того, чтобы его пить. Есть такая таверна, и вы должны приобщиться.

Вы никогда не можете жить больше, чем в одном мгновении. Два мгновения никогда не соединяются вместе. Достаточно, живите в одном мгновении.

Иисус спросил своих учеников: «Вы видите, как полевые цветы цветут в поле? В чём заключается их красота? В чём заключается тайна их красоты? Обычные полевые цветы — но в чём таинство их красоты? Откуда берётся их благоухание? Говорю вам, — продолжал Иисус, – даже царь Соломон во всей своей славе и величии не был так красив, как полевые цветы». В чём же таинство их красоты? Только в одном. То, что ушло, ушло, а то, что ещё не наступило, ещё не наступило. У них нет беспокойств о завтрашнем дне, нет беспокойств о вчерашнем дне. Они просто есть».

Поэтому, как говорит Иисус своим ученикам, не думайте о завтрашнем дне. Оставьте все беспокойства. Не нужно беспокоиться сейчас. Там, где нет беспокойств, нет мышления, нет ума. А там, где нет ума, есть Бог. Когда наступает смерть ума, вы получаете опыт Бога.

Умри, йог, умри. Умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх — и прозрел.

Оставь надежду и останься без надежды.

Ум рождается из вашей надежды. Ум всё время требует большего. Ум всё время говорит: ещё, ещё. Сколько бы вы ему ни давали, этого мало, он хочет ещё больше. Эта болезнь, когда он требует ещё большего, настолько древняя, что, сколько бы вы ему ни давали, ум, по старой привычке, будет просить всё больше и больше. Если у него есть тысяча, он будет просить миллион. Вы даёте ему миллион, а он просит миллиард. Он продолжает просить ещё и ещё. И он никогда не достигает того, чего хочет, никогда не говорит «достаточно». «Достаточно» никогда не приходит, полная остановка никогда не приходит.

И поэтому ум продолжает бегать. Он заставляет таких людей, как Александр Великий, бегать. Все бегают, куда-то стремятся и умирают во время бега. Что ещё есть от колыбели до смертного одра, кроме погони за амбициями? Что проистекает от гнева? Кто когда-либо получал что-либо от этого?

Оставив надежду, он остаётся без надежды.

Попытайтесь понять отличие. Слово «без надежды» имеет тут совершенно другой смысл, чем тот, который вы обычно приписываете этому слову. Мы называем безнадёжным того человека, кто сидит несчастный и убитый горем. Мы извратили это слово. Слово «безнадёжный» означает того, кто отбросил все надежды. А тот, кто отбросил все надежды, не может быть безнадёжным в современном смысле этого слова. Безнадёжный – это тот, у кого не осуществились надежды: вот как мы понимаем это слово в современном мире. И тогда приходит состояние безнадёжности и отчаяния.

Попытайтесь понять современный смысл этого слова правильно. Современный смысл заключается в том, что вы много надеялись, но все ваши надежды не осуществились, и поэтому возникает состояние безнадёжности, вы сидите такие несчастные. Вы хотели выиграть в лотерею, но вы не выиграли.

Однажды Мулла Насреддин сидел с очень кислым видом. Его сосед спросил у него: «Ты кажешься мне таким печальным. Но ты должен быть счастливым! Я слышал, что твой дядя умер на прошлой неделе и оставил тебе пятьдесят тысяч долларов. Ты должен быть счастливым».

Насреддин сказал: «Да, я был счастливым, но сейчас всё по другому. На прошлой неделе мои дядя умер, и он оставил мне пятьдесят тысяч. Ещё за неделю до этого умер мой другой дядя, он оставил мне сто тысяч, но теперь прошла уже целая неделя, но никто так и не умер и я чувствую себя очень опечаленным, безнадёжным. Неделя практически на исходе, уже суббота, завтра будет воскресенье, но никто так и не умер».

Не смейтесь, так действует ум. Чем больше вы будете давать, тем большим нищим он станет. Чем больше он получает, тем беднее он становится. Самые великие императоры стояли с вытянутыми руками и просили ещё больше.

Старый смысл слова «безнадёжный» — очень глубокий очень важный. Это слово означает того, чьи надежды ушли, его безнадёжное состояние также ушло. Никакие надежды не выживают, не остаётся также безнадёжности. Это состояние называется безнадёжным. Нет надежд, нет сожалений. Вместе с надеждами чувство сожалений также пропадает. Как может быть неудачником тот, у кого нет амбиций, чтобы преуспеть? Как можно разочаровать того, у кого нет надежд?