Текст книги "Умри, Йог, умри."
Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш
Жанр:
Самопознание
сообщить о нарушении
Текущая страница: 26 (всего у книги 27 страниц)
И поэтому я буду говорить о поэзии. Я буду говорить об искусстве, потому что искусство также обладает религиозным измерением. Аджанта, Элора, Каджурахо, Конарак, храмы в Буханешваре, в Пури.
Вы будете удивлены, узнав о том, что Тадж-Махал был построен по принципам суфизма. Это не обсуждается в истории, потому что те люди, которые пишут историю, не говорят о такой глубине, и даже не пытаются. Они думают, что это просто память, которую император пытался сохранить о своей возлюбленной, и больше ничего. Но они никогда не глядели на тот факт, что император слушался великих суфийских мастеров. Тадж-Махал был построен таким образом, что в ночь полнолуния, если вы просидите целый час у его подножия, и будете просто смотреть, вы войдёте в состояние медитации. Это пример прекрасного религиозного искусства. Если вы будете смотреть на него в особом состоянии, с особым чувством и с особого угла зрения, Тадж-Махал будет храмом, а не могилой. Вопрос в том, как вы будете смотреть.
Образы Махавиры и Будды, которые мы построили — это не просто свидетельство искусства скульптуры. Скульптура вторична. Мы попытались показать в этих статуях природу Будды. Если вы сядете перед статуей Будды, и будете смотреть на неё, не мигая, какое-то время, вы станете свидетелями того, что у вас внутри что-то происходит, успокаивается. Ваш процесс мысли прекратился, и внутри постепенно воцарилось отсутствие мыслей. В форме этой статуи, в её структуре, в красках заложена определённая программа для медитации. Эта статуя стала средством, которое может дать вам побуждение к медитации.
Я хочу также поговорить об искусстве скульптуры. Я буду говорить обо всех аспектах жизни, потому что я религиозный. Для меня, с моей точки зрения, нет таких сторон жизни, которых не касалась бы религиозная мысль, и поэтому я буду говорить обо всём. Я не считаю никакую сторону жизни неприемлемой. Я не политик, но я буду говорить о политике. Я религиозен, и поэтому я буду говорить. Политика — это не просто политика, многое в вашей жизни будет определяться ей. И это будет воздействовать также на религию.
Например, Индия решила идти по курсу исключения религии из общего образования. И это определённым образом воздействует на религию. Эта политика неправильна. Никакое правительство не должно быть полностью отстранено от религии. Да, никакая определённая отдельная религия не должна влиять на правительство. Но как отдельная страна может быть отделена от религии полностью? Ни индуизм, ни мусульманство не должны стоять у руля правления государством. Государство не должно быть ни мусульманским, ни индуистским, потому что это крайность: когда страна становится мусульманской или индуистской. Другая крайность происходит тогда, когда страна становится атеистичной и говорит, что не хочет иметь ничего общего с религией. Это такая важная часть жизни человека — а вы говорите, что мы не должны иметь к этому никакого отношения? Это окажет разрушительное действие. Правительство должно давать определённые возможности для религиозного развития. Само правительство не должно быть религиозным — в смысле, индуистским или мусульманским. Но оно должно быть религиозным в том смысле, что в стране должна возрасти медитация, любовь, покой. Йога должна стать частью нашей жизни. Внутреннее чувство дисциплины должно родиться в человеческой жизни. Душа должна родиться в человеке.
И поэтому я выступаю против того, чтобы государство сторонилось религиозных вопросов. Государство должно создавать для религии такие же условия, какие создаёт для деревьев садовник: поливает их, чтобы цветы могли расцвести. Иначе цветы сознания цвести не будут. И тогда не важно, сколькими способами вы бы ни пытались сделать людей моральными, добродетельными, сколько бы вы ни побуждали их иметь хороший характер, все ваши попытки окажутся бесполезными. Цветы никогда не будут цвести, потому что вы никогда не питали их корни водой.
Религия — это корень всей морали жизни. И если государство будет полностью отстранено от религии, тогда политическая мораль вообще не будет моралью, она станет аморальной. Вот что происходит.
И поэтому я буду критиковать политику. Все Будды поступали так. Все Будды выражали такое отношение к политике. Иисуса бы не распяли, если бы он не противился в то время политике. Политика живёт в амбициях. Политика — это болезнь. И мир должен постепенно освободиться от политики. Если та самая энергия, которая расходуется на политику, будет расходоваться на религию, люди будут пребывать в великом блаженстве, в великом празднике, их жизни могут расцвести.
Человек, который говорит, что я упал ниже уровня религии из-за того, что высказался против политики, не знает ни политики, ни религии. И он также ничего вообще не знает обо мне. Тот, кто обрёл истину, никогда не может упасть. А тот, кто падает, никогда не достигает. Тот, кто достиг, тот достиг, и он не может больше упасть. Даже если я отправлюсь в ад, я останусь таким же, каким был раньше, я никак не могу упасть.
Один учёный пришёл к Раману Махариши и начал промывать ему мозги, начал обсуждать с ним скульптуры. Рамана говорил ему снова и снова: «Медитируй, мой друг. Ты ничего не добьешься, если будешь просто говорить о скульптурах, это все бесполезные разговоры. Не трать впустую время, твоя жизнь и так уже прошла!»
Но он считался знатоком скульптур, и он сказал: «О чём ты говоришь? Бесполезно — это слова из Вед». И он начал давать доказательства.
Рамана сказал: «Хорошо, всё в порядке, но всё рано тебе следует медитировать».
Он сказал: «Сначала я должен поговорить об этом, и только после этого я начну медитировать». Он был таким упрямым, Рамана советовал ему медитировать, и говорил ему только одно: «Медитируй, больше я тебе не могу ничего сказать!»
И когда он не слушал его, Рамана поднял свой посох. Человек испугался, он никогда не думал, что Рамана может поднять свой посох. Рамана начал бегать за ним, это была картина...
Махарши Рамана с поднятым посохом бегал за этим учёным пандитом. Многие последователи Раманы начали обсуждать это в сомнении: неужели он поднял свой посох на человека, неужели он ещё не избавился от гнева? Это отсутствие милости. Неужели такое могло случиться с ним?
Мы думаем, что человек, который стал просветлённым и обрёл природу Будды, не может поднять палку на человека. Но мы ничего не знаем. Человек, который обрёл природу Будды, поднимает посох, но есть огромное отличие между тем, как вы поднимаете посох, и тем, как поднимает посох он. Он может поднять его по-другому. Рамана отогнал его, после чего вошёл внутрь и начал оглушительно смеяться. Кто-то спросил у него: «Что вы наделали?»
Он ответил: «Что ещё я мог сделать? Он просто не слушал меня, он просто промывал мне мозги и не уступал. Он понимает только язык палки!»
Рамана не был сердитым. Неужели Рамана мог сердиться? Это невозможно. Если бы Рамана был сердитым, если бы он смотрел на вас сердито, даже тогда он не был бы сердитым.
Вы слышали истории про Иисуса. Неужели вы не слушали их? Он поднял свой кнут — неужели он рассердился? — и перевернул в храме все скамьи, разогнал торговцев, которые открыли там магазины. Он взмахами кнута выгнал оттуда их всех. Теперь подумайте немного. Иисус поднял кнут и начал преследовать людей: это не соответствует его образу. Что это за осознанность? Он также рассердился и потерял милость.
Говорю вам, что тот, кто боится потерять милость, ничего не знает о милости. Оттуда никто не может упасть. Это высшее пробуждение. Высшее состояние. После того как вы однажды приходите туда, вас уничтожают. Рамана взял посох в руки... даже говорить это неправильно. Иисуса больше не было после того, как он осознал. Раманы больше не было. Иисус не хлестал кнутом: говорить так было бы большой ошибкой. Иисуса больше не было, это Бог поднял кнут его руками. Он использовал руки Иисуса.
Если я иногда высказываюсь грубо, те, кто не понимает, говорят: «Неужели он сказал такую грубую вещь? Должен ли мудрый человек говорить такие глупости?» Они имеют собственные представления об этом. В этой стране распространены великие идеи. Вы создали такие идеалы, что если какой-то человек будет следовать этим вашим идеалам, он может стать кем угодно, но он никогда не станет мудрецом. Вы накладываете на него столько цепей, что ему очень трудно жить.
Теперь только представьте. Если бы Рамана обманывал, он начал бы думать: «А дипломатично ли это: поднимать палку на гостя?» Он мог бы подумать: «Если я подниму на него палку, что подумают обо мне люди? Если я подниму на него палку, люди подумают, что я непросветлённый». Но он поднял палку спонтанно, как ребёнок. Это было необходимо в то мгновение. Он жил согласно чувству, которое вырастало внутри его сознания в тех обстоятельствах. Он не беспокоился о том, что вы подумаете о нём, что вы скажете о нём.
Меня не волнует, что вы будете думать, что вы будете говорить. Я живу согласно тому образу жизни, который естественен для меня. Я говорю то, что спонтанно приходит ко мне, что мне хочется сказать, и говорю то, что должно быть сказано. Пусть будет то, что есть, оставьте ваши идеалы для себя. Если вам кажется, что это нормально, хорошо, но если вам кажется, что это ненормально, тоже хорошо. С моей стороны нет ни правильного, ни ошибочного.
Этот человек, который дал себе имя Свами Чинмайи, не мой ученик, и у него нет опыта того, о чём я говорю. Но такие вещи происходят. Появляются лжеученики, они делают ложные заявления. Отсюда крадут малы санньясинов. Но кто будет красть малы? Это удивительно: что вы будете делать с украденными чётками? Но если они крадут мои чётки и становятся санньясинами, они не считаются моими учениками, я не давал им саньясу. Они носят оранжевые одежды, это нетрудно, но малы у них не было. И они крадут малу. Потом они ходят от одной деревни к другой, и распространяются слухи о том, что мои саньясины ходят по деревням и собирают пожертвования. Они говорят, что собирают пожертвования для ашрама. Такое происходит, и будет происходить. У них есть мала, и поэтому люди говорят, что всё нормально, они, должно быть, из ашрама, это мои саньясины. До нас дошли слухи о таких санньясинах, их уже сейчас около десяти, они собирают деньги. Один собрал таким образом тысячу рупий. Кто-то собрал сорок тысяч рупий, потом его поймали, и было доказано, что он не мой саньясин.
Будьте бдительными. Такие случаи будут случаться там, где появляется такое движение, такие вещи случаются автоматически. Когда цветок цветёт, появляются также и шипы. Их следует принять как неотъемлемую часть цветка. Оставайтесь естественными, внимательными. Будут также предательства. Будут обманщики. Они будут заниматься ложной пропагандой. Они будут распространять ложную информацию, которая будет казаться удивительной.
В настоящее время в немецких газетах вокруг меня разрослась настоящая буря. Целый месяц бушевала эта буря. Практически все немецкие газеты участвовали в ней. Наверное, в Германии не осталось ни одной газеты, которая бы не опубликовала статьи за или против меня. Это была ужасающая битва. И когда я прочитал эту статью, о которой ты говоришь, я удивился. Он говорит там такие слова: «В пять тридцать утра я появился у ворот в храм, — немецкий журналист, — и постучал в них. Прекрасная обнажённая девушка открыла двери». В пять тридцать утра. И не только это. Дальше идёт вот что: «С дерева, которое росло рядом, она сорвала плод, который был похож на яблоко. Она дала его мне и сказала: 'Пожалуйста, примите это как дар от Ошо!' И я спросил у неё: 'А что будет?' Она ответила: 'От этого в тебе пробудится сексуальная энергия невиданной мощи!'»
Вы будете удивлены, когда узнаете, какие письма мне начали писать. Из Австралии пришло одно письмо. Один старик пишет письмо, в котором он пишет: «Мне семьдесят лет, моя жена молодая. В вашем ашраме растёт дерево. На нём растут такие плоды. Могу ли я приехать к вам? Отнеситесь ко мне с состраданием». Такие вещи будут происходить. Я ответил ему: «Ты просто приезжай, и мы подумаем о плодах после. Приезжай под этим предлогом». Если он приедет, я ему всё объясню, дам лекарство — медитацию.
Из Германии мои друзья написали мне, что мы тут должны быть внимательными, потому что вокруг распространяется большое количество ложной информации, и она будет воздействовать таким образом, что люди с разным менталитетом, психически безумные люди, начнут приходить в ашрам.
Пришёл один джентльмен, ему шестьдесят лет, и как только он пришёл, он сообщил мне, что он страдает от гомосексуализма, и спросил, нет ли у нас какого-нибудь лекарства от этого. Этот мир очень странный, и пути его очень странные. Здесь есть всевозможные люди, и есть всевозможное сумасшествие на Земле.
Жить среди этих сумасшедших, причём жить сознательно, быть свободным от сумасшествия, очень сложно. Очень трудно жить пробужденными среди сумасшедших людей. С этими трудностями сталкивались все Будды, потому что сумасшедшие проецировали своё сумасшествие на них. И это не недостаток сумасшедших: что ещё они могли сделать? Они проецировали своё сумасшествие на них.
Теперь, если я скажу этому джентльмену, что он сумасшедший, что, дескать, все те газеты, которые он прочитал перед тем, как приехать сюда — это просто чистый вздор, он не примет этого, он будет думать, что на него никто не обращает никакого внимания. Я сказал ему, что он приехал только потому, что он прочитал эту чепуху в газетах. И он должен оглядеться вокруг. Здесь мы не заинтересованы в том, чтобы вылечить этих людей.
И тогда он послал мне записку со словами: «Если необходимо, принять саньясу, я могу принять саньясу, но теперь я не могу уехать просто так. Я уеду только в том случае, если случится что-то из ряда вон выходящее!»
Всё это случится. Те, кто находятся со мной, вынуждены быть бдительными, обращать внимание на всё это. И нет причины, по которой вам следует терять присутствие духа. Вам не следует разочаровываться. Будут говорить ложные вещи. Ложь будет распространяться по всему миру, и найдутся такие люди, которые будут верить в это. Большинство будет верить в это. Толпа будет верить в них, потому что то, что я говорю, противоположно верованиям толпы. Вот почему всё, что говорится против меня, толпа принимает с готовностью. Людей, которые говорят против меня, будет всё больше и больше, потому что им это будет выгодно. А люди будут верить им, будут слушать их, будут думать, что они очень мудрые. Но эта драма всё время разыгрывалась в обществе. Был Иисус — и был Иуда. Был Будда — и был Девадатта. Был Махавира — и был Гошала. У меня тоже должен быть Иуда.
Вопрос:
Что такое доверие?
Доверие — это внутренний глаз. Как и эти два глаза, при помощи которых мы видим эту вселенную, есть ещё третий глаз внутри нас, чьим именем будет доверие. При помощи этого глаза можно увидеть Бога. Смысл этого глаза доверия заключается в том, что этот глаз есть любовь. Есть некоторые вещи, которые может сделать только этот глаз.
Если вы полюбите кого-то, вы увидите вещи, которые не сможет увидеть никто другой. Вы увидите сладость в том человеке, которого вы любите, которую никто другой не в состоянии будет увидеть. Эта сладость тонкая. Для этого нужно прикосновение любви. И только тогда это может открыться. Вы услышите эхо песни в том человеке, которое никто другой услышать не сможет. Для того чтобы услышать это, вам нужно приблизиться к человеку, встать ближе всех остальных, только вы будете такими близкими.
И таким образом в том, что мы любим, будет проявляться красота. Люди думают, что мы любим красивое. Но они ошибаются. То, что мы любим, начинает казаться красивым. Весь смысл жизни, всё достоинство жизни начинает проявляться в объекте вашей любви. Причём не стоит думать, что вы воображаете. Как только глаз любви открывается, невидимое начинает становиться видимым для вас, невоспринимаемое становится воспринимаемым. Присутствие того, что спрятано, начинает проявляться. Вы не открываете двери, но что-то появляется в вас.
Никогда не открывается, моё сердце запечатано всегда — кто знает,как вы получили это?
Те, кто доверяют, открывают очень странные вещи: откуда, через какие неизвестные двери Бог попадает внутрь?
Так приходит пробуждение — ставни всё ещё закрыты, Он приходит и уходит —кто знает Его пути?
Это куплет из Бихари, очень красивые строки. Возлюбленная спит, и все ставни закрыты на всех четырёх стенах дома. Во сне ей снится, что к ней приходит возлюбленный, и через какое-то время она пробуждается. И когда она пробуждается, она видит, что ставни заперты точно так же, как они были закрыты раньше, цепочки на них заперты точно так же, как и раньше. Кто знает, откуда Он вошёл и откуда он вышел?
Так приходит пробуждение — ставни всё ещё закрыты, Он приходит и уходит —кто знает Его пути?
Откуда вы входите, куда вы уйдёте? Из какого окна вы смотрите? Имя окна — доверие.
Тот, кто живёт посредством логики, никогда не будет знать ничего глубже материального. Он может хорошо собирать деньги, но всё его богатство будет просто лежать там. И он будет лишён медитации. И только медитация будет сопутствовать вам после смерти. И если вы будете лишены медитации, вы не получите высшего богатства. Только тот, в ком есть глаз доверия, достигает высшего богатства, внутри.
Я говорил вам, что есть четыре вида вопрошающих. Это студенты, движимые логикой. Искатели — они движимы действиями. Ученики движимы любовью. И преданные, движимые доверием.
Доверие — это кульминация любви... Смысл доверия заключается в том, что к вам придёт вера, которой раньше ещё не было. Доверие пробуждает то, что уже случилось. В этой вселенной есть такая красота, такой свет, такая музыка; каждая птица наполнена песней. В каждом листочке присутствует красота. Свет присутствует в каждой звезде. Эта вселенная настолько наполнена важностью, что должен быть какой-то художник, который нарисовал всё это.
Смысл доверия заключается в том, что должен быть какой-то художник за всеми этими красками.
Смысл доверия заключается в том, что вы должны верить в то, что если вокруг вас есть столько красоты, должен быть также источник этой красоты.
Это не логика, это не теория причины и следствия, это эксперимент. Представьте себе, что вы начинаете подходить к саду, и воздух начинает казаться вам прохладным. Сада ещё не видно, но воздух уже становится прохладнее. И поэтому становится ясно, что вы приближаетесь к саду. Сознательно или бессознательно, ваши ноги ступили по верной тропе, расстояние уменьшается, вы приближаетесь всё больше и больше. Потом постепенно на гребне ветра до вас начинает доноситься благоухание цветов, благоухание жасмина, этой королевы ночи, благоухание роз. И теперь вы знаете, что вы приблизились, что вы рядом. Вам всё ещё не видно сада, но теперь вы уверены в том, что есть сад поблизости. Иначе откуда было бы взяться благоуханию? Благоухание должно иметь источник, цветы должны цвести. И тогда вы можете приблизиться поближе, песни птиц начнут быть слышимы для вас. Теперь вы знаете, что где-то рядом есть тень, есть деревья — иначе, откуда было бы взяться птицам? Кукования кукушек не было бы слышно. И, наверное, где-то поблизости растёт роща манговых деревьев.
Смысл доверия таков: это приветствие того источника, из которого вы получаете тонкое ощущение, признаки. Когда вы сидите рядом с мастером, ум настолько поглощается, начинает лить дождь, начинают расцветать лотосы в сердце. И тогда вы узнаете о том, что это может случиться тогда, когда вы сидите рядом, и может случиться ещё кое-что. И тогда ваше доверие увеличивается.
Однажды я встречу Тебя на пути сознания и буду помнить о Тебе.
Однажды я встречу Тебя. Это чувство доверия.
Однажды я встречу Тебя на пути сознания и буду помнить о Тебе. Ты уничтожаешь страдание в моём сердце, и я зажгу свой светильник —это будет Твой светильник.
Утренняя улыбка, сердце станет как сандал, вода из глаз будет чиста, как капли росы. Благоухание цветов, жужжание пчёл... ты продолжал обманывать себя, пил вино и ликёр, ты иногда наслаждался этим нереальным сном. Я сделаю свой сон сном о Тебе. Однажды я встречу Тебя на пути сознания и буду помнить о Тебе.
Я стою как назначение на берегу, и замерзающий океан бросает нам свой вызов, эта волна улетает вперёд со мной, и даже мужественный берег ревет. Я встречу Тебя однажды на волне любви,и Твой ручей станет моим ручьем, Ты уничтожишь страдание в моём сердце, и я зажгу свой светильник — это будет Твой светильник.
Эта длинная ночь наполнена звёздами, глаза сверкают искрами во всех направлениях, дыхание малое, но надежда великая, жизнь наблюдает за смертью. Я встречу Тебя однажды в ранние часы и украшу волосы росинками плача. Однажды я встречу Тебя на пути сознания и буду помнить о Тебе.
Ты уничтожишь страдание в моём сердце, и я зажгу свой светильник —это будет Твой светильник.
Ты уничтожишь страдание в моём сердце, и я зажгу свой светильник —это будет Твой светильник. Во всех направлениях есть определённые признаки, намеки. Доверие — вот как называется понимание этих намеков.
Логика слепа, потому что логика просит грубости. Например, если роза цветёт, а вы говорите логику: «Посмотри, как прекрасна она, несравненна!», логик ответит вам: «Но в чём заключается её красота? Покажи мне её. Я хочу взять эту красоту в свои руки и увидеть её. Я хочу прикоснуться к ней. Я хочу взвесить её. Я хочу взвесить её на научных весах. Я хочу проверить её по математическим законам. Я хочу проверить её логикой, и тогда я смогу измерить её!» Что вы будете делать?
Не следует думать, что цветок некрасив. Цветок красив. Но красота эта не такая грубая, вы не сможете поднять её и отдать логику со словами: «Возьми и измерь. Возьми и проверь!»
Я слышал прекрасную историю про песни баулов-мистиков. Один философ спросил у баула-факира: «Ты много поёшь о Боге, ты вращаешься при этом как сумасшедший. Но я ничего не вижу. Ради кого ты так вращаешься, ради кого ты таскаешь с собой свою эктару и ручной барабанчик? Ради кого ты играешь все свои мелодии? Ради кого ты танцуешь? Всё это мне кажется совершенно пустым. Я нигде не вижу никакого Бога. Слёзы текут из твоих глаз, ты стал экстатичным. Ты что, сошёл с ума?»
Как раз поэтому они и получили такое имя: баулы. «Баулы» означают «сумасшедшие», те, на кого воздействует ветер. Факир начал играть на своей эктаре и начал петь песни. Песни эти прекрасны. Смысл этих песен такой: однажды случилось так, что ювелир пришёл в сад и начал спрашивать у садовника: «Я много слышал о твоих цветах; ты выращиваешь прекрасные цветы. Сегодня я принёс свой резец для того, чтобы проверить твои цветы: настоящие они или фальшивые!»
И когда баул сказал это... представьте, в каком состоянии был садовник! Кто-то решил проверить его цветы резцом! Но алмаз не может оценить красоту цветов. Золото грубое, а грубое золото воздействует на ум людей. Для тех, кто очень инертен и нечувствителен, золото становится самым ценным. Но есть ещё другие люди, чья чувствительность широка. Для них цветы... даже если вы дадите всё золото в мире, оно не уравновесит по цене один единственный цветок, потому что цветок — это живая красота.
И тогда факир пропел: «Состояние, в котором оказался этот садовник, было тем же, в каком сейчас оказался я после того, как ты задал мне все эти вопросы. Ты говоришь: 'Где Бог? Дай мне логическое доказательство Его существования!' Но цветы нельзя проверять алмазом на истинность, и Бога нельзя проверить мерилом логики».
Жизнь не грубая. Логика может ухватывать грубые вещи, но то, что может схватывать тонкое, называется доверием. Доверие — это уникальное измерение.
Однажды я встречу Тебя на пути сознания и буду помнить о Тебе.
Это путь осознанности. На нём однажды я встречу Тебя. Это вера. Потому что Ты есть! Потому что цветы говорят о том, что Ты есть. Потому что солнечный свет, который наполняет деревья зелёным светом, говорит, что Ты есть. Потому что ночью звёзды начинают танцевать, и я получаю послание о том, что Ты есть. Потому что так расцвечено всё вокруг, это существование, эти весенние краски, эти праздничные краски — всё это передаёт нам послание о том, что Ты есть. Откуда берётся столько праздничного настроения? Наверное, должен быть хозяин всего этого. Иначе праздник закончился бы уже давно. Откуда берётся столько танца? Кто-то должен был быть в центре этого танца.
Однажды я встречу Тебя на пути сознания и буду помнить о Тебе.
Доверие — это самая ценная вещь в жизни человека. Тот, у кого в жизни есть доверие, имеет всё. Тень Бога ниспадает на него в его жизни. На него сильно воздействует невидимое. В сердце вырастает поэзия. В его душе будет играть флейта. В нём расцветёт медитация. Он обретёт самадхи. Его жизнь станет важной. А жизнь того, у кого нет доверия, становится бессмысленной.
Если вы будете передвигаться с помощью логики, сегодня или завтра вам останется только совершить самоубийство, и ничего больше. Вот почему западные философы, которые руководствовались логикой триста лет, совершили самоубийство. Великий западный мыслитель Альберт Камю написал, что для него самоубийство кажется самой большой философской загвоздкой. Почему человек уничтожает себя? В чём смысл жизни? Он каждый день встаёт, завтракает, идёт в магазин, идёт на работу, каждый день пытается добиться чего-то. Потом он ест, идёт спать, а потом он встаёт снова. Даже если это всё, этого и так уже вполне достаточно. Наступает предел — к чему же повторять одно и то же? В чём важность всего этого? Если это всё, тогда вообще ничего важного нет. Логика говорит, что это всё.
Высший вывод логики подводит к самоубийству, а высший вывод доверия — это вечная жизнь. Выбирайте сами, что хотите. Вы — собственные хозяева. Когда вы оставляете доверие, когда вы выбираете логику, не думайте, что вы выступаете против Бога — вы совершаете самоубийство.
Однажды Ницше провозгласил, что Бог мертв, но в тот самый день Ницше сошёл с ума. Неужели вы думаете, что Бог умрёт, если кто-то провозгласит это? Но точно случится одно: если Бога нет, какой тогда смысл жить?
Подумайте немного об этом. Если вы избавитесь от Бога, вместе с Ним вы избавитесь от всей красоты, вы избавитесь от всей любви, от всех молитв. И тогда храмовые колокольчики больше не будут звенеть, не будет поклонения в храмах, на алтаре больше не будет предлагаться жертва, — всё это отпадёт. Всё ценное в жизни будет отстранено в сторону только потому, что вы убрали из жизни это маленькое слово: Бог. Но что тогда остаётся? Мусор. Тогда вы будете сидеть на куче дерьма. Но в чём смысл этого? Тогда вся ваша жизнь будет совершенно случайна. И тогда какая будет разница, умираете вы или живёте? Тогда жить будет проявлением трусости. Смысла жизни нет. К чему тогда жить? Зачем страдать от всех этих несчастий? Почему не прекратить жизнь своим собственными руками?
Ницше сошёл с ума, и весь этот век стал сумасшедшим, потому что все они верили в Ницше. Впервые в истории развития человека наступило такое время, когда люди начали спрашивать о смысле слова «доверие». Доверия больше не было, люди не знали, что это такое. И они начали спрашивать о том, что такое любовь, потому что без доверия нет любви.
В тот день, в который люди начали спрашивать о том, что такое свет, они стали слепыми. В тот день, в который люди начнут спрашивать о том, что такое музыка, знайте: они стали глухими. Что ещё это может означать? Наше доверие высохло. Мы живём полностью лишённые доверия.
Говорю вам: вы ходите в храм, в мечеть, в гурудвару, но вы ходите туда без доверия. Вот почему ваша жизнь лишена важности. Вы ходите во все эти места, но это превратилось в обязанность. Все остальные ходят, и поэтому вам также приходится ходить. Если вы ходить не будете, у вас будут неприятности. Если вы будете ходить, это будет удобно. Вы будете поддерживать своё имя в обществе, все будут считать вас очень религиозным. Если вы будете практиковать религию, это будет приносить вам много удобств. Если вы не будете практиковать религию, на вас будут сердиться, люди начнут приносить вам беспокойства. Если вы практикуете, всё в порядке, хорошо, продолжайте заниматься этим. Но это не доверие. Когда вы идёте в храм, я не вижу танца в ваших ногах. Когда вы возвращаетесь из храма со сложенными руками, я не вижу, как поёт ваше сердце.
Доверие исчезло из вашей жизни. А если исчезло доверие, если у вас нет больше глаз, то у вас больше нет глаз, которыми можно увидеть Бога. Но то, что исчезло, присутствует внутри вас прямо сейчас. Это просто закрыто, но можно открыть. Когда доверие открывает этот глаз, это называется сатсангом. Тот, в чьём присутствии цветок доверия расцветает и становится цветком, называется мастером.
Вопрос:
Почему любовь воспринимается как огонь?
Только любовь может дать вам вкус огня. Только золото можно бросить в огонь, потому что мусор и все примеси будут сожжены, а золото останется, останется чистое сверкающее золото. Проверка огнём необходима для любви, потому что истинная любовь не горит в огне. То, что сгорает — не любовь. Любовь — это то, что остаётся после того, как вы сжигаете всё остальное в огне. Причём остаётся в чистой форме. Весь мусор, все примеси, сгорают. В вашей же любви много мусора. Обычно любовь только называется любовью. В ней намного больше мусора. К ней примешано много ненависти. И поэтому ваша любовь может мгновенно превратиться в ненависть. Раньше она была просто любовью, а теперь превратилась в ненависть. Жену, за которую вы готовы были отдать вашу жизнь, уже через мгновение вы готовы убить.
Подумайте над этим: ещё мгновение назад вы были готовы умереть ради жены, и вы говорили своей жене: «Я не могу жить без тебя. Если ты умрёшь, я тоже умру. Ты — моя душа». Вы встаёте и просматриваете старые письма, и вы находите письмо, которое кто-то написал вашей жене. И вы понимаете, что это любовное письмо. И вы полностью забываете про вашу любовь, берёте ружье и убиваете вашу жену. Вы убиваете того, ради кого ещё мгновение назад готовы были умереть. Но сколько времени нужно для того, чтобы любовь превратилась в ненависть? Небольшое письмо, несколько слов, несколько строчек на бумаге. Этого оказывается достаточно. И любви нет больше?
Теперь ваша любовь быстро превращается в ревность. Если ваша жена смеётся и разговаривает с кем-то, этого оказывается достаточно, огонь зажжен. Ваша любовь только называется любовью. Под именем любви вы пытаетесь доказать, что вы обладаете кем-то. Муж хочет доказать жене, что она находится полностью под его контролем. Столетиями он пытался это сделать, он объяснял, что муж — это Бог. Муж сам объяснял жене, что он для неё Бог. Вы видите всю нелепость ситуации?