Текст книги "Заратустра. Путь восхождения."

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 17 страниц)

Что же будет с этими людьми, которые шьют одежду, позволяя людям совершать столько грехов?!

Но в разных обществах разные добродетели. В средневековой Англии дамы одевали своих собак, потому что голая собака неприлична. А если пес встречал подружку, это было еще неприличнее; это уж чистая порнография, живая! Поэтому они водили своих собак на утреннюю прогулку, держа в руках цепь, а собаки имели странные одежды. И должно быть, несчастные псы думали: «Что за идиотизм, все собаки как собаки, а я...»

Это удивительно: дамы высших сословий одевали ножки кресел, потому что они называются «ножки», а ноги нельзя оставлять голыми. Какая глупость...

Пока вы не познаете собственный источник жизни, вы поневоле будете следовать добродетелям толпы, посреди которой случайно оказались.

У себя дома я до восемнадцати лет не пробовал помидоров, потому что помидоры в нашем доме не ели – они напоминают мясо. Я пытался убедить свою бабушку, что несчастные помидоры – это не мясо. Она сказала:

– Я знаю, что это не мясо, но они похожи на мясо, а я не хочу, чтобы в доме было что-то похожее на него. Мы вегетарианцы.

Я говорил:

– Это тоже овощ.

Но пока она была жива, помидоры были под запретом.

До восемнадцати лет я ни разу не ел ночью, потому что в той толпе, среди которой я оказался, есть по ночам было грехом.

Я говорил им:

– Возможно, три-четыре тысячи лет назад, когда людям приходилось есть в темноте, это и было нехорошо, но сейчас... Ночью в доме светлее, чем днем.

Но обычно они отвечали:

– Не возражай против писаний. Даже слушать тебя – грех. Люди, написавшие это, были всезнающими, всевидящими.

Меня не особенно жаловали дома. Когда ожидались гости, мне обычно говорили:

– Сейчас же уходи. Можешь идти, куда хочешь. Я спрашивал:

– В чем дело? Они говорили:

– Ты нас смущаешь. Ты можешь сделать что-нибудь такое, что нельзя делать, ты можешь сказать что-нибудь такое, чего говорить нельзя.

Другие дети были послушны; их приводили к гостям, представляли:

–Они очень послушные.

Мне иногда удавалось проскользнуть вместе с ними, в серединке:

– И я здесь! Очень непослушный! Я подумал, может, вы захотите разнообразия. Здесь все послушные; один я непослушный. И я хочу вам сказать, что я совсем не рад вас видеть.

Мой отец обычно говорил:

– Ну вот, я же говорил, что ты что-нибудь выкинешь. Уйди с глаз долой! Но я возражал:

– Я говорю правду – я не чувствую никакой радости. И я думаю, этот джентльмен уважает правду.

Но правду никто не любит. Если вам нужно уважение, вы должны подчиняться толпе: то, что она называет правильным, – правильно; а то, что она называет неправильным, – неправильно.

Заратустра говорит: Но народом остаетесь вы для меня и в добродетелях своих. Ваша добродетель – лицемерие, поскольку она не исходит из вашего собственного духа; это просто подражание. Вы – просто копия. Вы не подлинны.

Дух есть жизнь, которая сама надрезывает жизнь: собственным страданием умножает она знание свое: знали вы уже это?

Дух – это постоянный вызов и борьба. Жизнь углубляется в жизнь – чтобы стать больше, чтобы стать выше, чтобы пробудиться. Только из этой пробужденности, из этого внутреннего духовного роста рождаются добродетели. Но они рождаются согласно вашему собственному опыту и пониманию. Они оригинальны, самобытны; и только самобытное прекрасно. В этом и есть счастье духа:

быть самобытным, всегда подниматься к новым высотам, новым озарениям, всегда идти в новые глубины, всегда идти неведомым, нехоженым путем.

Дух – искатель приключений.

Толпа – как пруд; она никуда не движется.

Вода в нем с каждым днем становится все грязнее и грязнее, ведь все больше воды испаряется на солнце. Пруд быстро становится просто грязной лужей. Дух – это река. Она всегда течет, льется в новые земли – с гор на равнины, в степи, пока не растворится в океане.

И счастье духа в том, чтобы стать помазанником и жертвой на заклание, освященной слезами: знали вы уже это?

Жертвуют всегда ради того, чтобы родилось нечто лучшее.

Умирают только для того, чтобы воскреснуть на более высоком уровне.

Человек – это жертва, и человек же – Бог, которому приносится эта жертва. Но происходит постоянное развитие осознания, кристаллизация пробужденности. Даже во сне нечто в вас остается бдительным и бодрствующим.

Даже сейчас, даже когда вы не спите, ваши глаза открыты, нечто в вас глубоко спит. Просто закройте глаза, и вы увидите, как текут сновидения.

Слепота ослепшего и его искания на ощупь свидетельствуют о силе солнца, на которое взглянул он: знали вы уже это?

Слепой просто верит в то, что есть свет. На самом деле, верят только слепые. Иначе говоря, всякая вера слепа. В тот момент, когда вы узнаете нечто, вы перестаете верить.

Однажды немецкий философ спросил у Рамана Махарши:

– Верите ли вы в Бога?

Когда он услышал ответ, он был в шоке. Раман Махарши сказал:

– Нет, я не верю в Бога.

Философ никак не взять это в толк, ведь он всегда думал, что Раман Махарши – человек, реализовавший в себе Бога. Что он такое говорит?

Увидев его недоумение, Раман Махарши засмеялся и сказал:

– Не волнуйтесь. Я не верю в Бога, потому что я знаю Бога.

Знание – это совершенно иной процесс. Вера прямо ему противоположна. Миллионы людей и верят в Бога, миллионы людей в коммунистических странах не верят в Бога. Все они в одной лодке, ибо не знают ни верующие, ни неверующие.

Для знания необходим великий труд, великий поиск. Вера и неверие очень дешевы; вам не нужно ничего делать. Все это заимствовано.

Мало того, что дух движет горами; надо, чтобы научился просветленный строить из гор: знали вы уже это?

Он спрашивает философов: «Что вы знаете? – живя в своей толпе, становясь день ото дня все жирнее, уважаемее, окруженные свитой последователей? Знаете ли вы, что просветленный человек должен научиться возводить горы?» – горы сознания, Эвересты сознания, вершины, уходящие к звездам.

Мало того, что дух движет горами; надо, чтобы научился просветленный строить из гор: знали вы уже это?

Вы знаете только искры духа, но не видите, что он – наковальня, не видите жестокости молота его!

Поистине, вам неведома гордость духа! Но гораздо непереносимее была бы для вас кротость его, пожелай она заговорить!

Вы не орлы.

Для Заратустры орел – важный символ. Он любит два символа: орла и змею. Змея для него – символ мудрости, а орел – свободы. Орел парит высоко в небе; он поднимается к солнцу.

Вы не орлы, – говорит он философам, – и потому не испытали вы духовной радости ужаса.

Лишь орел знает одиночество высоты, тишину высоты, опасность высоты. Не зная опасности, не вырастешь.

Вот главное учение Заратустры: живите опасно. Летите за орлом в далекие небеса; не бойтесь, ибо ваша внутренняя сущность бессмертна.

Опасности боятся лишь те, кто не знает своей внутренней бессмертной сущности. Их страх показывает их невежество и больше ничего.

Но кто не птица, тому не дано устраивать дом над пропастью. Но эта радость, когда строишь дом над страшной пропастью... Эта радость известна лишь очень немногим отважным душам. Согласно Заратустре, религия – не для всех. Она – только для орлов; она – только для тех, кто готов жить опасно: ибо лишь они могут найти истину, лишь они могут искать смысл жизни, лишь они однажды могут стать сверхчеловеком.

Вы – теплы: но холодны ключи глубокого знания. Холодны, словно лед, глубочайшие источники духа – отрада для рук, горячих деяниями.

Толпа живет теплой, прохладной жизнью – ни горячей, ни холодной. Она не знает крайностей; она всегда придерживается безопасной середины. Но тот, кто слишком заботится о безопасности и покое, не может быть исследователем, не может быть первооткрывателем. Знание протекает глубоко; поэтому оно холодно. И нужно отважиться покинуть теплые воды, покинуть прохладную жизнь, которая есть ни жизнь, ни смерть, которая есть просто произрастание, просто выживание.

Вот все, что занимает вас от колыбели до могилы: как выжить, как остаться в покое, как сохранить безопасность. И куда же вы направляетесь? Вы направляетесь к могиле. Все ваши страховки и сейфы ведут вас к могиле. Пока не пришла смерть, потанцуйте чуть-чуть, устройте небольшой праздник, радостно пойте от полноты сердца. Живите опасно!

Живете ли вы опасно или только прохладно, все равно в конце вас ждет могила. Есть лишь одна разница: тот, кто жил опасно, кто жил тотально, интенсивно, придет к познанию бессмертного в себе. Тогда будет могила, но не будет смерти.

Кто никогда не жил тотально, никогда не углублялся в себя, потому что там ледяной холод, тоже придет к могиле, но он не будет знать вечного принципа жизни. Он просто умрет со слезами на глазах, потому что не смог прожить свою жизнь. Он не жил еще, а смерть уже пришла.

Кто жил тотально, празднует также и смерть – ибо смерть приходит к нему как наивысший, последний вызов неведомого. А он как раз это и делал всю жизнь: принимал вызов неведомого. Он будет рад смерти и вступит в нее с песней и, танцуя, ибо он знает, что есть в нем нечто неразрушимое, что не знает смерти.

Вот стоите вы предо мной, почтенные и важные, с прямыми спинами, вы, прославленные философы! Ни сильный ветер, ни могучая воля не подвигнут вас.

Видели вы когда-нибудь, как по морю проносится парус, округлый, надутый ветром и трепещущий от бешенства его?

Подобно парусу, трепеща от бури духа, мчится мудрость моя по морю – моя необузданная мудрость!

Мудрость всегда необузданна.

Мудрость всегда дика.

Мудрость всегда спонтанна.

Знание – рабыня, ручная, послушная; знание очень бедно. Компьютер не может быть мудрым; это привилегия людей, человеческого сознания – иметь мудрость, но тогда вы должны быть готовы к необузданности, дикости, спонтанности.

Люди твердят о свободе, но они не хотят свободы, ибо свобода приносит опасность. Рабство удобно – кто-то другой несет ответственность за вашу жизнь. Но мудрость – это свобода. Вы никогда не знаете, что вы узнаете в следующий миг; это нельзя отрепетировать. Это неожиданность. Но это такая радость, такое счастье, что те, кому неведома непокорная мудрость, не знают ничего.

Но вы, знаменитые философы, слуги народа – разве можете вы мчаться со мной!

Он говорит философам, теологам, священникам: «Вы не можете мчаться со мной, вы не можете идти со мной в дебри, вы не может идти со мной в неведомое – вы слишком трусливы. В вас нет духа. Вы не знаете высоты вызова из неизвестного, непознаваемого, темного и глубокого».

...Так говорил Заратустра.

О САМОПРЕОДОЛЕНИИ

8 апреля 1987 года

Возлюбленный Ошо,

...Чтобы поняли вы слово мое о добре и зле, я хочу вам поведать о жизни и свойствах всего живого.

Я следовал за всем живущим, я прошел великими и малыми путями его, чтобы познать свойства его.

Стогранным зеркалом ловил я взор живого, когда были сомкнуты уста его; чтобы взор его говорил мне. И он говорил.

Но где бы ни находил я живое, всюду слышал я речь о повиновении. Все живое есть нечто повинующееся.

И вот второе, что познал я: приказывают тому, кто не умеет подчиняться самому себе. Таково свойство всего живого.

Но вот третье, что слышал я: повелевать труднее, чем повиноваться. И не только потому, что повелевающий несет бремя всех повинующихся и что бремя это легко может раздавить его:

– попыткой и дерзновением казалось мне всякое приказание. И приказывая, живое всегда подвергает себя риску. ...

«Как же происходит это? – вопрошал я себя. – Что побуждает живое повиноваться, и приказывать, и, приказывая, повиноваться себе?»

Так слушайте же слово мое, мудрейшие! Удостоверьтесь, действительно ли проник я в основу основ жизни и до самых недр сердца ее?

Всюду, где было живое, обнаруживал я волю к власти; и даже в повиновении слуги находил я стремление быть господином.

Воля слабого побуждает его подчиниться сильному, ибо желает господствовать над тем, кто еще слабее:

лишь этой радости жаждет он и не захочет лишиться ее.

И как меньшее предается большему, чтобы радоваться и властвовать над еще более малым, – так жертвует собой и величайшее, ради власти рискуя жизнью своей.

В том и заключается самопожертвование великого, что оно – дерзновение, и опасность, и игра, где ставка – жизнь.

И там, где есть жертва, и служение, и взоры, любви, – там есть воля к господству. Потаенными путями пробирается слабый в крепость сильного ~ до самого сердца его – и похищает власть.

И вот какую тайну поведала мне жизнь: «Смотри, – сказала она, – я есть то, что постоянно преодолевает самое себя.

Хотя вы и называете это жаждой воспроизведения или стремлением к цели – к высшему, дальнему, многообразному, но все это – едино и есть одна тайна.

Я скорее погибну, чем отрекусь от этого: истинно, там, где гибель, закат и падение листьев, там жизнь жертвует собой ради власти!

Я должна быть борьбой и становлением, целью и противоречием целей: о, кто угадывает волю мою, тот поймет, какими кривыми путями должна следовать она!

Что бы ни созидала я и как бы ни любила творение свое, – и ему, и любви своей должна я стать противницей; так хочет воля моя.

И сам ты, просветленный, ты всего лишь тропа и след воли моей: поистине, моя воля к власти идет ногами твоей воли к истине!

Тот, кто возвестил о «воле к существованию», прошел мимо истины; этой воли не существует!

Ибо то, чего нет, не может хотеть; а то, что есть, не захочет быть, ибо уже есть!

Только там, где есть жизнь, есть и воля: но не воля к жизни – воля к власти! Так учу я тебя.

Многое ценит живущий выше, чем жизнь; но и в самой оценке этой говорит воля к власти!» ...

Истинно говорю вам: нет такого добра и зла, что были бы непреходящи. Неустанно должны они преодолевать сами себя.

С помощью ценностей ваших и того, что говорите вы о добре и зле, вершите вы насилие, вы, оценивающие: и в этом ваша тайная любовь, блеск, трепет и порыв души.

Но более могучая сила и новое преодоление вырастают из ценностей ваших; об эту силу и преодоление разобьется яйцо и скорлупа его.

И тот, кто должен быть творцом добра и зла, тот, поистине, должен быть сперва разрушителем, разбивающим ценности.

Так высшее зло принадлежит к высшему благу – быть созидающим.

Будем же говорить о нем, о мудрейшие, хоть и зло оно по сути своей. Однако молчание – еще хуже: всякая истина, о которой умалчивают, становится ядовитой.

Да разобьется о наши истины все, что может разбиться о них! Много зданий еще предстоит построить!

... Так говорил Заратустра.

Один из величайших философов нашего века. Альфред Адлер, построил все свое учение на воле к власти, и считалось, что он открыл в людях нечто новое. Однако люди, которые знали об Альфреде Адлере и его психологии воли к власти, ничего не знали о древнем пророке – Заратустре.

Заратустра открыл все основы философии воли к власти. В ней нет ничего нового. Альфред Адлер просто повторяет ее, даже не дополняя.

Заратустра рассмотрел это явление со всех точек зрения, детально и внес необычайно ясные прозрения. Его психология – не просто психология, потому что она не ограничивается только умом: это также философия жизни. Ее область, ее пространство гораздо обширнее, чем пространство концепции Альфреда Адлера. По сравнению с Заратустрой Альфред Адлер кажется маленьким ребенком.

Мне хотелось бы, чтобы вы с самого начала поняли самое главное, чтобы потом мы смогли подробно разобраться в словах Заратустры. Вот самое первое: жизнь – это постоянное преодоление. Все старается превзойти самое себя. Все старается стать лучше, красивее, сильнее, подлиннее. И это преодоление не может завершиться, никогда.

Вы достигаете цели и внезапно видите: эта цель – всего лишь ступень на пути к следующей цели. А горизонт, что находится перед вами, всегда зовет вас, бросает вам вызов, притягивает в неведомые дали.

Этот принцип преодоления – основа основ эволюции; если бы не он, никакой эволюции не было бы. Все оставалось бы статичным, все оставалось бы таким, как есть – мертвым, законченным, не было бы никакого роста, восхождения, попытки превзойти самое себя.

Эволюция – это религия, которой учит Заратустра. Во многих отношениях Заратустра – первопроходец. Чарльз Дарвин считал, что он открыл идею эволюции – он был не прав. Этот человек, Заратустра, за две тысячи лет до него заложил основания философии эволюции.

Жизнь может остаться живой, только если она постоянно преодолевает самое себя. В тот момент, когда она прекращает самопреодоление, она исчезает. Единственная смерть, возможная в мире – это когда что-то полностью останавливается. Жизнь никогда не останавливается. Следовательно, никакой смерти, в действительности, нет.

Заратустра говорит: ...Чтобы поняли вы слово мое о добре и зле, я хочу вам поведать о жизни и свойствах всего живого.

Я следовал за всем живущим, я прошел великими и малыми путями его, чтобы познать свойства его.

Стогранным зеркалом ловил я взор живого, когда были сомкнуты уста его; чтобы взор его говорил мне. И он говорил.

Но где бы ни находил я живое, всюду слышал я речь о повиновении. Все живое есть нечто повинующееся.

Однако в философии Заратустры концепция повиновения – не обычная идея повиновения, послушания, которой учили нас религии. Религии тоже учат повиновению. Но кому повиноваться? Их повиновение всегда связано с чем-то внешним – это повиновение какому-нибудь Богу, какому-нибудь посланнику, пророку, некоему священному писанию.

Повиновение Заратустры – повиновение жизни; оно не обращено к внешнему. Такова природа, сама природа вашей жизни – подчинение. Жизнь повинуется самой себе.

Все религии старались отвлечь, увести вас от этого повиновения. Они говорят вам: «Не слушай жизнь, слушай Бога. Не слушай сердце, слушай священное писание. Не слушайся тела и его мудрости, слушайся лучше какого-нибудь мертвого святого, некую вымышленную мифологическую личность».

Так что запомните: Заратустра и его послушание прямо противоположны тому, что религии называют послушанием. Заратустра говорит: «Повинуйся самому себе! Слушайся инстинктов в том, что касается тела. Подчиняйся чувствам в том, что связано с сердцем. Повинуйся своему пониманию в том, что касается ума, слушайся своей интуиции в том, что связано с твоим бытием. Ты и есть священное писание. Твое тело знает все необходимое. Твое сердце в совершенстве знает пути любви, а разум способен понять самые сокровенные тайны существования. Твоя интуиция способна исследовать собственное внутреннее пространство вплоть до самого центра твоего существа».

Эти четыре принципа, найденные Заратустрой – столпы, на которых зиждется вся жизнь. Но религии сбили людей с толку. Они учат совершенно другому повиновению, которое на самом деле является неповиновением природе.

Но где бы ни находил я живое, всюду слышал я речь о повиновении. Все живое есть нечто повинующееся.

И вот второе, что познал я: приказывают тому, кто не умеет подчиняться самому себе.

Заратустра говорит очень просто и ясно: если вы не можете подчиниться собственной жизни, кто-нибудь будет вам приказывать. Вы ответственны за всех тех, кто стал приказывать, кто дает вам десять заповедей. Не перекладывайте ответственность на чужие плечи.

Вы не способны подчиняться самим себе; вы трусы, вы боитесь. Как знать? Может быть, вы правы, а может быть, и нет. Лучше послушаться того, кто мудрее, лучше послушать, что говорит древнее знание, писания, жизненные принципы, которые проповедовались тысячи лет. Они кажутся вам более убедительными, чем ваше собственное тело, которому миллионы лет – любое писание моложе вашего тела. Религии говорят вам: «Слушайтесь древних провидцев». Но ваше собственное сознание гораздо старше, гораздо древнее любых пророков.

Однажды Иисуса спросили:

– Что ты думаешь об Аврааме? И Иисус сказал нечто необычайно важное:

– Зачем мне думать об Аврааме? Я был еще до него.

Авраам жил почти за три тысячи лет до Иисуса Христа, но то, что он говорит, необычайно истинно: «Я был еще до Авраама. Я всегда был здесь. Мое сознание – часть вечного сознания существования. Зачем мне беспокоиться о каком-то Аврааме?

Если я могу слышать собственное сознание – я услышал всех пророков мира, потому что это тот же самый источник, в котором они утоляли свою жажду. Зачем мне ходить куда-то еще? У меня есть собственные свежие источники – в определенном смысле новые, ибо я никогда не был там, и в определенном смысле древние, ибо они всегда были там, ожидая меня».

Приказывают тому, кто не умеет подчиняться самому себе.

На земле живут индуисты, мусульмане, христиане, буддисты и иудеи. Это люди, которые не повинуются собственной жизни, которые не слышат своего сердца, которые не следуют собственной сущности.

Им нужны организованные религии, священные писания, пророки и мессии, которые будут им приказывать.

Жизнь самодостаточна. Но если вы не доверяете себе, если вы недостаточно смелы, чтобы следовать собственной природе, тогда вами, естественно, должны управлять. Вам понадобится определенная дисциплина, некий моральный кодекс, вам понадобится некое представление о добре и зле.

В тот момент, когда вы позволяете распоряжаться собой, вы становитесь рабом, духовным рабом. Вы уходите от своей подлинной сущности, вы уходите от собственного Бога. Вы меняете своего подлинного Бога на мертвую каменную статую в каком-нибудь храме. А хитрые священники притворяются вашими спасителями. Они убеждают вас, что вы не можете спастись сами, что вам нужен спаситель, что исходя из собственного понимания, из собственной интуиции, вы не можете решить, что правильно и что неправильно – для этого вам нужно учиться, а учение приходит извне. Все религии – не что иное, как это самое обучение.

И мало-помалу внешние заповеди все больше и больше давят на вас, и вы совершенно забываете, что у вас есть право прожить свою жизнь согласно собственному пониманию. Вы живете ложной жизнью, псевдожизнью, которая не может вас удовлетворить, которая не даст вам чувства наполненности, не принесет никакой радости, никакой истины – она просто разрушит вас, и вы упустите великую возможность, которую даровало вам существование.

Приказывают тому, кто не умеет подчиняться самому себе. Таково свойство всего живого.

Но вот третье, что слышал я: повелевать труднее, чем повиноваться. И не только потому, что повелевающий несет бремя всех повинующихся и что бремя это легко может раздавить его.

Приказывать нелегко, поскольку вы берете на себя ответственность за других людей, вы взваливаете на себя тяжелый груз. Но это не единственная проблема; есть проблема еще больше:

Попыткой и дерзновением казалось мне всякое приказание. И приказывая, живое всегда подвергает себя риску.

Всякий, кто принимает ответственность повелевать, подвергает себя риску. Он не знает вашей природы, он не знает вашего предназначения, ему неизвестно, кем бы вы стали, если бы вы остались одни, если бы вас предоставили собственной природе – он не имеет об этом ни малейшего понятия. А он повелевает тысячами, миллионами людей, каждый из которых обладает уникальной природой и уникальной судьбой. Очевидно, что его заповеди сведутся к средней стандартизированной идеологии. И вот проблема: среднего человека не существует.

Возьмем, к примеру, вас. Рост любого из вас можно измерить – у кого-то сто шестьдесят сантиметров, у кого-то сто пятьдесят, у кого-то сто восемьдесят, а у кого-то два метра. Все эти цифры можно сложить и вычислить средний рост. Но неужели вы думаете, что здесь можно найти хотя бы одного человека среднего роста? Кто-то будет чуть выше, кто-то чуть ниже... Средний рост – это математическая величина; в жизни его нет.

И то же самое относится к стандартным правилам морали, этики, представлениям о добре и зле – все они средние. Ни один человек им не соответствует, и они не подходят никому. Хорошо еще, что можно подбирать туфли по ноге, а не по среднему арифметическому; иначе всем пришлось бы несладко! Такая мелочь, а целый мир можно было бы сделать несчастным. Представляете – если выпускать для всех людей обувь среднего размера: кому-то достанутся такие большие туфли, что ему придется волочить их, он не сможет даже ходить; а кто-то получит такие маленькие туфли, что умрет... как дойти домой?

Я слышал об одном философе, он всегда покупал туфли на размер меньше. Все продавцы недоумевали:

– Что с вами? Вы такой известный человек, все знают, что вы не дурак. Эти ботинки вам малы. А он обычно отвечал:

– Вы не понимаете, как эти ботинки помогают мне. Когда я их ношу, я забываю обо всех несчастьях жизни – все проблемы, все тревоги исчезают; все это ничто по сравнению с ботинками! А вечером, когда я прихожу домой и снимаю их, я говорю: «Боже мой! Что это был за день, и какое облегчение!» – и я засыпаю так крепко. Это одно из моих открытий, – говорил он обычно, – иначе жизнь была бы невыносима.

Так бывает всегда: если вы несчастны, создайте еще большее несчастье, и меньшее исчезнет. Но помните: всякий, кто берет ответственность повелевать людьми, очень бесчеловечен. Он уничтожает достоинство этих людей – их уникальность, их различность – и обувает всех в ботинки одинакового размера. Они никому не подходят. Всем плохо. Все ваши принципы одинаковы.

В греческой мифологии есть история об одном слегка сумасшедшем царе. У него был очень красивый дом для гостей, в котором стояла кровать из чистого золота. На первых порах какие-то гости останавливались в нем, но потом люди перестали выезжать этой дорогой из его столицы, потому что всем стало известно: этот человек очень опасен.

Он построил прекрасный дом для гостей, но у него были свои принципы – гость должен был соответствовать длине кровати. Он сумасшедший, а вы один. У него наготове было четверо атлетов. Если вы были чуть длиннее, они укорачивали вас – они принимались колотить вас с обеих сторон, пока вы не становились одинаковой длины с кроватью. Если вы были чересчур длинным, он просто приказывал: «Отрубите ему ноги!» И что бы вы ни говорили ему, он твердил: «Я сделал эту кровать под средний человеческий рост, я верю в равенство. Если ваша длина не совпадает с длиной кровати, это ваши проблемы; дело не в кровати».

Но со всей вашей жизнью очень тонким образом сделали то же самое. Моисей определяет для вас десять заповедей – как он может решать? Иисус в Нагорной проповеди дает вам заповеди. Даже такие прекрасные заповеди в реальности оборачиваются не такими уж прекрасными, потому что принципы принципами, а жизнь – это живое явление, она постоянно меняется.

Например, Иисус говорит: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними». Возможно, вы никогда не задумывались, что в этом правиле может быть что-то не так. Это просто золотое правило, настолько приятное, что в нем может быть неправильного? Заратустра говорит, что в нем кое-что неверно, хотя он и не имел никакого представления об Иисусе. Но это правило значительно старше Иисуса. Заратустра знал и это правило; и раньше были учителя, которые говорили вам: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними».

Заратустра говорит: «Но помните, ваши вкусы могут различаться». Никто об этом не думал – ваши вкусы могут различаться. Вы говорите: «Поступайте с другими так, как вы хотели бы, чтобы поступали с вами». Вы не оставляете свободы другому человеку и его вкусам.

Во-первых, ему может и не понравиться то, что вы делаете. Совершенно не обязательно, что ему понравится то же, что и вам. А во-вторых, его ответ будет зависеть от того, насколько ему понравилось, как вы с ним обошлись. Это невозможно предсказать.

Это правило на словах кажется очень красивым, но в реальности оно только создаст больше проблем – и уже создало... Все наши религии и все наши философии создали для людей больше проблем, чем разрешили. Они не разрешили ни единой мелочи.

Повелевающий идет на огромный риск. Он играет людьми, рискует их жизнями, исходя из собственных мнений и представлений. Кто он такой? Откуда у него это право?

Ни один понимающий человек не станет приказывать. Ни один понимающий человек не станет пытаться формировать вашу жизнь, придавать вашей жизни определенный стиль, определенный характер, определенную мораль. Понимающий человек просто поможет вам обрести вашу собственную природу.

Он научит вас языку вашего собственного тела, он научит вас языку понимания, он будет учить вас языку любви, он будет учить вас языку интуиции; но он предоставит вам полную свободу идти собственным путем и двигаться навстречу собственной судьбе. У вас может быть другая звезда. У вас может быть другая цель. На самом деле, два человека не могут быть довольны одним и тем же – это невозможно.

Огромное количество несчастья в мире вызвано простой глупостью: нас заставляют соответствовать определенным стандартам. Эти стандарты совершенно не уважают индивидуальность. Они происходят из усредненного понимания, но среднее – это математическое представление; оно не имеет ничего общего с жизнью. Математика – самая мертвая из всех наук, поскольку математика – единственная наука, сделанная человеком. Все другие науки открыли. Математику придумали, изобрели – и это очень произвольное изобретение.

Вы ни о чем не задумываетесь; иначе все вокруг кричало бы вам об одном: ни одна религия не уважает вашу природу. У них уже есть готовые формулы, чтобы навязывать их вам, и эти принципы важнее вас. Они считают, что вы существуете для этих принципов, а не наоборот; вовсе не так, что эти принципы сделаны для вас.

Если бы они были сделаны для вас, они должны были бы соответствовать вам. Но тогда каждый человек мог бы иметь собственную мораль, собственную религию и собственную философию. Я не думаю, что в этом есть что-нибудь плохое – жизнь была бы гораздо богаче. Это было бы великое разнообразие и великая радость, ибо каждый мог бы абсолютно свободно следовать своему телу, своему сердцу, своему уму, своему бытию. Общество сверхчеловека даст каждому полную, лишенную всяких условностей свободу быть самим собой.

«Как же происходит это? – вопрошал я себя. – Что побуждает живое повиноваться, и приказывать, и, приказывая, повиноваться себе?»

Так слушайте же слово мое, мудрейшие! Удостоверьтесь, действительно ли проник я в основу основ жизни и до самых недр сердца ее?

Всюду, где было живое, обнаруживал я волю к власти; и даже в повиновении слуги находил я стремление быть господином.

Это поистине великое открытие. Именно из-за этой воли к власти сильные повелевают, а слабые превращаются в рабов. Но даже самый распоследний раб мечтает, что однажды он тоже будет хозяином. И даже величайший властитель всегда боится своих рабов – кто-нибудь может предать его.