Текст книги "То есть это"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

Ошо, в чем различие между переживанием и чувственным наслаждением?

Дева Таподхана

Различие между переживанием и чувственным наслаждением в наличии осознанности, и нет больше никакого различия, никакого разграничения. Если вы неосознанны, это чувственное наслаждение, а если вы осознанны, это переживание, а объект ваших ощущений един. Вы можете есть, заниматься любовью, слушать музыку, радоваться ночному небу, полному звезд, то есть делать что угодно. Если вы присутствуете бессознательно, если вы не свидетель этому, если вы неосознанны, механичны, подобны роботу, то это чувственное наслаждение. Если же вы осознанны, то это переживание. Переживание прекрасно, а чувственное наслаждение уродливо. Но запомните разграничение, которое я провожу.

В прошлом все религии вешали на явления ярлыки, а я этого не делаю. Религии определяли понятия: «Это чувственное наслаждение, а это переживание». Я не вешаю на явления ярлыки, ведь загнать явление в рамки понятия невозможно. Все остается самим собой.

Будда ест, и вы едите. Что касается внешней, объективной точки зрения, то здесь оба человека делают одно и то же. Вы едите, и Будда ест. В чем же суть? Будда переживает, а вы чувственно наслаждаетесь. Различие не в действии, а в осознанности. Будда ест как свидетель, и он съест только столько, сколько ему необходимо, потому что он полностью осознан. Он будет радоваться еде, и, по сути, насладится ею острее вас, потому что он более осознан чем вы. Вы не радуетесь еде, а просто набиваете ею живот, вы не получаете удовольствие. И, на самом деле, вас вообще здесь нет, чтобы порадоваться еде. Вы в другом месте, вы всегда в другом месте. Вы никогда не бываете там, где находитесь, вы улетаете в другие места. Вы можете находиться в лавке, вы можете находиться в поле, вы можете находиться на фабрике, вы можете говорить с другом. Физически вы едите, но в психологическом отношении вы не присутствуете за столом.

Будда пребывает на месте полностью: и физически, и психологически, и духовно. Когда он ест, он просто ест.

Мастера дзен Ринзая спросили:

– В чем ваша садхана? В чем ваша духовная практика?

Ринзай ответил:

– Мне совсем нечем похвалиться. Все очень просто: когда я хочу есть, я ем, а когда я хочу спать, я ложусь спать.

– Но все мы делаем то же самое! – заметил человек.

– Вот как раз здесь ты ошибаешься, – не согласился Ринзай. – Забери назад свои слова, потому что я жил как вы, и у меня есть оба опыта. Я жил как кукла, то есть был таким же, как и вы, так что мне известно различие. Вы едите, когда не хотите есть, и вы едите, потому что пришло время есть. Вы едите, потому что еда восхитительна, вы едите, потому что вас пригласили поесть. Вам нет дела до ваших потребностей. Вы засыпаете в привычный час, и вас не важно, нужен вам сон или нет. А когда вы едите, вы не только едите, но совершаете тысячу и одно другое действие. Возможно, в грезах вы занимаетесь любовью. И когда вы спите, вы, конечно не просто спите, но видите сны. Всю ночь ваш ум беспрестанно создает сон за сном.

Итак, Таподхана, я ничего не определяю как переживание или чувственное наслаждение. Вопрос в осознанности.

Двое пьяниц в трактире видят, что на стойку бара сел жук. Первый пьяница говорит:

– Это жук.

Второй пьяница согласно кивает и повторяет:

– Это жук.

Тогда первый пьяница прищуривается и говорит:

– Это самка жука.

И второй пьяница восклицает:

– Черт возьми, ну и острое же у тебя зрение!

Один болтливый алкоголик в цирке во все глаза смотрел на акробата, когда тот исполнял свой номер. Не сумев сдержать чувства, алкоголик завопил: «Что случилось? Ты ведешь себя, как и я, когда напьюсь!»

А есть такой анекдот о маленьком мальчике, которого родители потеряли в лесном парке. Его воспитала стая диких собак. Через несколько лет его нашли. Он ходил на четырех конечностях, ел сырое мясо и жил на природе. Его определили в школу, в которой он одним махом за год освоил начальную и среднюю школу, а также колледж. На следующий день после того, как он получил степень доктора философии, он погиб, попав под машину, за которой погнался.

Даже получив степень доктора философии, вы все равно будете гоняться за машинами, ведь это бессознательная привычка! Вы можете стать знающими, но знания не преобразят вас, и вы и дальше будете потворствовать своей слабости. Вы можете убегать от мира, но это ничего не изменит: вы все равно будете потакать своим слабостям.

Учитесь быть осознанными.

По сельской местности едет поезд. Вдруг машинист замечает, что впереди, прямо на рельсах, какая-то парочка страстно занимается любовью.

Машинист сигналит им… один раз, два раза, потом сигналит беспрестанно, но парочка никак не реагирует. Машинист начинает паниковать и, в качестве последнего средства, давит на тормоз. А любовники невозмутимо продолжают заниматься любовью.

Наконец поезд, визжа, останавливается на расстоянии всего лишь пары метров от парочки. Машинист разъярен. Он вылезает из кабины и набрасывается на любовников.

– Что, черт возьми, вы здесь вытворяете? – кричит он на них. – Разве вы не видели, что к вам приближается поезд? Разве вы не слышали сигнал? Вы должны заниматься любовью дома, за дверью спальной комнаты!

Мужчина, лежа на рельсах, очень холодно оглядывает машиниста и отвечает:

– Послушай-ка, приятель. Ей нужно было еще совсем чуть-чуть, мне нужно было еще совсем чуть-чуть. И тебе оставалось совсем чуть-чуть, но тормоза-то были только у тебя!

Глава 5
15 октября 1980 года
Они связаны глубоким единением

 
Лишь Самость никогда не движется,
И все же она слишком быстрая для ума.
Чувства не могут достичь Самости,
Она всегда ускользает из их объятий.
Оставаясь неподвижной, она быстрее всего на свете,
 
 
В то же время в ней покоится дыхание всего движущегося.
Самость движется и, одновременно, не движется.
Она далека, и все же близка.
Самость внутри всего сущего,
И, вместе с тем, вне всего сущего.
 
 
Провидец, который не видит ничего, кроме Самости,
И который во всем видит лишь Самость,
Ни от чего не отрекается.
Для просветленного человека все существование —
Это не что иное, как Самость.
 
 
Так как же может страдание или заблуждение
Продолжаться для тех, кто познал это Единство?
Тот, кто проникает во все, лучится светом,
Он неограничен и неиспорчен,
Неуязвим и чист.
 
 
Он знающий, единый Ум,
Вездесущий и самодостаточный.
Он приводит в согласие разнообразие мира
На протяжении вечности.
 

 
AUM
Purnam adaha
Purnam idam
Purnat purnamudachyate
Purnasya purnamadaya
purnameva vashishyate
 

 
OM.
To есть Целое.
Это есть Целое.
Из цельности появляется цельность.
Цельность, исходя из цельности,
Все равно остается цельностью.
 

Ом представляет собой музыку существования, беззвучный звук, звук тишины, когда все ваше существо пульсирует радостью. Ом представляет собой высшую гармонию, которую Гераклит называет скрытой гармонией. Стать единым с этой музыкой существования – значит достичь цветения и реализовать свой потенциал.

В тот миг, когда вы расстаетесь со своим разногласием с целым, когда вы находитесь в гармонии с целым (а гармония просто означает, что вы едины со всем), когда вы едины с целым, тогда каждая клетка вашего существа, каждая молекула вашего существа танцует вообще без всякой причины. Это танец ради самого танца, это радость без причины, поэтому она вечна. Эта радость ничем не мотивирована, и она ни от чего не зависит. Это ваша внутренняя, естественная музыка, ваша спонтанность.

Все Упанишады начинаются с этого отрывка:

 
ОМ.
То есть Целое.
Это есть Целое.
 

То представляет собой сокровенную суть этого. Оно называется то, потому что оно пока что не известно вам. Для тех, кто знает, есть только это, и не то, или есть только то, и не это. Двойственность исчезает, но для слепца двойственность остается. Все двойное, если вы не осознанны полностью, если вы разделены.

Это означает видимое, а то означает невидимое. Это есть колесо, а то есть ось. Колесо вращается на оси, но сама ось не движется. Все движение зависит от чего-то не движущегося, все изменение зависит от чего-то вечного. Время зависит от отсутствия времени. Рождение и смерть случаются с тем, что никогда не рождается и никогда не умирает.

Это представляет собой все, что известно непросветленному человеку, а то представляет собой все, что становится известно вам, когда вы становитесь просветленными. Когда вы наполнены светом, у вас есть ясность, восприятие, прозрачность, и вы можете видеть суть вещей. В этом видении это начинает таять в том, окружность исчезает в центре. Центр, естественно, скрыт, непременно скрыт, и только окружность доступна чувствам. Вы видите только поверхность, и вы не видите глубины. Если вы подошли к океану, вы можете увидеть только его поверхность и рябь на поверхности, и вы не можете увидеть глубину. Для того чтобы увидеть глубину, вам придется глубоко нырнуть, а в том, что касается высшего состояния, только глубокого ныряния не будет довольно, и здесь вам придется нырнуть так глубоко, чтобы вы исчезли полностью, стали едины с океаном. В этом единении познается Бог.

Люди, которые все время спорят о Боге, ничего не знают о Боге. Те, кто знает, не могут спорить о Боге. Да, само их присутствие – это доказательство, само их существование излучает высшее состояние, их «это» изливается «тем», но они не могут доказать логически, интеллектуально существование Бога. Бог – это не объект, поэтому его нельзя поместить перед вами. Бога нельзя сделать коллективным опытом.

Поэтому наука все время отрицает существование Бога, наука и впредь будет беспрестанно отрицать существование Бога, потому что наука зависит от коллективного исследования, и она верит только в то, что может видеть каждый человек. Она верит в камень, потому что камень может видеть каждый человек, и все люди могут сойтись на том, что камень существует.

Слово «объект» существенно, оно означает какое-то препятствие. Если вы попытаетесь пройти сквозь стену, вы больно ударитесь об нее. Стена – это объект, и, стало быть, он препятствует вашему прохождению через себя. Вы не можете пройти сквозь скалу. Она мешает, препятствует вам.

Бог – это не объект. Вы можете пройти сквозь Бога, и вы проходите сквозь Бога каждый миг. Вы дышите Богом, само биение вашего сердца – это биение сердца Бога. Но Бог так близко… даже слово «близко» здесь некорректно, потому что слова «близко» или «близость» указывают на расстояние.

Этот вентилятор находится близко ко мне, но он существует отдельно от меня. Этот микрофон даже еще ближе ко мне, но, тем не менее, он существует отдельно от меня. Тело даже еще ближе ко мне, но и оно существует отдельно от меня. Бог неотделим от вас, поэтому даже слово «близость» некорректно. Бог – это само ваше существо, само ваше сознание. Он не может быть объектом, он не может мешать вашему движению в него, он помогает вам, он питает вас. Это ваша субъективность. Это ваша сокровенная суть, поэтому она постоянно скрыта даже от вас самих, и так до тех пор, пока вы не повернетесь на сто восемьдесят градусов, пока вы не обратитесь к своему существу.

Наверное, вы видели этот символ. Это очень древний и важный символ: змея, поедающая собственный хвост. Многие древние школы таинств использовали этот символ, и он, конечно, очень показателен. Змея, поедающая собственный хвост, означает поворот на сто восемьдесят градусов. Змея поворачивается к самой себе, сознание обращается к самому себе.

Змея представлена почти во всех культурах мировой мудрости. Иисус говорит: «Будьте такими же мудрыми, как змея». На Востоке змей, змея символизировала внутреннюю энергию человека, кундалини, поэтому она называется энергией змеи. Энергия свернута в самом низком центре вашего существа. Когда она разворачивается, змея начинает ползти вверх. Просто в этом движении энергии есть что-то от змеи, поэтому змею можно использовать как метафору.

Змея способна схватить собственный хвост, а собака не может сделать это. Собаки пытаются схватить собственный хвост, и вы, должно быть, видели это, но чем активнее они стараются, тем безумнее они становятся, потому что хвост все время убегает от них. Они думают, что хвост существует отдельно от них. Они пытаются схватить его, но когда они не могут сделать это… конечно, они делают отчаянные попытки, но чем активнее их старания, тем сильнее они теряются. На это способна только змея, и больше никакое животное.

То же самое случается в просветлении: ваша энергия начинает двигаться в саму себя, она становится кругом.

Бог – это ваша субъективность. Вы не можете найти Бога в другом месте. Но когда вы найдете Бога внутри себя, вы найдете его и повсюду. Все аргументы глупы, и эти аргументы по-настоящему инфантильны. Какими бы ни были доказательства существования Бога, они все равно настолько инфантильные, что просто теряешься в догадках, чем же занимаются эти теологи. Они доказывают своими аргументами только то, что они болваны!

Бог – это переживание, которое недоказуемо, потому что ваши чувства не могут объять Бога. Если бы Бог был объектом, тогда он был бы доступен вашим чувствам. Бог – это также не мысль, поэтому ваш ум не может охватить его. Но мы сделали Бога объектом, создали его статуи. Эти статуи – объекты, они сделаны из камня, дерева или какого-то другого материала. Превращение Бога в объект – это величайшее богохульство, потому что Бог – это субъективность. Вы меняете все представление о Боге, вы превращаете его в вещь. А Бог – это не вещь.

Поэтому Гаутама Будда называет Бога «ничто». Запомните, что когда он использует слово «ничто», он имеет в виду отсутствие вообще чего-либо, а не отрицает что-то. Он не говорит, что Бога нет. Слово «ничто» просто означает, что Бог – это не вещь.

Храмы и церкви сделали Бога вещью, даже если и не ставили никаких статуй, ведь в мечетях нет статуй. Но люди молятся Богу, как будто он вещественен, как будто он не глубоко в вашем сознании, а в другом месте. Это то же самое! Кланяетесь вы статуе, или Богу, который над облаками, – все равно он объект. Кому вы молитесь? Ваша молитва означает, что вы приняли идею об отдельности Бога от вас, и теперь ему нужно молиться. Вы молящийся, а Бог – это тот, кому предназначаются ваши молитвы. Вы славящий, а он тот, кому предназначается ваша хвала. Вы приняли разделение, а это и есть отсутствие религиозности.

Но люди все время борются за все на свете. На самом деле, они хотят бороться. По-видимому, в борьбе они обретают радость. Тогда Бог – это одно из самых прекрасных поводов для борьбы, потому что его никогда нельзя обрести окончательно.

В одном захолустном городе перед торговой лавкой дрались два ковбоя. Среди зрителей, наслаждающихся сражением, стоял десятилетний мальчик. Мимо толпы проходил незнакомец, он спросил мальчика о том, что стряслось.

– Мой отец устроил славную драку, – объяснил мальчик.

– Кто же из них твой отец? – поинтересовался незнакомец.

– А вот именно это они и пытаются выяснить! – ответил мальчик.

Именно этим религиозные люди делали столетьями. Они полагают, что создают великие философские идеи. Профессора философии и профессора богословия ничего не знают о самих себе, но пытаются доказывать, что их идея о Боге истинна. Они сами живут в абсолютно бессознательном состоянии. Если бы они не были бессознательными, то не стали бы спорить о Боге, а начали бы жить Богом, излучать Бога. Бог был бы их ароматом, их присутствием.

Один рассеянный профессор философии отправился как-то вечером пообедать с женой.

– Мне не нравится твой галстук, – призналась жена. – Я хочу, чтобы ты вернулся и надел другой галстук.

Профессор спокойно повиновался. Шли минута за минутой, и, наконец, нетерпеливая жена пошла в комнату мужа посмотреть, что у него случилось. И она обнаружила, что муж разделся и лег в кровать.

Во всем виновата старая привычка! Сняв галстук, профессор решил, что пришло время ложиться спать.

И именно такие люди предлагают миру великие мысли. Кант создал одну из самых значительных философских систем в мире, но сам он был таким неосознанным человеком, что в это даже трудно поверить. О его жизни ходят тысячи анекдотов.

Однажды Кант пришел домой после вечерней прогулки… Он был очень точным человеком в своих привычках и образе жизни. Он так и не женился по той простой причине, что женщина могла нарушать его образ жизни. Он никогда не позволял себе дружбу, потому что в этом случае необходимо быть вежливым с друзьями. А если вы хотите лечь спать, но у вас сидит друг, то вам приходится продолжать разговор с ним только из вежливости, чтобы показать хорошие манеры. А Кант был таким механическим человеком, что точно в девять часов вечера, то есть когда часы били девять часов (ни минутой раньше, ни минутой позже), он ложился спать. Он так и не женился по той простой причине, что женщины нелогичны, они не поймут его, и возникнут ненужные ссоры.

У Канта был слуга, который постоянно только и делал, что объявлял ему время. И ему не нужно было ничего добавлять, он просто подходил к Канту и объявлял: «Сэр, девять часов», и философ прыгал в кровать.

Как-то раз слуга был озадачен: было уже почти десять вечера, а в окне пальни Канта все еще горел свет. Слуга подошел к окну взглянуть, что там случилось. Он посмотрел в окно, но не поверил своим глазам. Дело в том, что Кант стоял в углу комнаты с закрытыми глазами, а его трость лежала на кровати! Вернувшись с прогулки, Кант забыл, кто есть кто. В его голове произошло легкое замыкание! Пробило девять часов вечера, поэтому у него не было времени даже подумать и выяснить, кто есть кто, ведь он очень спешил!

Слуга вошел в комнату, потряс его и спросил:

– Что случилось? Что вы делаете?

И философ признался:

– Я тоже размышлял над тем, что случилось, потому что я чувствую сильное утомление! Но теперь я знаю, в чем дело.

Увидев на кровати трость, он все понял.

И эти люди создали великую философию, и они говорят о Боге, говорят об истине, говорят о любви, говорят о красоте. И они определяют, что есть добродетель, а что есть грех. Они так неосознанны!

На Востоке совсем другой подход. Вам и в голову не придет, что такое может случиться с Гаутамой Буддой или с провидцем Упанишад, потому что весь подход заключается в росте сознательности. Нужно воспламениться сознанием, нужно быть бдительным и осознанным. С одной стороны есть Кант, с другой стороны есть Гаутама Будда.

Его главный ученик, Ананда, который прожил с ним сорок лет и служил ему с большой любовью…

Ананда изо всех сил ухаживал за Буддой, он все время следовал за ним как тень, а каждое движение Будды было прекрасно, оно было исполнено грации. Ананда также наблюдал за ним, когда он спал, ведь Ананда постоянно спал в одной комнате с Буддой на тот случай, если он понадобится мастеру ночью, он беспрестанно присматривал за Буддой, когда тот спал. Грация, красота и безмолвие Будды были одинаковы и в бодрствовании, и во сне.

Однажды Ананда сказал Будде:

– Я не должен задавать тебе такие вопросы, ведь они кажутся такими глупыми, но я не могу сдержать любопытство. Я часами наблюдал за тобой во сне. Иногда я просыпался посреди ночи и наблюдал за тобой, а иногда я смотрел на тебя рано утром, как раз перед тем, как тебе проснуться, и у меня сложилось такое впечатление, что ты продолжаешь бодрствовать даже во сне. У тебя такой бодрый и оживленный вид! Более того, ты никогда не меняешь позу. Ты ложишься спать и просыпаешься в одном и том же положении. В чем твой секрет?

И Будда объяснил:

– Нет здесь никакой тайны. Засыпает именно тело, но когда человек по-настоящему пробудился, ему уже не уснуть! И не важно, день сейчас или ночь, внутреннее пламя продолжает гореть. Тело засыпает, потому что оно утомилось, но ума уже нет, так что нет и вопроса об уме.

Теперь есть только две вещи. В непросветленном человеке есть три вещи: тело, ум и душа. Из-за ума человек не видит душу. Ум – это беспорядок, хаос, это только дым и облака. У просветленного человека нет ума, у него есть только тишина. Итак, у него есть тело и душа. Тело устает, оно нуждается в отдыхе, но душа никогда не устает, и она не нуждаются в отдыхе. Душа всегда бодрствует. Тело всегда спит, а душа всегда бодрствует. Природа тела в бессознательности, а природа души в сознательности. Это внутренние качества. Когда ума уже нет, тогда даже во сне спит исключительно тело, но только не вы.

На Востоке таких людей называют религиозными. Это те, кто познал такое пробуждение, которое уже нельзя затуманить никаким способом. Запад считает Канта, Гегеля, Фихте, Бертрана Рассела, Ницше и Витгенштейна великими исследователи истины. Но они мыслители.

И всегда помните о том, что только слепец размышляет о свете. А тот, у кого есть глаза, знает свет, и ему не нужно размышлять о нем. Это слепцы. Какими бы искусными они ни были в аргументации, все равно они слепцы.

Эта Упанишада принадлежит провидцам. Она выражает то, что переживается в высшем согласии, когда вы уже не отдельное от всего сущего естество, когда капля срывается с листа лотоса и становится океаном.

Вот первая сутра:

 
Лишь Самость никогда не движется,
И все же она слишком быстрая для ума.
 

Вы встретите много противоречивых утверждений по той простой причине, что истина парадоксальна. Она неизбежно парадоксальна по той простой причине, что содержит целое, а целое означает, что противоречие тоже содержится в ней. Истина заключает в себе оба полюса, отрицательный и положительный. Она заключает в себе день и ночь, жизнь и смерть, лето и зиму. Она содержит все противоположности, но в ней эти противоположности уже не противоположности, а дополнения. Итак, не считайте это противоречиями.

С точки зрения провидца, то есть того, кто достиг высшего пика медитации, кто достиг самадхи, все противоположности соединены вместе в единое существование. Они существуют не раздельно, так как ничто не бывает отдельным. Существование – это органическое единство, поэтому любые слова об истине будут звучать парадоксально, если нужно охватить всю истину. Итак, с разных сторон вы будете видеть истину по-своему. Противоречия нужно растворить. Необходимо произносить противоречивые вещи, чтобы вы осознали их как дополнения.

Первая сутра звучит так:

 
Лишь Самость никогда не движется,
И все же она слишком быстрая для ума.
 

Самость никогда не движется, и все же она слишком быстрая, она неподвижная и, вместе с тем, подвижная. Но запомните, что эти два явления, то есть движение и неподвижность, не разделены. Еще раз позвольте мне напомнить вам о метафоре колеса и оси: ось все время неподвижна, и именно из-за неподвижности оси колесо движется. Они поддерживают друг друга. Если ось будет также двигаться, тогда не сможет двигаться колесо. Оставаясь неподвижной, ось поддерживает движение колеса.

Мир – это колесо. Санскритское слово, обозначающее мир, звучит как сансара. Слово «сансара» буквально переводится как «колесо». Поэтому санскрит – это язык, принадлежащий совсем иной категории. Это преображенный язык, преображенный провидцами. Каждое слово создавалось таким образом, чтобы его можно было использовать двояко: в мирском смысле, а также в священном смысле. Санскрит – самый выразительный язык о высшем, невыразимом состоянии.

Санскритское слово, обозначающее мир, звучит как «сансара», которое, в свою очередь, означает «колесо». Оно все время движется. Но не забывайте об оси, о самом центре, от которого зависит все движение, и этот центр должен быть неподвижным. Колесо и ось – это не враги, а партнеры, хорошие друзья. Они вместе, они связаны глубоким единением.

 
Лишь Самость никогда не движется,
И все же она слишком быстрая для ума.
 

И вам нужно понять еще кое-что: всякий раз, когда Упанишады произносят слово «Самость», помните, что именно это имеет в виду Будда, когда называет высшую реальность не-самостью. Их выражения противоречат друг другу. Упанишады говорят на языке утверждения, а Будда говорит на языке отрицания. Упанишады реализуются через позитив, а подход Будды или, по крайней мере, выражение Будды осуществляется через негатив. Подходы Упанишад и Будды действенны, и все зависит от того, с кем вы говорите.

Упанишады говорили в другом контексте, ведь они появились за двадцать пять веков до рождения Будды, то есть пять тысяч лет назад. Это был совсем другой мир. Провидцы Упанишад не странствовали с места на место, они не говорили с толпами и не спорили с мыслителями-скептиками. Они говорили только со своими учениками, с избранными, а это был совсем иной контекст. Беседы со своими учениками, конечно, отличаются от бесед с теми, кто скептичен, полон сомнений и не симпатизирует вам.

Во времена рождения Иша Упанишады люди были очень простыми и глубоко невинными. Люди не были усложнены и напичканы философией. Они не очень интересовались логикой, они доверяли людям честным, искренним и естественным. К тому же провидцы Упанишад жили в своих маленьких ашрамах.

Ашрам, община мастера и учеников – это открытие Упанишад. Это не монастырь, а совсем другое явление. На английский язык слово «ашрам» обычно переводят как «монастырь», но это не монастырь. Монастырь – это явление, противостоящее миру, монастырь означает, что вы сбежали из мира, монастырь просто демонстрирует осуждение мира.

Ашрам – это не осуждение мира. Скорее, это школа, в которой вы изучаете искусство жизни в мире. Люди имели обыкновение ходить к мастерам Упанишад учиться жить в мире.

В те времена так было принято жить. Предположив, что жизнь человека составляет сто лет, его жизнь поделили на четыре части. Первые двадцать пять лет жизни человек должен был провести в обществе пробудившегося мастера, чтобы он мог обрести вкус запредельного, чтобы он мог ощутить священное. Эта первая стадия называлась брахмачарьей. Запомните, что переводить слово «брахмачарья» как «безбрачие» неправильно. Слово «брахмачарья» просто означает жизнь, подобная жизни бога, жизнь, полная переживания Брахмана, абсолюта, жизнь в медитации. Если бы я переводил слово «брахмачарья», то я перевел бы его как «жизнь в медитации».

Эти двадцать пять лет, начальная часть жизни… это может показаться странным. Почему Бога нужно переживать в начале жизни? По многим причинам. Прежде всего, первая часть жизни – это самая невинная часть, самая мужественная, бесстрашная, живая и разумная. Когда вы обременены опытом жизни, вы начинаете лукавить. Жить в мире и не лукавить очень трудно. Для того чтобы повернуться к миру лицом, вам нужно хитрить. Для того чтобы открыться миру, вам нужно быть начеку, нужно быть осторожными, иначе вас обманут, и вас станут эксплуатировать. Для того чтобы жить в мире, вам приходится непрерывно бороться и соревноваться, и вы должны быть честолюбивыми, жестокими и агрессивными. А если весь этот опыт станет частью вашего сознания, а иначе и быть не может, тогда вам будет труднее доверять, а сомневаться будет легче.

Я слышал такую историю:

Джонсон был заядлым игроком в покер, но он всегда от души делился с людьми. Когда он проиграл все деньги в покер, Браун, один из его близких друзей, дал ему банкноту в двадцать долларов, чтобы он дотянул до следующего дня. Когда Джонсон шел домой, к нему подошла бедно одетая женщина и рассказала ему свою печальную историю.

– Я больше не могу терпеть, – взмолилась она. – Я не ела весь день. Если вы не поможете мне, я утоплюсь.

Щедрый Джонсон протянул ей банкноту в двадцать долларов.

– Я никогда не забуду вашу доброту, – сказала благодарная женщина. – Вы воскресили мою веру в человечество.

На следующее утро Джонсон заметил в газете заметку о том, что из реки выловили тело неизвестной женщины. Описание ее одежды совпало с образом женщины, которой он помог. Джонсон был озадачен.

Он встретил Брауна в ресторане.

– Что ты делал после того, как уехал от нас вчера? – спросил Браун.

– Я отправился домой, – ответил Джонсон.

– Ты потратил мои деньги? – поинтересовался Браун.

– Нет. А что? – спросил Джонсон.

– Это хорошо, – ответил Браун с улыбкой. – Нам просто было забавно посмотреть, что станется с тобой, когда ты попытаешься потратить фальшивую банкноту в двадцать долларов, которую я дал тебе.

В этом мире вы непременно развратитесь, ведь мир так испорчен. И именно поэтому во времена Упанишад знающие, провидцы решили, что прежде, чем человек получит какой-то мирской опыт, ему следует ощутить Бога, потому что это ощущение спасет вас от развращающих влияний мира. Если вы узнали что-то высшее, тогда низшее не может смутить вас, и если вы узнали что-то глубокое, тогда поверхностное уже не имеет значения. Это совершенно научный и психологический подход.

Первую часть жизни, двадцать пять лет, следовало посвятить медитации, тогда нужно было жить с мастером, служить мастеру, пребывать с мастером, наслаждаться его присутствием, радоваться его присутствию. Ашрам был не монастырем, а школой, академией, настоящим университетом для изучения искусства жизни.

А когда спустя двадцать пять лет начиналась вторая стадия… а она называлась стадией домовладельца, грихасты. Тогда человек женился, начинал работать в мире и зарабатывать деньги, жить в миру, но теперь у него был внутренний центр, основание. Мир не мог смутить его, и он знал о том, что этого опыта необходимо достичь снова, что этого света необходимо достичь снова. Все проблески, которые он получил в те двадцать пять лет, не оставляли его память, они постоянно напоминали ему о том, что этот мир скоротечен. И человек не сходил с ума по деньгам, власти или престижу. В миру он вел себя как мирской человек, но его внутренний мир не был затронут суетой. Он превращался в колесо в том, что касается внешней стороны, но внутри он оставался осью, незатронутой суетой, прохладной. И ему было все равно, переживает он успех или неудачу. Ему было все равно, был он богат или беден. Ему было все равно, был он известным или никем, потому что он испытывал радость в самом себе, и его уже не могло ничто обмануть из внешнего мира.

Этот опыт также было необходимо укрепить. Нужно было заново пережить опыт первых двадцати пяти лет. Это экзамен, показатель того, действительно ли вы достигли чего-то, или все это существовало только в свете мастера, в его присутствии, и было заимствовано вами. Вам нужно отправиться в мир (это испытание), чтобы вы могли увидеть, что знание стало частью вашего существа и ничто не может отобрать его. Даже ваш уход от мастера ничего не изменит, ведь опыт принадлежит вам, и он подлинный. Это прекрасный и научный экзамен.

Через двадцать пять лет, когда человек достигал возраста пятидесяти лет, его дети должны были вернуться из ашрамов, оторваться от необычных способов учения. Его дети были готовы. Им исполнялось двадцать пять лет, и они возвращались домой. Они женились и занимали место отца.