Текст книги "То есть это"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 25 страниц)

И я согласен с Упанишадами: если вам нужно сделать выбор между действием и медитацией, будет лучше, если вы выберете действие. Оно уведет вас во тьму, но не столь кромешную, как та тьма, в которую вы угодите, выбрав только медитацию. Но, прежде всего, нет никакой необходимости выбирать, ведь у вас может быть и то, и другое! Зачем делать выбор, если у вас может быть и внутренний мир, и внешний мир?

 
Ибо истина отличается от медитации…
 

Истина – это не то же самое, что и медитация.

 
И истина отличается от действия.
 

Истина – это гораздо больше, чем действие. Истина – это и то, и другое, и больше, чем все это. Вы узнаете это «больше» только если способны создать синтез между внешним миром и внутренним миром, между действием и медитацией. Медитируйте, но позволяйте своей медитации выражаться в действии. Действуйте и позволяйте своему действию становиться частью медитации. Между действием и медитацией нет двойственности, нет антагонизма. Можно действовать медитативно, можно танцевать медитативно.

Когда вы танцуете медитативно, ваш танец начинает приобретать новый аромат: что-то божественное входит в него, потому что, если вы танцуете медитативно, то эго исчезает и танцующий исчезает. В этом все искусство медитации: исчезновение эго, исчезновение ума. Танцующий стал безмолвным, он освободился от мыслей. Танец продолжается, но танцующий исчезает. Именно это я называю божественным качеством: у вас такое чувство, словно Бог танцует через вас, а вас больше нет.

В одном из самых знаменитых танцовщиков нашего века, Нижинском, по всей видимости, благодаря совпадению произошел синтез между танцем и медитацией. Он не владел медитацией, потому что никогда не учился искусству медитации. Все, должно быть, случилось спонтанно, как следствие всего его усилия погрузиться в танец, его полной сдачи танцу.

И иногда случалось чудо: Нижинский очень высоко прыгал, совершал в воздухе скачки, которые физически невозможны из-за тяготения земли. И зрители просто поражались этому, у них замирали сердца. Нижинский двигался волшебно, как будто для него не существовало земного тяготения, он прыгал очень легко и высоко!

Во-вторых, когда Нижинский начинал опускаться на сцену, он слетал вниз медленно, как перо, словно бы и не спешил опускаться, как будто земное тяготение не притягивало его подобно магниту. Согласно законам науки, это невозможно, но что можно поделать, если это все равно происходит? Даже ученые наблюдали за Нижинским, и они были озадачены.

Нижинскому постоянно задавали вопрос: «Как вам удается управлять своим полетом?» И он отвечал: «Я не могу объяснить это, потому что, когда полет случается, меня просто нет. Я пытался управлять полетом, но всегда терпел неудачу. Всякий раз, когда я пытаюсь управлять полетом, он не случается. Время от времени, когда я полностью забываю себя, когда я совсем покидаю свои пределы, он случается. Полет происходит сам собой, и я не могу управлять им. Я не могу сказать, что завтра я полечу. Вы не единственный, кто удивляется этому. Когда это чудо случается, я сам удивляюсь ему, очень удивляюсь, потому что я становлюсь невесомым».

Медитирующий человек может быть танцором, по сути, гораздо лучшим танцором, чем кто-либо еще. Танцор может быть медитирующим человеком, гораздо лучшим медитирующим человеком, чем кто-либо еще. Художник может быть медитирующим человеком, и тогда у его живописи будет совсем другой аромат, другое благоухание, другая красота.

И это верно в отношении всех действий: что бы вы ни делали, не отрекайтесь от этого, а преображайте это через медитацию. Действие должно преобразовать, не отвергнуть. Мир необходимо преобразовывать, вам нельзя убегать из него. Это возможность, данная вам Богом.

И запомните, что высшую истину нельзя свести до уровня действия или медитации, потому что она – это и то, и другое, и больше, чем все это. Никогда не забудьте это «больше», потому что, забыв его, вы упустите всю суть, вы упустите высшую математику. Она трансцендентна, она превосходит всякую двойственность и полярность. Это не просто общая сумма ее частей, а нечто большее – красота, музыка, поэзия.

 
Об этом мы узнали от просветленных людей.
 

Помните о том, что эти Упанишады были написаны не самими мастерами, это записи учеников. Мастера всегда верили в устное слово, и на то есть причины. Мастера никогда не писали книг. Устное слово обладает живим качеством, а написанное слово мертво, это труп.

Когда я говорю с вами, происходит совсем иное явление, нежели когда вы будете читать мои слова в книге, потому что, когда вы читаете их в книге, это всего лишь слово, а когда вы слушаете мастера – это больше, чем слово. Присутствие мастера изливает на вас энергию! Не успевает слово достичь вас, как вы уже достигли мастера, и он уже наполняет вас силой. Ваше сердце дышит вместе с мастером, оно бьется вместе с мастером в таком же ритме. Вы дышите в таком же ритме. Имеет место общение, невидимая связь, присутствие мастера, его жесты, его глаза… произнесенные им слова обычны, но когда их произносит мастер, в них есть что-то от запредельного; в них есть тишина, медитативность, его опыт, потому что эти слова исходят из его сокровенной сути.

Это все равно как пойти через сад: несмотря на то, что вы не коснулись ни единого цветка, вы, придя домой, все еще чувствуете аромат сада, поскольку ваша одежда впитала его, ваши волосы впитали его. Пыльца цветов витала в ветре. Вы ничего не коснулись, но аромат присутствовал в воздухе, и он стал вашей частью.

Мастер – это просто какая-то ноосфера. Это слово выдумано Чардином, одним из самых странных людей нашего столетия. У него было основательное образование ученого, он был геологом, но его сердце было сердцем мистика. Какая жалость, что он принадлежал католической церкви, и Римский Папа помешал ему публиковать свои идеи при жизни. И он был таким послушным человеком, что подчинился приказу, поэтому при жизни никто ничего не узнал о нем. Его книги были изданы только после его смерти, но эти книги обладают громадной ценностью, потому что он был ученым и, в то же время, медитирующим человеком, горячо молящимся человеком. Произошел синтез. Его подход очень ясен. Это ученый подход, и все же он полон поэзией.

Но мир упустил непосредственное общение с Чардином. Католическая церковь – это преступник, святоши наложили на него запрет. Они всегда были против всего нового в мире. Поэтому друзья Чардина начали издавать его книги только после его смерти. Люди, которым попадаются его книги, видят, что он упустил мир, потому что теперь это всего лишь слова, замечательные слова.

Чардин выдумал слово «ноосфера». Мы узнали слово «атмосфера». Атмосфера – это окружающий вас воздух, климат вокруг вас. А ноосфера – это мир тонких вибраций, мыслей, чувств, который окружает вас.

Вокруг мастера расположена ноосфера, я называю ее полем Будды. У джайнов есть особое понимание ее. Они очень упорно работали над тем, чтобы найти ее, узнать точное ее определение. Я считаю, что ни одна другая традиция не обнаружила все мелочи поля Будды, которое окружает мастера, как это сделал Махавира. Джайны работали в этой области, они предприняли научный подход, и я согласен с их открытиями о поле Будды.

Они утверждают, что мастер обладает полем Будды, которое окружает его и простирается во всех направлениях на двадцать четыре мили. Этот круг с радиусом в двадцать четыре мили превращается в поле Будды всякий раз, когда человек становится просветленным. Ни одна другая традиция не решила этот вопрос с такими научными подробностями. Джайны даже измерили диаметр круга, который охватывает пробужденного человека.

Каждый человек, который в какой-то степени открыт, входя в поле Будды, почувствует нечто странное; прежде он никогда не чувствовал этого. Но это случается только если человек открыт.

Многие людей спрашивают меня: «Если мы приедем к вам, но не станем саньясинами, разве мы не сможем получить вашу благодать?» Что касается меня, пожалуйста, получайте мою благодать, ведь я не направляю свою энергию кому-то конкретно, она просто льется из меня. Это и есть ноосфера, но все зависит от вас. Если вы стали саньясином, это просто означает, что вы отбросили всю свою броню, что вы отказались от всех своих аргументов, что вы открываете мне свои окна и двери, вот и все! То, что вы уязвимы, восприимчивы, чувствительны, доступны – это жест с вашей стороны. Я доступен; саньясин вы или нет, мне все равно. Я доступен даже этим колоннам Зала Будды! Но что поделаешь? Если люди не носят оранжевую одежду, они упустят суть!

Саньясин просто означает готовность получать. Энергия есть, и если вы что-то упускаете, то ответственны за это как раз вы.

Все мастера всех времен зависели от устного слова по той простой причине, что устное слово исходит прямо из их сокровенной сути. Он несет аромат их внутреннего мира, богатство их внутреннего мира, красоту их внутреннего мира. Оно пропитано их внутренним существом, оно полно их энергией. Как только его напишут, оно уже не будет прежним словом.

Устное слово означает связь мастера и ученика. Написанное слово – это не связь, а восприятие. Любой человек может прочесть его. Студент может прочесть его, и ему не нужно быть учеником. Враг может прочесть его, и ему не нужно даже быть студентом. Кто-то может прочесть слова мастера только для того, чтобы найти в нем ошибки, просто отыскать что-то, чтобы получить возможность поспорить с этим.

Но с устным словом совсем другая ситуация. Даже если появится его противник, устное слово танцует вокруг него. Вполне возможно, что несмотря на то, что противник слова мастера пришел с каким-то умозаключением, навязчивой идеей, его устоявшиеся мысли немного ослабятся, и он, возможно, несколько смягчится. Может быть, он еще раз рассмотрит ситуацию, прежде чем принять решение. Может быть, он отложит в сторону свои априорные идеи. Слухи, которые он уловил, можно легко отложить в сторону, если человек начинает общаться с устным словом.

Поэтому ученик, который записал эти прекрасные сутры, начертал их со слуха. И он приписал в своих записях:

 
Об этом мы узнали от просветленных людей.
 

Он не говорит: «Это мой опыт». Он не говорит: «Я написал эти прекрасные сутры». Его скромность… вот показатель ученика. Скромность исчезла из мира, само явление ученика становится все более редким, оно почти пропало. А ведь этому ученику никто не мешал подписаться под этими сутрами. Он же мог сказать: «Это мои сутры».

Несколько дней назад в Бомбее издали некую книгу на маратхи. Издатель украл из моей книги целую главу, причем всю главу оставил без изменений, он ни добавил, ни вычеркнул даже одного единственного слово. Он использовал эту главу в качестве предисловия к своей книге. Это мое предисловие к Аштавакра Гите. Обнаружив подлог, мы написали ему: «Как это случилось?» Он не ответил. Тогда ему послали официальное уведомление, и он примчался к нам и заявил: «Я не знал о законе». Но ему заметили, что вопрос не только в законе.

«Разве вы не знали, что переводите на маратхи целую главу мастера Ошо, не изменив ни единого слова? Вы не упомянули о том, откуда вы взяли эту речь, вы не спросили нашего разрешения, но это не важно. Вы даже не упомянули об авторе, пусть так. Но мы написали вам письмо, а вы даже не ответили на него».

Люди потеряли всю свою искренность, и это происходит не только с обычными людьми, Иногда это случается даже с моими саньясинами. Возвратившись в свои страны, они основывают у себя центры, и рано или поздно некоторые из них (но и этого не должно быть) начинают вести себя так, словно произносимые ими речи принадлежат им. Они начинают притворяться просветленными людьми, мастерами. Если вы просветленные, то все прекрасно, если вы мастер, замечательно, но это же не так! И они продолжают приезжать ко мне, они продолжают задавать мне прежние глупые вопросы, которые они постоянно задавали раньше, но по возвращении в свои страны они начинают вести себя так, словно они просветлены, будто они мастера по праву. Но они просто повторяют мои слова.

На днях я видел буклет коммуны в Испании. Коммуна управляется точно на тех же принципах, что и моя коммуна, они даже называют себя людьми в оранжевой одежде. Они называют себя саньясинами, они используют оранжевую одежду, они носят малы. Единственное различие в том, что в их малах нет медальона, и вместо медальона они носят индусский символ Ом. Они выполняют динамическую медитацию, они выполняют медитацию кундалини, они выполняют медитацию Надабрама. Они меняют свои имена, используя санскритские имена, индийские имена, но они не хотят, чтобы люди думали, будто они принадлежат мне. Эта коммуна из тридцати человек ведет себя независимо.

Человек, который возглавляет эту коммуну, никогда не был здесь, но он все время посылает сюда своих людей. Ко мне приезжает много людей, они принимают здесь саньясу, а по возвращении домой они меняют только одно, а именно: выбрасывают из медальона мой портрет и помещают в него знак Ом, и все замечательно!

В своей брошюре они использовали мои слова, мои утверждения, не упомянув меня. Они просто перевели мои лекции на испанский язык, и они, таким образом, стали их собственностью. И вы удивитесь, узнав о том, что у них есть магазин в котором продаются малы – это бутик, Вриндаван. Это же точная копия нашего магазина!

Люди потеряли всю свою правдивость. Человек, который записал слова мастера, даже не приписал свое имя, но он то и дело повторяет:

 
Об этом мы узнали от просветленных людей.
 

И запомните, что он даже не говорит: «Об этом я узнал», но говорит: «Мы узнали». Он просто представляет собой весь мир учеников мастеров. Он даже не использует слово «я», не говорит о том, что услышал именно он.

 
Об этом мы узнали от просветленных людей.
 

«Мы узнали об этом от тех, кто познал истину». Ученик вообще не упоминает о себе.

На днях я получил письмо от Шудхи. Она написала в письме: «Ошо, я разрываюсь на части. Дело в том, что я не могу оставить вас, я не могу жить без вас, и все же, когда я нахожусь в коммуне, я не чувствую, что абсолютно сдалась вам. Поэтому я грущу. Я хочу абсолютно сдаться, отбросить весь ум и эго. Но я не могу сделать это, и именно поэтому вы отослали меня на Запад. Но я не могу жить и на Западе! Я жажду вашего присутствия, и я хочу как можно скорее вернуться домой».

Она говорила об этом с одним нашим саньясином, Гунакаром, который управляет замечательным центром в Германии, Каруной. Она разговаривала с ним по телефону, и Гунакар написал ей письмо с такими словами: «Приезжайте ко мне, я помогу вам избавиться от Ошо, я помогу вам отделаться от этой привязанности».

Гунакар управляет центром для того, чтобы помогать людям избавляться от меня! Он был здесь. Дважды он пытался стать просветленным, но терпел неудачу! Он объявлял о том, что стал просветленным, но затем снова приходил в чувства. А теперь, управляя центром, Гунакар подражает мне, и он пытается помогать людям выходить за пределы привязанности.

Шудха хорошо поступила, написав ему письмо, в котором сказала:

«Я хочу избавиться не от Ошо, а от себя! И я не нуждаюсь в твоей помощи. Сначала вылечи себя, оздорови себя!»

Но Гунакар демонстрирует глупые идеи… Несколько дней назад он написал письмо в ООН, в котором были такие слова: «Я представляю Ошо, я представляю иерархию тайных мастеров, и я хочу, чтобы вы выполнили мои условия. До тех пор, пока не будут выполнены эти условия, мир не спасти».

Теперь он пытается спасти мир, а ведь он даже не смог спасти самого себя!

Но эти эгоистические идеи неизбежно появятся, потому что глубоко в вас эго жило так долго, что оно не хочет покидать вас. Даже когда вы полагаете, что отбросили его, оно просто скрывается где-нибудь, в каком-то темном углу вашего бессознательного состояния, и оно начинает действовать оттуда.

Вот как говорит настоящий ученик:

 
Об этом мы узнали от просветленных людей.
Медитация и действие – Тот, кто знает оба этих понятия,
Через действие оставляет смерть позади,
А через медитацию обретает бессмертие.
 

Это слова, которые необходимо писать золотыми чернилами, ведь они гораздо драгоценнее любых бриллиантов. Таков весь мой подход:

 
Медитация и действие – Тот, кто знает оба этих понятия…
 

Это так ясно! В Индии люди продолжают рассказывать Иша Упанишаду, но я думаю, что они никогда не обдумывают то, что рассказывают. Все они беглецы от мира, все они отреклись от мира, они оставили действие позади. Если они поймут Иша Упанишаду и ее послание, то будут моими саньясинами, а не старыми, традиционными саньясинами.

Мой саньясин представляет собой единство действия и медитации. Он находится в мире, и все же он не от мира. Он похож на лотос, пробившийся из грязи, но преобразивший грязь в красоту лотоса; он живет в озере, но вода не касается его, совсем не касается его.

Настоящий саньясин должен жить в мире, пребывать в действии и глубоко укореняться в медитации. Ваши корни должны быть в медитации, ваши ветви должны быть в действии. Вы должны походить на дерево: его ветви тянутся высоко в небо, они стремятся к звездам, и дерево беспрестанно растет ввысь. Но помните о том, что дерево растет высоко только если его корни движутся вглубь в той же самой пропорции: чем глубже корни, тем выше ветви, и чем выше ветви, тем глубже корни. Они уравновешивают друг друга. Корни должны быть в медитации, а ветви – в мире. Ветви залиты солнечным светом, они танцуют на ветру, шепчутся с облаками. А глубоко в вас, во внутреннем мире, растут корни в медитации. Тогда вы будете полноценным деревом.

До сих пор в мире существовали два типа людей: одни люди жили без корней (конечно, без корней дерево непременно будет фальшивым), а другие люди жили как корни без деревьев, а корни сами по себе уродливы. Вы видели прекрасные корни? Цветы красивы, но для цветов необходимы листва, цветы, ветви, солнце, луна, звезды, дождь, ветер – цветам нужен весь мир. И тогда эти прекрасные цветы… Все это должно быть взаимосвязано, и только тогда вы будете цельными и центрированными.

У мирского человека есть только ветви, но нет корней, поэтому он унылый, истощенный, сухой, безжизненный. Он труп, влачащий свое существование по старой привычке. А ваши монахи, ваши монахини – католические, индуистские, джайнские, как бы они ни назывались – они всего лишь корни, уродливые корни, которые не стоят того, чтобы на них смотрели. И нет вопроса об уважении корней, ведь они не стоят даже того, чтобы один раз бросить на них взгляд. О втором взгляде вопрос не возникает, так как у корней нет цветов.

Мой саньясин должен быть и тем, и другим: с корнями во внутреннем мире и с цветами во внешнем мире. Мой саньясин должен быть и тем, и другим: способный к интеллекту и также способный к интуиции. Выбирать не нужно, вы должны использовать в полную силу то, что дал вам Бог.

 
Через действие он оставляет смерть позади,
А через медитацию он обретает бессмертие.
 

Только через действие и через творчество вы выходите за пределы смерти. Действие функционирует как отрицательное явление – это искусство удаления помех. Например, вы копаете колодец: здесь действие означает удаление слоев земли и камней. Если нужно, вы взрываете камни динамитом, бурите землю, чтобы найти источники воды. Функция действия отрицательна: оно удаляет помехи, препятствия, преграды. А функция медитации – это осознание того, что есть. Когда вода начинает поступать на поверхность, медитация становится процессом поглощения воды для того, чтобы утолить жажду. Необходимо и то, и другое: действие, чтобы удалить камни, и медитация, чтобы сделать вас способными поглощать высшее, пить вино высшего состояния.

 
Через действие он оставляет смерть позади,
А через медитацию он обретает бессмертие.
 

Это две стороны одного явления. Если вы не оставили смерть позади, то как вы можете войти в мир бессмертия? Оставьте время позади, чтобы получить возможность войти в безвременное и бессмертное.

 
В кромешную тьму идут те,
Кто боготворит Абсолют.
 

Философия боготворит абсолютное. Брэдли, Гегель, Шанкара боготворят абсолютное и отрицают относительное. Относительное иллюзорно, а абсолютное истинно. Все, что относительно, представляет собой иллюзию.

 
В еще более густую тьму идут те,
Кто обожает относительное.
 

Наука делает акцент на относительном. Эйнштейн открыл теорию относительности. У джайнизма есть научное отношение, следовательно, джайны первыми рассмотрели теорию относительности. Эйнштейн не знает о том, что он джайн! Еще до Эйнштейна, за двадцать пять веков до него, джайны открыли саядваду. Саядвада – это и есть теория относительности. Эйнштейн говорит о том, что все относительно. Саядваду можно буквально перевести как «вероятность»: все только возможно, но ничего не бывает абсолютно определенным. Существует только вероятность.

Если вы спросите Махавиру: «Существует ли Бог?», он ответит: «Возможно». Если вы спросите его: «Вы абсолютно уверены об этом?», он ответит: «Возможно». Он не сдвинется со своего «возможно». Все только возможно, потому что все относительно. Ничто нельзя говорить наверняка, точно, категорически. Все относительно, и на одно явление можно смотреть с многих точек зрения.

Саядвада – «вероятность» – обладает семью точками зрения. Если вы спросите о Боге, Махавира даст вам семь утверждений. Он смутит вас сильнее, чем вы были смущены когда-либо раньше! Он скажет: «Возможно, Бог есть» – это его первое утверждение. «Возможно, Бога нет» – это его второе утверждение. «Возможно, Бог есть, и он выразим» – это его третье утверждение. «Возможно, Бог есть, только он невыразим» – это его четвертое утверждение. «Возможно, Бога нет, и он невыразим» – это его пятое утверждение. «Возможно, Бог есть, и его нет, и он, ко всему еще, невыразим». Может быть, вы придете к Махавире с какой-то смутной точкой зрения в поддержку или против неких положений о Боге, но Махавира уничтожит все ваши точки зрения. Он даст вам всю перспективу, все точки зрения.

Именно это сделал Эйнштейн, только, конечно, более научным способом. Способ Махавиры гораздо более философский. Эйнштейн имел обыкновение говорить: «В лучшем случае, десять человек во всем мире понимают то, что я говорю». Не то чтобы в мире было мало умных людей, просто в самой идее относительности есть что-то изначально неправильное.

Что-то может быть относительным, только если вы принимаете абсолютное. Если же вы не принимаете абсолютное, тогда что вы подразумеваете под относительным? Даже значение слова «относительное» теряет свой смысл, теряет свое значение. Относительное просто означает то, что не абсолютно, но что же абсолютно? Согласно Эйнштейну, нет ничего абсолютного, все относительно. А согласно сторонникам абсолютизма, нет ничего относительного, все абсолютно. Тогда что вы подразумеваете под абсолютным? Сам этот термин имеет значение только на фоне относительного.

Упанишады очень ясно выражают это. Они говорят:

 
В кромешную тьму идут те,
Кто боготворит Абсолют,
 

Это происходит потому, что они снова выбрали одну сторону монеты, то есть неизменное, ось.

 
В еще более густую тьму идут те,
Кто обожает относительное.
 

Они выбрали другую сторону монеты, то есть колесо, движущееся, мимолетное, скоротечное, изменяющееся. Но изменение возможно только на основе неизменности. Колесо не может двигаться без оси. И какой смысл в оси, если нет колеса? Они сосуществуют, и они имеют какое-то значение только в их единстве.

Иша Упанишада пытается довести до людей такую установку: никогда не выбирайте, будьте все время осознанными без всякого выбора, принимайте жизнь как она есть, не навязывайте никакой выбор самим себе. Абсолютное есть, и относительное есть. Ваш ум – это относительное, а ваше сознание – это абсолютное. Ваше тело изменяется, ваш ум изменяется – они похожи на колесо, но ваше свидетельствующее сознание похоже на ось, и оно всегда одно и то же, оно никогда не изменяется. Именно на этой оси движется колесо ума и тела. И они не против друг друга, они поддерживают друг друга, они дополняют друг друга. Этот высокий синтез и есть послание Упанишад.

 
Ибо истина отличается от относительного,
И истина отличается от Абсолюта.
 

Потому что она и то, и другое, и больше, чем все это.

 
Об этом мы узнали от просветленных людей.
 

Ученик постоянно снова повторяет это, чтобы вы не забыли о том, что он говорит не от себя, а просто записывает слова мастера. Эта искренность – часть поля ученика, и только через эту искренность ученик может однажды стать просветленным.

Просветление случается, только если вы становитесь все более искренними и подлинными. И вы должны быть очень бдительными, потому что у эго очень тонкие способы: оно хочет, чтобы вы заявляли о том, что у вас что-то есть, хотя у вас этого нет. Остерегайтесь эго!

 
Aum
Purnam adaha
Purnam idam
Purnat purnamudachyate
Purnasya purnamadaya
purnameva vashishyate
 

 
OM.
To есть Целое.
Это есть Целое.
Из цельности появляется цельность.
Цельность, исходя из цельности,
Все равно остается цельностью.