Текст книги "То есть это"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 25 страниц)

Влюбленность в мужчину или женщину – это самая низкая разновидность любви. А вот когда вы влюбляетесь в Будду, Христа или Кришну, появляется высшая разновидность любви, ее высшая точка. Такая любовь не от мира сего! Она исходит из других уровней существования! Вы не можете объяснить даже свою обыкновенную любовь, Так как же вы можете объяснить свои чувства, когда вы влюбляетесь в мастера? На это вовсе нет никаких причин.

Недавно Вивек рассказала мне анекдот. Она спросила меня:

– Ошо, ты знаешь, почему у евреев короткие шеи?

А я только пожал плечами.

И Вивек объяснила:

– Когда вы любите, как еще вы можете выразить свое чувство, если не пожимать плечами? А если вы будете весь день напролет пожимать плечами, тогда у вас будет короткая шея!

Анна, ты спрашиваешь меня: «Можно ли сдаться, не веря?»

Это возможно не просто тогда, когда вы не верите, но как раз лишь в том случае, если в вас нет никакой веры. С наличием веры сдаться нет никакой возможности, ведь вера – это ложный заменитель. Сдача случается из доверия, а доверие и вера – это не синонимы.

Именно в этом месте Анна смутилась. Она полагает, что доверие и вера – это одно и то же, но это не так. Вера от головы, а доверие от сердца. У веры есть аргументы, а у доверия нет никаких аргументов. Вера интеллектуальна, а доверие выше интеллекта. Вы не произнесли ни единственного слова в пользу своего доверия, а если и говорите что-то, то ваши доводы можно тотчас же очень легко опровергнуть. Любой болван может опрокинуть ваш аргумент в пользу доверия, потому что здесь, по сути, невозможен никакой аргумент.

Анна, ты говоришь: «Мое сердце подсказывает мне, что сдаться и верить – это одно и то же».

Анна, это подсказывает тебе не сердце, а голова. Ты смущена. Ты не знаешь о том, что такое сердце и что такое голова. И так дело обстоит почти с каждым человеком. Люди живут головой. Даже если они любят, они любят посредством головы Они говорят: «Я полагаю, что влюбился». «Я думаю» – сначала появляется эта фраза, и уже затем наступает черед любви. Любовь – это вообще не вопрос мышления. И не важно, думаете вы здесь или же нет. Если вы влюбились, значит, так тому и быть. Любовь не является через голову.

Ты говоришь: «Мое сердце подсказывает мне, что сдаться и верить – это одно и то же».

Нет, именно твоя голова говорит тебе, что эти понятия – одно и то же, то есть вера и есть сдача. Это язык головы, ведь вера – это язык головы. Сдача принадлежит совсем иному измерению, и у нее нет ничего общего с верой. Именно поэтому веру можно смутить, а сдачу смутить невозможно.

Мой опыт работы с тысячами саньясинов показал, что почти всегда бывает так, что всякий раз, когда ко мне приходит человек, его подход интеллектуален. Есть несколько исключений, но это не общее правило. И можно сказать, что почти девяносто девять процентов людей ориентированы на голову, и когда ко мне приходит человек, он появляется около меня благодаря какому-то своему логическому умозаключению. И он становится саньясином, если, слушая меня и пытаясь понять меня, чувствует, что я его убедил.

Но его саньясе грош цена. В любой день он может отказаться от саньясы. Кто угодно может уничтожить его веру, потому что она основана на логике, а логика – это всего лишь игра. Если вы встретите человека более логического ума, чем вы, тогда он уничтожит ваши аргументы.

Я ни разу не встретил даже одного единственного аргумента, который нельзя было бы опровергнуть. По сути, доказать что-либо трудно, а опровергнуть очень легко. Если вы говорите: «Закат прекрасен», то вашу фразу можно опровергнуть, и это еще легче. Любой человек может опровергнуть ее, любой человек может сказать: «Докажите мне это! Что вы называете красотой? Что такое красота? И как вы можете доказать, что этот закат прекрасен?» И вы растеряетесь. Вы знаете, что закат прекрасен, но это знание не от головы, оно от сердца, а сердце не может спорить, оно просто знает.

Дело в том, что у головы есть все вопросы, а у сердца есть все ответы. У головы есть все сомнения и верования, а у сердца есть только доверие. Это аромат сердца.

У Чехова есть замечательный рассказ. По сути, это притча:

В одной деревне жил человек, которого считали законченным болваном, и он, разумеется, сильно обижался из-за этого. Он пытался изо всех сил убедить людей в обратном, но чем активнее он пытался сделать это, тем крепче люди убеждались в том, что он дурак.

Однажды через эту деревню проходил мистик. Этот дурак пошел к нему и сказал:

– Спасите меня, ведь жить мне стало невыносимо! Здешние жители считают меня идиотом. Как мне избавиться от этого? Я мучаюсь и день, и ночь. Жизнь превратилась для меня в кошмар! Я боюсь даже просто встретить кого-то в городе, потому что, где бы я ни шел, люди начинают смеяться. Я стал посмешищем! Только вы можете указывать мне путь. Что я должен сделать?

– Все очень просто, – ответил мистик. – С завтрашнего утра вы начнете задавать людям вопросы, на которые невозможно ответить.

– О чем же будут эти вопросы? – поинтересовался болван.

И мистик объяснил:

– Если кто-то скажет: «Глядите, как прекрасна роза!», ты тотчас же спроси его: «С какой стати? Докажи это! Что такое красота?»; а если кто-то заговорит о времени, тотчас же задай ему вопрос: «Что такое время?»; если же кто-то заговорит о Боге, потребуй у него доказательства существования Бога. Когда кто-то заговорит о любви, не упусти возможность – задай и здесь вопрос! Сам же не делай никаких утверждений. Просто задавай вопросы и заставляй людей почувствовать смущение, потому что на эти вопросы никто не сможет ответить!

И через неделю крестьяне считали этого болвана одним из величайших гениев, потому что теперь он не делал ни одного утверждения, так что и опровергнуть его слова было невозможно. Он просто отрицал другие утверждения.

В этом все искусство атеизма: просто все время говорите «нет», и никто не сможет убедить вас. «Да» исходит от сердца, а голова очень действенна в произнесении «нет». И никто ничего не сможет доказать… ничего нельзя доказать с помощью головы. И чем выше ценность утверждения, тем труднее доказать его.

Мужчины приходят ко мне по велению разума, и их саньяса не очень надежна. Но когда ко мне приходят женщины… конечно, и здесь есть исключения, но очень немногочисленные, по сути, в той же пропорции. Девяносто девять процентов женщин будут саньясинами и в будущем.

Именно поэтому я все управление своей коммуной поручил женщинам-саньясинкам – по той простой причине, что их подход ко мне осуществляется через сердце, и они надежнее. Один процент мужчин надежен, и один процент женщин не надежен, такие женщины могут отказаться от саньясы. Но девяносто девять процентов женщин надежны, они приходят ко мне через сердце. Никто не может опровергнуть их сердца. Их подход осуществляется через доверие и любовь.

Анна, тебе нужно понять различие между головой и сердцем. Тебе потребуется понимание, потому что общество смутило всех людей. Все люди растеряны, и никто не знает, где сердце, а где голова.

Просто останься в ашраме (Анна новенькая), и скоро ты сможешь ясно почувствовать различие.

Ты говоришь: «Я не чувствую никакой разницы».

Да, прямо сейчас тебе будет трудно почувствовать ее, но стань несколько более безмолвной. В тишине различие очень громко заявит себя.

Ты говоришь: «Я хочу верить. Я нуждаюсь в вере!»

Именно поэтому тебе так трудно определить различие. Ты отчаянно нуждаешься в вере. Ты боишься не верить, потому что ничего не знаешь о доверии. А когда человек знает о доверии, интересуется ли он верой? Кому это надо? Вера никому не нужна. Священники, реализуя свою стратегию, навязали вам мысль о том, что нам необходима вера, но на самом деле это не так. Вам, без сомнения, необходимо доверие, ведь именно оно питает вас, а вера – это всего лишь искусственное кормление, и оно, возможно, очень красочное, но только не питает вас.

Ты замечаешь: «Если вы говорите, что медитация – это источник, а я практикую медитацию, то я верю и доверяю вам».

Прошу тебя, доверяй, но не верь. И, конечно, медитация – это путь, источник, и именно поэтому я назвал тебя Дхьян Анной. Дхьян Анна означает медитацию, молитву. Через медитацию ты придешь к молитве. Молитва – это высшая форма любви и доверия. Через медитацию человек находит сердце, и возникает молитва. И через медитацию, в конечном счете, человек находит свое существо. В тот миг, когда вы нашли свое существо, вам уже больше нечего искать… вы пришли домой.

Ошо, вы же сами читали в Библии предупреждение Иисуса о появлении в будущем других мастеров. Не думаете ли вы о том, что его предупреждение включало в их число и вас? Ваше послание очень отличается от важных частей учения Иисуса. Как так случилось, что просветленные мастера способны говорить, так сильно противореча друг другу?

Дитер, прежде всего тебе нужно понять один важный момент. Иисус стал просветленным только в последний момент, на кресте. Следовательно, его утверждения, которые он сделал перед этим переживанием, исходят не от просветленного человека. Они очень напоминают слова просветленного человека, но в том, что касается истины, то здесь нет понятия приблизительности.

Христианам вообще не говорят о том, что Иисус стал просветленным в самый последний момент. На кресте он стал просветленным, на кресте он стал Христом.

Я тоже, как и христиане, считаю крест важным, но совсем по другой причине. Для них крест важен потому, что на нем распяли Иисуса, и крест стал символом распятия Иисуса. Я считаю, что такая их позиция ошибочна, ведь так они отрицают жизнь, поклоняются смерти и устраивают большую суету вокруг распятия Иисуса.

Я называю христиан одержимыми крестом, потому что им нет дела до самого Христа, их волнует как раз крест. Мне тоже по душе символ креста, но по совсем иной причине: не из-за распятия на кресте, но из-за того, что Иисус стал просветленным на кресте, и он осознал бессмертие своего высшего существа. Для меня это не распятие на кресте, не смерть, а начало вечной жизни.

В последний момент Иисус обращается к Богу: «Неужели ты оставил меня?» И это показывает, что он все еще жил в уме, ожидая, желая и надеясь что-то получить даже от Бога. У него было немного надежды на то, что в последний момент случится какое-то чудо. Не только люди, которые собрались около него, ожидали чуда, смотря на небо, и надеялись на то, что появится божественная рука и вознесет Иисуса к высшей славе, что Иисус в последний момент будет спасен, но и сам Иисус надеялся на это.

Он говорит: «Неужели ты оставил меня?» Что это значит? Это жалоба, а не молитва. Это разочарование, крушение надежд. А разочарование возможно, только если есть какое-то страстное желание, глубокое стремление. Бог подвел его, не придя спасти его. А Иисус надеялся.

Это признаки непросветленного человека. Это символы эго, головы, ума, самого процесса мышления.

Но Иисус был очень разумным человеком, и он тотчас же осознал, что говорит неправильно, что само его желание ошибочно. Нельзя ничего ожидать от вселенной, нельзя чувствовать перед ней разочарованность и поражение. Это не доверие! Это не любовь! Это не абсолютное «да», а условное «да»: «Вы выполняете эти условия, а потом я, конечно, буду благодарен. Но я сержусь, потому что условия не были выполнены». В голосе Иисуса звучит гнев, там беспокойство и разочарование.

Но он понял суть и сразу же исправился. Одно только мгновение… и он уже не Иисус, а Христос. Неожиданно он посмотрел на небо и воскликнул: «Прости меня! Да приидет царствие твое, да исполнится воля твоя, а не моя. Да исполнится воля твоя!»

Это и есть сдача. Иисус отбросил ум, он отказался от эго и всех ожиданий. «Да исполнится воля твоя!» В этом состоянии без эго он стал просветленным. Но, к сожалению, это случилось в самый последний момент, и у него уже не осталось времени.

Будда прожил еще сорок лет после своего просветления, поэтому у его речей совсем иное значение, в отличие от речей Иисуса в Новом Завете. Это прекрасная поэзия, но Иисус, тем не менее, ищет ощупью во тьме, прилагая все усилия к тому, чтобы достичь света, но он достиг света в самый последний момент. Он не мог произнести ни единого слова. Он умер просветленным, но не мог жить просветленным. Он умер слишком рано, ведь ему было всего лишь тридцать три года. Если ты поймешь это, то твой вопрос станет очень простым.

Дитер, ты говоришь мне: «Вы же сами читали в Библии предупреждение Иисуса о появлении в будущем других мастеров».

Это страх непросветленного человека, опасение того, что кто-то может сместить его, что кто-то может явиться и переубедить людей на свой лад. Этот страх совершенно понятен в непросветленном человеке, потому что он ревнив. У него есть опасение того, что, стоит ему умереть, и его учение, возможно, пойдет прахом. Его слишком сильно занимает будущее.

Непросветленный человек живет в прошлом или будущем, и Иисус говорил об этом в Новом Завещании. Он непрерывно говорит о прошлом, он пытается доказать, что он и есть мессия, которого ждали люди, что именно он тот, кто был предсказан пророками старины, и Ветхий Завет просто подготовил ему путь! Он слишком большое внимание уделяет прошлому. Он слишком активно занимается убеждением иудеев в том, что он и есть ожидаемый ими мессия. Но как знать?

Люди задали мне вопрос: «Мы слышали, что Будда вернется через двадцать пять столетий. Этот срок уже миновал. Неужели вы Будда?» С какой стати я должен быть им? Я – это я! Почему я должен быть Буддой? Он поступал по-своему, а я собираюсь поступать по-своему. Я не точная копия кого-либо! Почему я должен быть Буддой? Если он хочет прийти в мир, это ему решать, но я не воплощение кого-либо.

Индуисты так сказали мне: «Кришна говорит: „Я прибуду, когда возникнет такая необходимость“». Вы и есть Кришна? Я не Кришна, вовсе нет! Я – это я. Если Кришна должен выполнить свое обещание, значит, он придет!

Иисус тоже слишком большое внимание уделяет прошлому. По сути, этот интерес и вовлек его в беду. Если бы он не стремился стать мессией иудеев, тогда они, возможно, не распяли бы его, потому что в его случае они начали требовать от него признаки, которые должен дать мессия, а затем они начали говорить ему: «Ты должен сделать то да это, и только тогда мы сможем признать тебя своим мессией», а потом Иисус вовлекся в бесполезный спор в попытках доказать, что он и есть ожидаемый ими мессия. Он интересуется прошлым, а прошлое волнует только непросветленного человека.

И его также сильно занимает будущее. Он предупреждает о других мастерах, которые появятся в мире в будущем. «Остерегайтесь их, – говорит он, – потому что они смутят вас, они уведут вас с пути», то есть с того пути, который он указал. Он хочет быть уверенным в том, что ни один последователь не сойдет с его пути даже после его смерти. Это показатель делового человека!

И причина всего этого в том, что он стал просветленным в самый последний момент, и у него уже не было времени на какие-то исправления, изменения его утверждений. Его утверждения были сделаны в непросветленном состоянии.

Именно поэтому вы понимаете, что его общение с Богом очень инфантильно. Он называет Бога авва, то есть папой, папочкой! Нет никакого папы, его просто не существует! Это инфантильное понимание Бога. Это потребность ребенка, потому что ребенок не может обходиться без отца, поэтому Бог становится отцом.

И случилась странная вещь: теперь христианские священники называются отцами. Монастырь определили как место, где живут не состоящие в браке отцы, у них нет жен, у них нет детей, но они отцы. Что же это за отцы? Но если Бог может быть отцом без жены, тогда, конечно, и монахи могут быть отцами без жен. Католических священников называются отцами. Католических монахинь называют матерями, сестрами, матушками! Люди, которые отреклись от жизни, отказались от семей, все еще цепляются за какую-то идею о семье. Теперь для них отцом становится Бог, но все равно они нуждаются в отце.

Иисус остался несколько инфантильным в своем общении с Богом. У Будд есть зрелость, очевидная зрелость. Он настолько зрел, что может говорить о том, что нет никакого Бога. Достаточно и существования, больше ничего не нужно. Нет никакого создателя, достаточно и создания. Само создание – это божественный творческий потенциал, это процесс созидания.

Этот страх Иисуса просто демонстрирует опасения еврейского бизнесмена! Он боится, что его клиенты могут перейти к другому торговцу. Он удостоверяется в том, что даже в будущем клиенты никогда не покинут его лавку! Он умрет, это точно, рано или поздно он умрет, но он удостоверяется в том, что его священники будут и далее господствовать над миром, что его представители, его римские папы, будут вечно господствовать над миром.

Сама идея господства над миром, обращения всего мира в христианство – это, в каком-то тонком смысле, путь эго. Но такое поведение понятно, когда оно принадлежит непросветленному человеку, ведь вы не можете ожидать от него ничего больше.

И вы спрашиваете меня: «Не думаете ли вы о том, что его предупреждение включало в их число и вас?»

Будущее абсолютно неизвестно. Никто не знает будущего, и даже просветленный человек не знает о будущем. В этом красота будущего: ведь оно непредсказуемо. Да, можно заключить несколько выводов, но это всего лишь выводы.

Но все религии пытались доказывать, что их основатели – всезнающие. Джайны говорят, что Махавира всезнающий, что ему известно все прошлое, все настоящее и все будущее. А это явная глупость, потому что, как общеизвестно (и Будда говорил об этом, ведь они были современниками), что Махавира просил милостыню у дома, в котором никто не жил несколько лет, а он стоял перед домом с чашей для подаяний!

Соседи сказали ему: «Этот дом пуст уже много лет! Вы же всезнающий человек. Неужели вы не видите, что в этом доме никого нет?» Махавира знает все о будущем, но ничего не знает о доме перед ним! На самом деле, если люди не жили в этом доме много лет, то даже непросветленный человек, посмотрев на дом, то есть на скопившуюся пыль, на двери, которые закрыты уже несколько лет, сможет понять, что в нем никто не живет. Вы можете легко увидеть, живут люди в этом доме или нет. Дом, в котором живут люди, обладает совсем другим качеством, он живой, а дом, в котором никто не живет, мертв.

Будда шуточно рассказывает о Махавире, что однажды рано утром тот шел по дороге. Стояло зимнее утро, на землю опустился туман, и Махавира наступил на хвост собаки! И только когда собака залаяла, он узнал, что перед ним собака. А ведь Махавира знает все о прошлом и о будущем!

Никто ничего не знает ни о будущем, ни о прошлом. Просветленный человек знает только самого себя, довольно и этого. Зная себя, он знает и существо каждого человека. Ему известна суть, а не подробности, запомните это. Он понимает суть каждого человека, потому что он знает самого себя. Зная себя, он знает ваш потенциал, ваши возможности. Зная себя, он знает о том, что вы находитесь во тьме. Зная себя, он знает о том, как он достиг своего света, и он может помочь вам достичь того же света.

Но просветленный человек знает только самого себя, и больше ничего. Он знает себя полностью, абсолютно, все его существо полно света, но это не значит, что он знает все обо всем существовании, о прошлом и будущем – обо всем. Это сущий вздор! Из-за этой ерунды религия столкнулась со многими трудностями.

Библия утверждает, что Земля плоская. И трудность была в том, что в средневековье ученые, которые впервые обнаружили, что Земля круглая, нажили себе неприятности, потому что противоречили Библии, а Библия всезнающая. Как вы смеете противоречить Моисею, Иисусу и всем пророкам? Они же говорят о том, что Земля плоская.

Библия полагает, что Солнце обращается вокруг Земли, и можно понять почему: ведь все мы видим перемещение Солнца, что утром оно встает, а вечером садится. Мы видим Солнце, движущегося по дуге, и это обычный вывод.

Когда Галилей впервые обнаружил, что это не так, что это лишь видимость, что это визуальная иллюзия, что истина в противоположном, что Земля вращается вокруг Солнца, а не Солнце вокруг Земли, он попал в беду. Он сделал это открытие в старости, ему было семьдесят лет или даже больше, и он сильно болел. После издания его книги его вызвал к себе Папа. И Галилей пошел, и он, должно быть, был очень понимающим человеком… и мне он нравится. Многие люди осудили Галилея за его последующее поведение, но я не осуждаю его. Я уважаю его за то, за что его осуждали триста лет или дольше.

Римский Папа спросил его:

– Ты написал эту книгу?

– Да, ее написал я, – ответил Галилей.

– Она противоречит Библии, – объявил Папа. – Готов ли ты исправить ее? Иначе тебя казнят или сожгут заживо!

И Галилей сказал:

– Конечно, я готов исправить ее. Вам не нужно утруждать себя сжиганием меня. Простите меня. Я объявлю, что именно Солнце вращается вокруг Земли, а не Земля вокруг Солнца. Но запомните, что мое заявление ничего не изменит, так как Земля все равно будет вращаться вокруг Солнца! Кому есть дело до Галилея? Меня не послушают ни Солнце, ни Земля. Но если моя книга оскорбительна для вас, я, без сомнения, готов исправить ее!

Люди сочли Галилея трусом, но я так не думаю. У него просто было чувство юмора! Он не был трусом, и он не был глупцом, это точно. Было бы глупо настаивать на такой малости. К чему брать это в голову? Галилей не стремился совершить самоубийство, это точно. Если бы он был склонен покончить с жизнью, если бы он вынашивал мысль о самоубийстве, то получил бы прекрасный шанс стать мучеником. В этом случае самоубийство окрашивается в духовный цвет: человек становится мучеником, революционером.

Но Галилей посмеялся над словами Папы как над шуткой и сказал: «Я все тотчас же исправлю и сделаю объявление!» Но он напомнил римскому Папе: «Мое объявление вообще ничего не изменит, ведь меня никто не послушает».

Галилей прояснил суть до конца и исправил ее сноской. И в сноске он добавил: «Хотя я исправляю книгу, потому что она противоречит Библии, а я меньше всего хочу смутить религиозные чувства кого-либо, все равно истина в том, что именно Земля вращается вокруг Солнца».

Эти люди… если вы попытаетесь изучить Веды, Гиту, Библию, Коран, вы найдете в них великое множество моментов, которые абсолютно неправильны, но я понимаю, почему они неправильны. Эти вещи писали тысячи лет назад, когда они представляли собой общее понятие, так просто было принято считать.

Даже в наше время, несмотря на наше знание того, что Земля вращается вокруг Солнца, наш язык все еще носит старое представление: восход солнца, заход солнца. И я думаю, что эти выражения останутся навсегда, мы не изменим язык. Что же это означает? А ничего не означает! Нет ни восхода солнца, ни захода солнца, потому что Солнце никогда не вращается вокруг Земли, так что же вы подразумеваете под восходом и заходом? Но язык носит старое представление, потому что язык был создан в те времена.

О будущем не знают ни Иисус, ни Махавира, ни Будда, ни кто-либо другой, но последователи изо всех сил пытаются сделать своего мастера всезнающим, вездесущим и всемогущим! А все это – пути эго. И если мастер сам еще непросветлен, то он станет притворяться.

Конечно, Иисус говорит: «Будьте бдительными и осторожными, потому что будет много тех, кто придут и станут говорить с вами очень убедительно, чтобы свести вас с верного пути». Он просто боится. Иначе вообще не стоит беспокоиться о том, правилен ли путь.

Истина непременно победит. Победят не Иисус, не Кришна, не Будда, не Махавира. Всегда побеждает именно истина. Так зачем же волноваться? Но эти предупреждения помогают держать людей в заточении, эти предупреждения заставляют людей бояться.

Иисус ничего не знал обо мне, и не мог знать. И я ничего не знаю о грядущих мировых мастерах, но я не стану заставлять вас остерегаться будущих мастеров. Я хочу, чтобы вы насладились всеми мастерами, которых найдете в будущем. Не упускайте ни одной возможности. Наслаждайтесь истиной из любого источника. Вопрос в пребывании с истиной, а не со мной. Если вы пребываете с истиной, значит, вы пребываете со мной. Никто не владеет истиной, она не принадлежит ни мне, ни Христу, ни Будде.

Будда в свое время был самым чистым выражением истины, именно поэтому люди были рядом с ним. Во времена Иисуса рядом с Иисусом было немного людей, потому что только они были способны видеть в нем красоту. И так было всегда. Когда вы со мной, тогда вы не со мной лично, а с истиной. Вы чувствуете, что вам передается истина, она сообщается вам, изливается на вас, и именно поэтому вы со мной. Итак, везде, где вы найдете истину в будущем, когда меня не будет, питайте себя ею. Не цепляйтесь за людей. Люди ничего не значат, а существенна как раз истина.

Дитер, ты отмечаешь: «Ваше послание очень отличается от важных частей учения Иисуса».

Иначе и быть не может, потому что минуло две тысячи лет. Как же я могу быть точно таким же, как Иисус, и почему я должен быть таким же? В этом нет никакой необходимости. За две тысячи лет многое изменилось: язык, понимание людей, подход людей. Человек стал более зрелым. А Иисус говорит очень инфантильно.

Конечно, люди, мастера, которые придут после меня, станут, очевидно, говорить гораздо лучше меня, потому что узнают больше. С течением времени им будут доступны все более совершенные выражения. Но мы начинаем цепляться, и это создает трудность.

Иисус говорил в своем контексте, а я говорю в своем контексте. Он не мог говорить так, как его поняли бы в двадцатом веке. Я не могу говорить так, как говорил Иисус, потому что уже нет людей, для которых он говорил. В мире другое человечество. Оно гораздо более зрелое, оно гораздо более взрослое.

Человек достиг совершеннолетия. Теперь глупо говорить о Боге как об отце, после Фрейда это глупо. Иисусу не приходили в голову мысли Фрейда, а мне нужно прислушаться к Фрейду, поскольку он утверждает, что разговор о Боге как об отце – это просто проецирование; и он прав. Это ваше стремление принадлежать отцу, это ваше инфантильное желание зависеть от кого-то. Вы не хотите быть независимыми. Теперь, после Фрейда, я уже не могу говорить так, как говорил Иисус. Но окончательный опыт тот же самый, просто отличаются выражения.

Я пережил то же, что и Иисус в последний момент на кресте, и это опыт абсолютной тишины. Если переносить этот опыт в язык, создавать методы для помощи другим людям в переживании его, то я, конечно, нахожусь в гораздо более выгодном положении, чем Иисус, Будда или Махавира. Естественно, мастера, которые появятся после меня, будут в гораздо лучшем положении, нежели я. У них будет гораздо более точный подход к истине, потому что человек растет непрерывно. Человек не ухудшается, а развивается, человек достигает более высоких пиков.

И ты спрашиваешь: «Как так случилось, что просветленные мастера способны говорить, так сильно противореча друг другу?»

Это только кажется, будто они противоречат, потому что язык меняется, выражения меняются, средства и способы изменяются; а в другом они не противоречат друг другу. И человек вроде меня обязательно будет не только противоречить Иисусу, Будде и Махавире – я буду часто противоречить самому себе по той простой причине, что я пытаюсь построить из всех религий более высокий синтез, и мне необходимо соединить различные подходы. Я создаю оркестр.

Будда – это флейтист-одиночка. Конечно, когда вы играете на флейте в одиночестве, такая игра воздействует на слушателей, но не так, как когда флейта становится частью оркестра. Тогда ее звук гораздо более насыщен, он многомерен. Но тогда вы должны гармонировать с другими инструментами, вы должны непрерывно быть начеку, чтобы не сбиться. Один человек играет на табле, другой человек играет на ситаре, а вы играете на флейте – и все три музыканта должны пребывать в гармонии. Это, конечно, три разных инструмента, очень отличающиеся друг от друга, но гармония среди них может создать более высокий план музыки.

Иисус – это музыкант-одиночка, Будда и Махавира такие же музыканты. В прошлом иначе и быть не могло, потому что все они жили в маленьких мирах. Будда никогда не выезжал из Бихара, который представляет собой совсем маленькую область Индии, Иисус был тоже ограничен какой-то территорией, как и Кришна. А теперь весь мир стал маленькой деревней, всемирной деревней. Вы сами можете увидеть это – здесь собрался весь мир! Будде не так повезло, ведь его окружали жители Бихара. Иисуса окружали иудеи. Кришну окружали индуисты. Они могли быть только одиночками, они просто не могли быть другими, потому что их слушатели, люди, с которыми они работали, придерживались определенной традиции.

Теперь я работаю со всеми традициями. Рядом со мной иудеи, индуисты, мусульмане, христиане, парсы, сикхи, джайны и буддисты. Все традиции собрались здесь. Это уникальный эксперимент во всей истории человечества, и такого ни разу не случилось.

Даже те люди, которые переезжают в другие страны, все еще одиночки. Это, например, йог Махариши Махеш, хотя он и работает на Западе. Но метод, который он называет трансцендентальной медитацией – это древний индуистский метод чтения мантр. И это ни трансцендентность, ни медитация, а просто старый мусор, иначе говоря, чтение мантр! Здесь подойдет любое слово; вы беспрестанно повторяете его. Так вы создаете состояние самогипноза и ничего больше. Хотя Махариши Махеш работает на Западе, он все равно использует всего лишь метод самогипноза, изобретенный индуистами тысячи лет назад.

В США появились монахи дзен, в этой стране есть центры дзен, но они только и делают, что пользуются старым методом Будды. На Западе работают суфии, но они используют метод, изобретенный Джалалуддином Руми тысячу лет назад.

Я использую всевозможные методы, и когда все эти методы встретятся, конечно, возникнет большое противоречие. Если вы ничего не понимаете, то увидите только множество противоречий. А если вы что-то понимаете, тогда вы поймете гармонию одновременной игры всех этих инструментов.

Люди выполняют випассану, исполняют суфийские танцы, практикуют Йогу и Тантру, используют методы дзен, задзен и другие методы. И не только старые методы – люди практикуют все, что появилось в двадцатом веке после Фрейда, то есть все психологические методы, все группы психотерапии.

Здесь встречается весь мир. Я создаю здесь всемирную религиозность. Она непременно должна быть многомерной, если вы понимаете ее. Но если вы ничего не понимаете, если вы до сих пор цепляетесь за какую-то традицию, тогда она покажется вам противоречивой.