Текст книги "Свет Йоги"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 28 (всего у книги 37 страниц)

Однажды это случилось. Я путешествовал вместе с Муллой Насреддином. Внезапно он понял, что потерял билет. Он посмотрел во все свои карманы, в пальто, в брюках, в пиджаке. Но я заметил, что он заглянул во все, но не заглянул нагрудный карман пиджака. И тогда я сказал ему: «Ты посмотрел в чемодане, в брюках, но почему ты не посмотришь в нагрудный карман пиджака?» Он ответил: «Я боюсь. Если и там нет билета, это значит, что я его потерял. Но пока я в него не заглянул, у меня есть надежда, может быть он там?»

Вы знаете куда смотреть, но, тем не менее, вы боитесь. И вы ищите в других местах просто для того, чтобы занять себя. Вы продолжаете обращать ваше внимание на деньги, на положение, на власть. Но вы никогда не смотрите внутрь, никогда не смотрите на ваше внутреннее бытие. Вы боитесь. Вам кажется, что если вы заглянете туда и ничего не найдете, вы умрете. Но те, кто смотрел туда, всегда находили. Еще не было ни одного человека, который бы заглянул внутрь и не нашел там то, что искал. Это один из наиболее универсальных законов. Он действует без исключения. В любой стране, в любом столетии, когда бы женщина или мужчина ни заглядывали в себя, они находили там это сокровище. Но вы должны заглянуть, нужно огромное мужество. Вы организовали мир вокруг себя. Ваша любовь, ваша власть, ваши деньги, ваше имя, все находится снаружи от вас. И поэтому тот, кто хочет заглянуть внутрь, должен оставить все это. Вы должны закрыть для этого глаза, но вы цепляетесь до последнего.

Жизнь продолжает вас разочаровывать, это благословение. Жизнь продолжает разочаровывать вас снова и снова. Жизнь говорит вам: «Идите внутрь». Все разочарование просто подсказывает вам, что вы смотрите в неправильном направлении. Удовлетворение возможно лишь в том случае, если вы смотрите в правильном направлении. Жизнь разочаровывает вас, потому что жизнь – это великое благословение. Если вы удовлетворены снаружи, вы будете потеряны навсегда. Тогда вы никогда не будете смотреть внутрь. Но, несмотря на все разочарование, вы продолжаете надеяться.

Я слышал об одном человеке, которого спросили: «Как и почему ты уволился с последней работы?» Тот ответил: «Потому что босс сказал мне, что я уволен, но я не обратил внимания на его слова. И на следующий день, когда я пришел на работу, там не было моих вещей в офисе. Я пришел и на следующий день и увидел, что моего имени нет на двери. Я пришел и еще в другой раз и заметил, что кто-то сидит на моем рабочем месте. Это уже слишком, – решил я, и тогда написал заявление об увольнении!»

Но даже этого не достаточно для вас. Каждый день вас увольняют, каждый день вы горите, каждый день вы чувствуете разочарование, в каждое мгновение. Какие бы приготовления вы ни делали, в каждое мгновение они рушатся. Что бы вы ни предпринимали, все рушится. Все ваши надежды просто оказываются бесполезными. И все ваши мечты оказываются в пыли, и оставляют очень горький вкус во рту. Вы чувствуете постоянную тошноту, но, тем не менее, вы продолжаете цепляться. Вы думаете, может быть наступит такой день, и мои мечты будут осуществлены. Таким образом, вы зависаете в иллюзорном мире ваших проекций. До тех пор, пока вы не станете бдительными, и не увидите бесполезность ваших надежд, до тех пор, пока вы не отбросите всякую надежду, вы не обратитесь внутрь, и вы не сможете разбить причину.

Прошлое и будущее существуют в настоящем, но они не воспринимаются в настоящем, потому что они находятся на разных планах.

Йог верит в вечность, а не во время. Йога говорит: прошлое спрятано в будущем, будущее также спрятано в будущем, потому что прошлое не может так просто исчезнуть, и будущее не может так просто исчезнуть в ничто. Прошлое, настоящее и будущее присутствуют в здесь и сейчас. Для нас они разделены, потому что мы не можем видеть всей тотальности. У нас очень ограниченный обзор глаз, чувства, их не хватает, чтобы заглянуть в реальность. Мы разделены.

Если наше сознание чистое и не замутнено облаками, мы будем видеть вечность, как есть. Не будет ни прошлого, ни будущего. Будет только это мгновение, вечно это мгновение.

Великий дзенский мастер, Бокудзю умирал, и собрались его ученики. Главный ученик сказал: «Мастер, вы покидаете нас. Люди спросят нас, каково было ваше послание после того, как вы уйдете. Несмотря на то, что вы всегда нас учили, вы научили нас столь многому, но мы невежественные люди. И нам будет трудно высказать суть вашего учения. Поэтому перед тем, как покинуть нас, не могли бы вы в одном предложении высказать всю суть вашего учения». Бокудзю открыл глаза и сказал громко: «Вот оно!» После этого он закрыл глаза и умер. Теперь после него, люди несколько столетий спрашивают, каково было его учение, и что он имел в виду, когда говорил: «Вот оно!» Этим он сказал все.

Вот оно...

Он передал все послание. Это мгновение – это все, что есть. В это мгновение все прошлое, все настоящее, все будущее включено. Но вы не можете увидеть этого во всей тотальности, потому что ваш ум так замутнен, так запылен мыслями, мечтами, сном, гипнозом, желаниями, мотивами. Вы не можете видеть. Вы не тотальны, ваше видение не тотально. Патанджали говорит: «Когда ваш видение будет тотальным, прошлое и будущее будет существовать в настоящем, но они не ощущаются в настоящем, потому что находятся на разных планах». Прошлое движется на разных планах. Оно превратилось в ваше подсознание, а вы не можете пробраться в ваше бессознательное, поэтому вы не можете узнать ваше прошлое. Будущее существует на другом плане. Оно существует в вашем сверхсознании. Но из-за того, что вы не можете попасть в ваше сверхсознание, вы не можете знать вашего будущего. Вы закрыты в маленьком сознании, ограничены. Вы подобны вершине айсберга, многое скрыто в глубине, прямо под вами, и многое спрятано сверху, – под вами и над вами, таким образом, вся реальность окружает вас. Но вы цепляетесь за очень маленькое сознание. Сделайте это сознание больше и сильнее.

Вот для чего нужна медитация. Она направлена на то, чтобы сделать ваше сознание больше, сделать его безграничным. Вы сможете узнать лишь столько реальности, в той же пропорции, в какой развили свое сознание. Если у вас есть безграничное сознание, вы познаете безграничное. Если же у вас ограниченное сознание, вы узнаете лишь ограниченное. Все зависит от вашего сознания.

Проявленное или не проявленное, прошлое, настоящее и будущее имеет природу гун: стабильность, деятельность инерцию.

Мы говорили о трех гунах. Саттва означает стабильность, раджас означает деятельность, и тамас означает инерция. Патанджали связывает прошлое, настоящее и будущее тремя Гунами. Патанджали считает, что все в жизни связано с тремя гунами, с тремя свойствами существования. Это триединство Патанджали. Все состоит из трех гун. Стабильность. Прошлое стабильно. Именно поэтому вы не можете изменить вашего прошлого. Оно практически застыло. Теперь вы не можете его изменить. Нет способа, посредством которого вы можете его изменить. Оно стало постоянным. Настоящее – это деятельность, раджас. Настоящее – это процесс, который длится, это движение. Настоящее динамично, а будущее инерционно. Оно все еще находится в форме семени, сна. Дерево спит в семени, оно находится в состоянии инерции.

Будущее – это потенциал, прошлое – это то, что есть, и настоящее – это движение к тому, что есть в потенциале. Прошлое – это то, что случилось, будущее – это то, что должно случиться, а настоящее – это движение между ними. Настоящее – это проход, двигаясь по которому будущее становится прошлым, семя становится деревом.

Сущность любого объекта состоит из уникальной композиции трех гун.

Теперь физики говорят, что электрон, нейтрон и протон – это основные элементы, и все состоит из них. Все состоит из этих трех элементов: из позитронов, нейтронов и электронов. Именно это означает саттва, раджас и тамас: положительное, нейтральное и отрицательное. Все состоит из этих трех элементов. Отличаются только пропорции. Это те основные элементы, из которых состоит все существование.

Один и тот же объект воспринимается по-разному различными умами.

Разные умы будут воспринимать один и тот же объект по-разному.

Например, дровосек приходит в сад. Он не будет смотреть на цветы, не будет смотреть на зелень. Он будет смотреть на дерево. Он будет смотреть на возможности нарубить дрова. Он смотрит, какое дерево может стать прекрасным столом, а какое дерево может стать прекрасной дверью. Для него деревья представляют лишь возможность добычи дерева, как материала для мебели. Он воспринимает их как потенциальную мебель. А если придет художник, он на все будет смотреть по-другому. Мебель ни на одно мгновение не войдет в его сознание. Он будет думать о красках: зеленый, красный, белый, тысячи цветов окружают вас. Он будет думать о том, чтобы рисовать, о том, какие краски использовать. Если придет поэт, он не будет думать о рисовании, он будет думать о чем-то другом. Приходит философ и думает о чем-то своем. Все зависит от вашего ума. Объект всегда воспринимается посредством ума, ум раскрашивает его.

Позвольте мне рассказать вам одну историю.

Бродяга позвонил в дверь одного скромного человека. Человек сказал: «Мне хочется задать вам один вопрос. Вы пьете?». Бродяга ответил: «Перед тем, как дать вам полный ответ, мне бы хотелось узнать, вы задаете вопрос в качестве приглашения или просто спрашиваете?»

Все зависит...

Ответ зависит от вопроса. Бродяга пытается выяснить, это приглашение? или просто любопытство. Его да или нет, будет зависеть от этого. Когда вы видите определенные вещи, вы не видите вещь как таковую.

Эммануэль Кант сказал, что вещь не может быть познана как таковая. И он прав по-своему. Он прав, потому что когда вы знаете что-то, ваш ум, ваши предрассудки, ваша жадность, ваши концепции, ваша культура, ваша религия, все они смотрят вместо вас. Но Кант не полностью прав, потому что есть способ воспринимать вещи, минуя ум. Но он не знал о медитации вообще.

В этом отличие между западной философией и восточной философией. Западная философия продолжает думать посредством ума, и все усилие на востоке направлено на то, чтобы отбросить ум и воспринимать все в таком состоянии. Потому что тогда все предстает в истинном свете, раскрываются внутренние качества. И тогда вы больше ничего не проецируете.

Он был самым ленивым человеком во всем городе. К несчастью он попал в скверную ситуацию. Он упал с кровати дома. Врач проверил его и сказал: «Боюсь у меня для вас плохие новости, сер. Вы никогда больше не сможете работать». Тот ответил: «Спасибо вам, доктор. Это хорошие новости, а теперь какие плохие?»

Для ленивого человека новости о том, что он больше никогда не сможет работать – это не плохие новости. Все зависит от вашего подхода. И всегда помните, все объяснения ложные, потому что они искажают реальность.

Пациент лежит на кровати в состоянии нервного стресса. Он говорит психотерапевту: «У меня был ночной кошмар. Это преследует меня. Я видел, как теща преследует меня вместе с людоедом крокодилом. Это действительно пугает меня. Я видел желтые глаза, сухую сморщенную кожу, острые, гниющие зубы. Это зловонное дыхание».

«Это звучит совершенно отвратительно», – согласился с ним психиатр с пониманием.

«Это еще ничего, доктор, – продолжал человек, – подождите. Я расскажу вам про крокодила!»

Ваш ум постоянно проецирует что-то. Реальность действует как экран, а вы продолжаете действовать как проектор. Человек, который научился тому, как быть осознанным, научиться тому, как отбросить свои проекции и смотреть фактам в лицо. Не вмешивайте свой ум в это, иначе вы никогда не сможете научиться видеть реальность. Вы останетесь закрытыми в своих объяснениях.

Один и тот же объект воспринимается по-разному различными умами. Но сам объект не зависит от ума.

Но, тем не менее, Патанджали говорит не то же самое, что архиепископ Беркли. Беркли говорит, что все полностью зависит от ума. Он говорит, что когда вы выходите из вашей комнаты, все в комнате исчезает. Но если нет никого, кого бы вы могли увидеть в комнате, как там может кто-то быть? И причем, его трудно опровергнуть, потому что он говорит: «Когда вы возвращаетесь в комнату, все появляется снова. Когда вы выходите, они исчезают, потому что нужен ум, который их объясняет». Беркли говорит, что вещи – это ничто иное, как ваши объяснения. Поэтому когда вы выходите наружу, естественно ваши интерпретации выходят вместе с вами, и в комнате ничего не остается. Очень трудно доказать, что он ошибается. Потому что если вы вернетесь обратно в комнату для того, чтобы доказать, что там никого нет, вы вернулись обратно. Поэтому все снова появилось. Но люди пытались. Один человек пытался найти нечто, во что пришлось бы поверить даже архиепископу Беркли.

Вы сидите в поезде, и поезд движется, а вы не смотрите на колеса, но они, тем не менее, есть, потому что поезд движется. Никто не смотрит на колеса, но вы не можете отрицать того, что они есть. Иначе вы бы не доехали от одной станции до другой. И в поезде много пассажиров, но никто не смотрит на колеса, но колеса есть. Естественно он также беспокоился обо всем, потому что если все исчезнет, как все может снова появиться? В конце концов, он пришел к такому выводу, что все существует в уме Бога. И поэтому даже тогда, когда вас нет, Бог смотрит на вашу мебель. Именно поэтому она остается, иначе она бы исчезла. Философия Беркли в этом смысле очень логичная. Он верит в ум и не верит в материю. Он говорит, что материя существует просто как нечто присутствующее в вашем сне. Во сне вы можете увидеть дворец. Он существует во сне, такой же настоящий, как и все остальное. Но к утру, когда вы открываете глаза, его больше нет. Но когда вы видите сны, вы видите его снова и снова. Он совершенный майвадин, тот, кто верит в иллюзию, верит в то, что мир иллюзорен.

Но Патанджали научный. Он говорит: то, что вас окружает – это не ваше объяснение. Но то, что вы думаете об этом, это ваше объяснение. Все существует само по себе. Когда никто не выходит в сад, ни столяр, ни художник, ни дровосек, ни поэт, ни философ, когда никто не выходит в сад, все равно цветы в нем растут, но без каких бы то ни было объяснений. Никто не говорит, что они прекрасны, поэтому они и не прекрасны, и не уродливы. Никто не говорит, что они белые или красные, поэтому они и не белые, и не красные.

Все существует как таковое, но мы можем постигнуть это лишь в том случае, если отбросим ум. Иначе наши умы продолжают обманывать нас. Мы продолжаем видеть все так, как хотим. Мы видим только то, что хотим увидеть. Это происходит каждый день здесь. Я говорю с вами, но вы слышите лишь то, что хотите услышать. Вы сами выбираете то, что вам нравится. Ваш ум усиливается благодаря этому. Если я говорю что-то, и это идет в разрез с вашими желаниями, существует вероятность того, что вы не будете этого слушать. Или если даже вы будете слушать, вы будете объяснять это так, что это не будет создавать в вашем уме никакого раздражения. Вы поглощаете это, делаете частью своего ума. Все, что вы при этом слышите, есть просто ваши объяснения, потому что вы слушаете через ум.

Патанджали говорит: «Правильное слушание означает такое слушание, когда нет ума. Правильное видение – это такое видение, когда нет ума. Вы просто осознаете».

Объект воспринимается как таковой в зависимости от того, присутствует ли он в уме или нет.

Теперь еще одно. Когда вы смотрите на объекты, ваш ум окрашивает их, и объекты окрашивают ваш ум. Так вы познаете вещи, или не познаете. Когда вы смотрите на цветок, вы говорите: «Красиво». Вы проецируете нечто на цветок. Цветок также проецируется в ваш ум: его цвет, его форма. Ваш ум настраивается на эту форму и цвет цветка. Ваш ум окрашивается цветком. Это единственный способ восприятия. Если вы не окрашиваетесь цветком, цветок может быть рядом с вами, но вы его видеть не будете.

Наблюдали ли вы когда-нибудь? Вы торгуете, и кто-то говорит вам: «Твой дом горит!» Вы начинает бежать, и пробегаете множество людей. Кто-то спрашивает вас: «Привет, куда бежишь?» Но вы его не слушаете. В другое время, в другой день вы бы прислушались к тому, что вам говорят, но теперь горит ваш дом. Ваш ум полностью настроен на дом. Все ваше внимание приковано к дому. Ваш ум не окрашивается другим. Вы можете пробежать мимо прекрасной розы, но вы не скажете, что она красивая. Вы даже не заметите цветка, вы не можете его увидеть.

Я слышал об одном человеке, великом философе, его звали Ишвар Чандар Видьясагар. Главный правитель хотел наградить его за службу, за ученость, но он был очень бедным человеком. Он жил в Калькутте, в бедной Бенгалии. И его одежда был такой бедной, что она не годилась для церемонии награждения. Тогда друзья пришли к нему и сказали: «Не беспокойся. Мы заказали прекрасную одежду для тебя». Но он ответил: «Эта одежда мне очень дорога. Неужели я должен сменить весь образ жизни лишь для того, чтоб получить награду?» Но друзья уговорили его, и он согласился. И тем же вечером он возвращался с рынка вместе с мусульманином, который шествовал с большим достоинством. Он шел очень медленно, с величием. Это был очень красивый человек. Потом прибежал слуга и сказал этому мусульманину: «Сэр, ваш дом горит». Но мусульманин продолжал идти, как и раньше. Слуга сказал: «разве вы не слышали меня? Ваш дом горит. Все горит!» Мусульманин ответил: «Я слышал тебя, но я не могу бежать просто из-за того, что мой дом горит. Даже если я побегу, я не смогу спасти дом, не так ли?»

Ишвар Чандра подслушал эту беседу между слугой и хозяином. Он не мог поверить своим глазам, не мог поверить своим ушам: «Что говорит этот человек?» И он вспомнил: «Я просто сменил одежду и иду в чужой одежде лишь ради того, чтобы получить награду?» И он отказался от мысли идти в чужой одежде. На следующий день он пришел в своей обычной одежде. Главный Правитель спросил у него, спросили его друзья, и он рассказал им эту историю.

У этого мусульманина было определенная осознанность, которая не могла затуманиться ничем, было определенное пробуждение, которое не так легко было нарушить. Обычно все окрашивает вас, и вы все окрашиваете. Когда это окрашивание прекращается, это взаимное раскрашивание прекращается, все вещи раскрывают свое истинное бытие. И тогда вы видите реальность так, как есть. И тогда вы знаете: «Это и есть то». И тогда вы знаете, все, как есть.

Эти сутры просто намекают на то, что до тех пор, пока вы не достигнете состояния не ума, невежество не может быть разрушено. Осознанность противоположна невежеству, знание не противоположно невежеству. Поэтому не становитесь попугаями, и не полагайтесь только на свою память. Не втискивайте все в рамки, попытайтесь увидеть. Попытайтесь видеть все так, как есть. Веды, Упанишады, Коран, Библия не могут слишком-то вам помочь. Вы можете стать великими учеными, но глубоко внутри вы останетесь глупцами. И когда невежество приукрашено знанием, вы начинаете за него цепляться. Вы не хотите разрушать его. На самом деле, эго чувствует себя очень счастливым.

Вам придется выбирать. Если вы выберете эго, вы останетесь невежественными. Если вы хотите быть осознанными, вам придется осознать все ловушки эго, которые оно расставляет перед вами.

Этим утром подумайте над тем, что вы знаете, и чего вы не знаете, и не ищите легкого удовлетворения. Погрузитесь настолько глубоко, насколько можете, в то, что вы знаете, и чего не знаете. Если вы можете определить, что знаете что-то, и что-то не знаете, вы сделали великий шаг. И этот шаг – это наиболее важный шаг, который человек когда-либо мог сделать, потому что тогда начинается паломничество к реальности. Если вы будете продолжать верить в то, что знаете многое, то вы не знаете на самом деле ни чего. Вы просто обманываете себя, и вы будете оставаться под гипнозом своего знания. Вы потратите всю жизнь на это опьянение. Обычно люди живут как во сне, они ходят во сне, делают разные вещи как во сне, как сомнамбулы.

Гурджиев отвез тридцать своих учеников в отдаленное место, и сказал, чтобы они молчали три месяца. Он сказал им, чтобы они были настолько безмолвными, чтобы не общались даже посредством глаз или жестов. Тридцать человек должны были жить в маленьком бунгало, как будто бы их было там не тридцать человек, а все были в уединении. Через несколько дней ряд учеников покинули это место. Потому что это было слишком трудно для них, они не смогли выдержать. А Гурджиев был суровым мастером. Если он видел, как хотя бы кто-нибудь из них улыбается другому человеку, он немедленно исключал такого ученика из этой группы, потому что молчание было нарушено. Он сказал: «Живите в этом доме, как будто бы вы одни. Здесь есть еще двадцать девять других людей, но пусть они вас не волнуют. Представьте себе, что их нет». И к тому времени, когда прошли три месяца, осталось только три человека. Эти три человека стали такими тихими, что Гурджиев вывел их наружу бунгало в город, повел их по улицам, и, как пишет Успенский, впервые он заметил, что все люди живут как во сне. Люди разговаривали и спали. Хозяева лавок продавали свой товар, покупатели покупали разные товары, большие толпы ходили повсюду, и в это мгновение Успенский увидел, что все спят, не было никого пробужденного. Он сказал: «Мы почувствовали такое беспокойство, находясь в таком сумасшедшем месте, что сказали Гурджиеву, чтобы он вернул нас в бунгало». Но он ответил: «Это бунгало было просто экспериментом, чтобы показать вам реальность человечества, вы раньше жили также. Из-за того, что теперь вы молчаливы, вы можете увидеть, что остальные люди опьянены, бессознательны, они не живут по настоящему, они просто движутся и даже не знают почему, не знают для чего».

Наблюдайте за собой, медитируйте на это, и посмотрите, не живете ли вы в спячке, и если это так, выйдете из нее.

Медитация – это ничто иное, как попытка собрать воедино то маленькое сознание, которое у вас есть, собрать воедино, кристаллизовать, сделать всевозможные усилия, направленные на то, чтобы увеличить его. Постепенно сознание становится все выше и выше, оно все меньше и меньше остается сонным, все меньше и меньше мыслей приходит в него. И остается все больше и больше промежутков тишины. И через эти промежутки открываются окна в божественное. Однажды, когда вы сможете на самом деле уловить эти промежутки, вы сможете сказать: «Я могу жить несколько минут без каких-либо мыслей или снов, которые постоянно вмешиваются в мою жизнь». Впервые вы узнаете. Цель будет достигнута.

Из глубокого сна вы приходите к глубокому осознанию. Когда глубокий сон и глубокая осознанность встречаются, круг завершается.

Вот что означает самадхи. Патанджали называет это состояние кайвальей, чистым сознанием, уединением, которое настолько чисто, что кроме него больше нет ничего. Только в таком уединении вы становитесь блаженными. Только в таком уединении вы понимаете, что такое истина. Истина – это ваше бытие. Оно есть, но вы спите.

Будьте пробужденными!