Текст книги "Свет Йоги"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 18 (всего у книги 37 страниц)

Чем более ясными вы становитесь, тем больше вы сможете читать послание, которое написано повсюду, на каждом листке, на каждом цветке. Послание – это божественное послание. Его подпись повсюду. Вам не нужно обращаться к Бхагавадгите, вам не нужно обращаться к Библии, Корану. Коран, Бхагавадгита и Библия написаны обобщенно. Все, что вам нужно – это пронизывающие глаза.

Я слышал. Молодая замужняя женщина в Лондоне поверила в то, что она забеременела, и она отправилась к врачу, чтобы провериться. Врач устроил ей проверку и увидел, что ее подозрения истинны. Тогда, к своему удивлению, он взял какую-то печать, поставил ее ей на живот и сказал: «Вот и все». Жена сообщила об этом странном событии своему мужу, и тот спросил: «А что там написано?» «Ну, почитай», – ответила она. Он обнаружил, что эта печать слишком маленькая, чтобы он смог прочесть, и тогда он взял лупу, и тогда все стало ясно. Там было написано: «Когда ты сможешь прочесть то, что здесь написано без лупы, ты должен отправить свою жену в больницу».

В настоящее мгновение вам нужна лупа – лупа Будды, Иисуса, Кришны, Патанджали. И даже, несмотря на это вы не можете читать, потому что ваши глаза практически слепы, и когда ваши глаза однажды станут чистыми, Его послание будет повсюду. Его послание настолько близко, что вы будете просто удивлены, что вы так долго упускали его. Вы будете удивлены тому, что не могли увидеть его. Оно было повсюду, оно вас окружало. В каждом направлении он стучался в ваши двери.

Но если вы живете в теле, вы не услышите его. Если вы живете в уме, вы услышите немного. Но вы будете рассуждать об этом, и вы упустите. А если вы пойдете глубже, чем ум, пашьянти, а туда ведет вас медитация, вы сможете прочесть послание, и вы не станете жертвой теории и философии. И когда вы перестанете философствовать, когда вы перестанете думать о Боге, то вы увидите его, и вы не будете ходить вокруг да около, а проникнете непосредственно, вы оставите Пашьянти, семя сломается. И вы упадете в пропасть, в Пару, в запредельное.

Круг завершен. Из тишины в тишину, из пространства в пространство, из Бога в Бога. В начале Бог и в конце Бог, альфа и омега, он и то, и другое.

Теперь сутра:

Освобождение достигается тогда, когда возникает равновесие чистоты между Пурушей и Саттвой.

Йога разделяет существование надвое: не проявленное существование едино, но проявленное разделяется надвое, потому что в самом процессе появления, вещи разделяются на две. Например, вы смотрите на розу. Прекрасный цветок. Вы просто смотрите, вы не говорите ни слова, вы просто видите розу, не произнося даже внутри слова. Это единый опыт. Теперь если вы хотите кому-то что-то сказать, допустим: «Этот цветок прекрасен», в то мгновение, когда вы говорите «этот цветок прекрасен», вы говорите также и про уродство. Цветы не уродливы, они красивы, но вместе с красотой входит и уродство. Если кто-то спрашивает, что такое красота, вам придется использовать слово «уродство» для того, чтобы объяснить это.

Если вы смотрите на женщину, и в вас не возникает ни одного слова, тогда это один опыт. Он не двойственный. Но в то мгновение, когда вы говорите: «Я люблю тебя», вы привнесли ненависть, потому что любовь невозможно объяснить без ненависти, день невозможно объяснить без ночи, и жизнь невозможно объяснить без смерти. Необходимо использовать противоположности.

В мгновение вайкари все двойственно, все разделяется. Ночь отделяется от дня, смерть отделяется от жизни, красота отделяется от уродства, свет отделяется от тьмы. Все разделяется посредством аристотелевской логики, все рассекается, не остается моста. Погрузитесь немножко глубже. В мгновение мадхьямы разделение также существует, но оно еще не такое ясное, не такое очевидное. Ночь и день встречаются, они перемешиваются, вечером или утром. Идите еще глубже. В мгновение пашьянти, когда все находится в семени, двойственность еще не возникла. Вы не можете сказать, что есть что, все неразделимо. Двигайтесь еще глубже, и в точке пары разделения вообще нет. Нет ни видимого, ни невидимого.

В мгновение выражения йога разделяет реальность надвое – на Пурушу и Пракрити. Пракрити означает «материя», Пуруша означает «сознание». Когда вы отождествляете себя с телом и умом, с Пракрити, с природой, материей, и то, и другое загрязняется. Загрязнение всегда двойственно.

Например, если вы перемешиваете воду и молоко, вы говорите: «Молоко больше не чистое». Вы не заметили одного: вода также не чистая. Воду можно везде достать, и поэтому вас это не беспокоит; это одно. Но когда вы перемешиваете воду и молоко, и то, и другое становится нечистым. Это нечто реальное, потому что раньше и то, и другое было чистым. Вода была водой, молоко было молоком. И то, и другое было чистым. Это чудо. Две чистоты встречаются, и обе становятся нечистыми.

И чистота не должна осуждаться. Она означает лишь то, что вмешался посторонний элемент. Она просто означает то, что появилось нечто, чья внутренняя природа другая, вот и все.

Эта сутра очень прекрасная – Вибхути-пада. Все заканчивается этой сутрой, этой вершиной. Эта сутра говорит, что когда вы отождествляете себя с телом, вы нечисты. Тело нечисто. Когда вы отождествляете себя с умом, вы нечисты, и ум нечист, а когда вы не отождествляете, и то, и другое становится чистым.

Теперь это будет выглядеть парадоксальным. Сиддха или будда, тот, кто достиг – его ум действует в чистоте, его гений действует в чистоте, его таланты становятся чистыми, и его сознание действует в чистоте. И то, и другое отделено. Молоко – это молоко, вода – это вода, и то, и другое снова стало чистым.

Сутра говорит: Освобождение достигается тогда, когда достигается равенство чистоты между Пурушей и Саттвой.

Саттва – это высшая точка Пракрити, природы, материи. Саттва означает разум, Пуруша означает осознанность. Это наиболее тонкий узел внутри вас, потому что и то, и другое очень похожи. Разум и осознанность настолько похожи, что часто вы можете начать думать, что разумный человек – это осознанный человек, но это не так.

Эйнштейн разумен, необычайно разумен, но он не будда, он не осознает. Он может осознавать еще меньше, чем обычные люди, потому что он будет слишком много внимания уделять своему разуму.

Случилось так: Эйнштейн ехал в автобусе куда-то, и кондуктор подошел к нему и попросил у него денег. Он дал ему деньги, кондуктор дал Эйнштейну сдачу. Эйнштейн сосчитал сдачу, но посчитал неправильно. Великий математик мира! И сказал: «Ты дал мне неправильно сдачу. Дай мне еще несколько монет».

Кондуктор сосчитал снова и сказал: «Ты что, не знаешь, как считать?» Он не знал, что это Альберт Эйнштейн. Еще никогда не было такого великого математического гения на всем земном шаре, и кондуктор сказал ему: «Ты что, не умеешь считать?» Никто не знал больше, чем этот человек, о цифрах, о математике. Но что случилось?

Люди слишком разумные становятся рассеянными. Они слишком сильно привязываются к своему разуму и забывают о многом во внешнем мире.

Я слышал об одном великом психоаналитике. Это был очень разумный человек. Он так сильно был поглощен своими экспериментами, что два или три дня не возвращался домой. Его жена беспокоилась. На третий день она больше не могла ждать, поэтому она позвонила ему и сказала: «Что ты делаешь? Возвращайся домой. Я жду тебя. Уже и ужин готов».

Он сказал: «Хорошо, я иду. Скажи адрес».

Он забыл полностью и о своей жене, и о доме, и даже забыл адрес.

Разум – это не обязательно осознанность, осознанность – это обязательно разум. Человек, который осознает, разумен, но человек, который человек разумный, необязательно осознанный, в этом нет необходимости. Но и то, и другое очень близко. Разум – это неотъемлемая часть тела-ума, а осознанность – это часть Пуруши, высшего, запредельного.

Небо встречается с землей в этой точке, в которой встречается горизонт, небо и земля, вы начинаете совершенно отождествлять. Это та точка, в которой разум встречается с осознанностью. Они очень похожи. Разум – это очищенная материя, настолько чистая, что вы можете посмотреть на нее и сказать: «Я осознал». Вот как многие философы тратят впустую свои жизни. Они думают, что их разум – это их осознанность. Религия находится в поисках осознанности, а философия находится в поисках разума.

Освобождение достигается только тогда, когда достигается равновесие чистоты между Пурушей и Саттвой, но как достигнуть освобождения? Сначала вы должны достигнуть чистоты Саттвы, разума, поэтому двигайтесь глубже. В вайкалье это проявление разума, мадхьяма – это проявление разума только для вас, а не миру, ваша кьянти – это разум в форме семени, а пара – это осознанность. Но постепенно вы должны становиться отреченными. Вы должны различать, вы должны смотреть на тело как на инструмент, как на среду, как на место пребывания. И помните об этом настолько, насколько можете. И постепенно вы начинаете помнить. Потом начните трудиться над умом. Помните, что вы не есть этот ум, и эта память поможет вам отделиться от него.

Однажды вы отделяете себя от тела-ума, и ваша Саттва становится чистой. Ваша Пуруша всегда была чистой, просто отождествление с материей помогало ей казаться нечистой. И когда оба зеркала становятся чистыми, ничто не отражается. Два зеркала встречаются друг с другом, и ничто не отражается, они остаются пустыми.

Вот какова точка абсолютной пустоты, которая приводит к освобождению. Освобождение не может быть продуктом этого мира, освобождение – это освобождение от отождествления. Не отождествляйтесь, не отождествляйте себя никогда ни с чем, всегда помните о том, что вы свидетель. Никогда не теряйте этой точки свидетельствования, и тогда однажды внутренняя осознанность поднимается, как тысячи солнц поднимаются вместе.

Вот что Патанджали называет Кайвальей, освобождением.

Слово «Кайвалья» необходимо понять. В Индии разные пророки использовали разные слова для высшего. Махавира называет это мокшей. «Мокша» может быть переведена как «абсолютная свобода», не рабство, когда все заключение уничтожено. А Будда использовал слово «нирвана». «Нирвана» означает отказ от эго. Когда вы выключаете свет, свет просто исчезает. Точно так же исчезает свет эго. Вы перестаете быть личностью. Капля растворяется в океане, и можно сказать, что океан растворяется в капле. Творение – это уничтожение.

Патанджали использует слово «Кайвалья». Это слово означает «абсолютное уединение». Это и не мокша, и ни нирвана. Это означает абсолютное уединение. Вы подходите к такой точке, в которой нет никого, кроме вас. Ничего другого нет, только вы, только вы и только вы. На самом деле, вы не можете назвать себя «я». Потому что «я» относится к «ты», а «ты» полностью исчезло. Вы больше не можете сказать, что вы находитесь в мокше, в свободе, потому что когда все рабство исчезло, в чем смысл свободы? Свобода возможна тогда, когда есть заключение. Вы свободны, потому что заключение существует по соседству. Вы не находитесь в тюрьме, но другие люди находятся в тюрьме, внутри. Но теоретически, потенциально вас можно также посадить снова в эту тюрьму – вот почему вы свободны. Но если тюрьма полностью исчезла, совершенно исчезла, тогда в чем смысл, называть себя свободным?

Кайвалья – это уединение, но помните: это уединение не имеет ничего общего с вашим одиночеством. В одиночестве существует другой, вы чувствуете другого. Вы чувствуете отсутствие другого человека. Вот почему одиночество печально. Одиночество означает то, что вы чувствуете необходимость в другом. Но уединение – это такое ощущение, когда необходимость в другом исчезла. Вы самодостаточны. Вам не нужны другие. У вас нет желаний. Вам некуда идти. Это то, что Патанджали называет «возвращением домой». Таково его описание для освобождения: это его нирвана, его мокша.

К вам также могут прийти проблески. Если вы будете сидеть спокойно и будете отреченными, сначала отрекитесь от объектов. Закройте глаза, забудьте о мире, забудьте даже о том, что он существует, и воспринимайте его как сон. Потом смотрите на ваши мысли и помните, что вы не есть ваши мысли, что они текут как облака. Отрекитесь от них, и они исчезают. И остается только одна мысль: что вы отреклись. Это пашьянти. Теперь отбросьте и ее также, потому что иначе вы зависнете в этой точке. Откажитесь от этого также, просто будьте свидетелем этой мысли также, и внезапно вы окажетесь в ничто. Это может быть единое краткое мгновение, но вы почувствуете вкус дао, вкус йоги, вкус тантры. Вы почувствуете вкус истины, и когда вы почувствуете этот вкус, вам будет легче приблизиться к нему снова. Позвольте этому быть. Станьте чувствительными, станьте доступными к этому, и с каждым днем вам будет все легче и легче. Чем больше вы будете путешествовать по пути, тем больше путь будет приближаться к вам.

И однажды вы войдете внутрь и никогда не выйдете – Кайвалья. Вот что Патанджали называет абсолютной свободой. Это цель на Востоке.

Восточные цели гораздо выше, чем западные цели. На Западе рай кажется высшей целью, но на Востоке это не так. Христиане, мусульмане, иудеи мечтают о небесах, о рае. Для них это высшая награда, нет ничего выше этого. Но на Востоке мы больше трудились над этим. Мы глубже погрузились в реальность, мы погрузились до самого конца, до того мгновения, в котором мы столкнулись с пустотой. Дальше идти было некуда.

Рай – это желание, желание быть счастливым. Ад – это страх, страх быть несчастным. Ад – это накопленная боль, рай – это накопленное блаженство. Но это не свобода. Свобода – когда вы не есть ни боль, ни наслаждение; свобода приходит тогда, когда двойственность отброшена. Свобода приходит тогда, когда нет ни ада, ни рая – Кайвалья, и тогда вы достигаете высшей чистоты.

Такова была цель на Востоке, и я думаю, что это должна быть цель всего человечества.

ГЛАВА 10. ТЕПЕРЬ ВЫ МОЖЕТЕ СПРЫГНУТЬ С МОСТА ВАТЕРЛОО

Вопрос:

Я занимался садханой под управлением другого учителя. В то время у меня не было трудностей с сексом, но напряжения существовали в уме. После того как я принял ваше прибежище, напряжения исчезли, но во мне возникла новая трудность: желание секса, и из-за секса начались новые напряжения. Что делать в таком состоянии? Пожалуйста, наставьте меня.

Когда вы воспринимаете что-то как трудность, вы не можете разрешить ее. Ни одна трудность как таковая не может быть разрешена. Если вы вглядитесь глубоко в какую-то трудность, и не будете смотреть на нее как на трудность, решение немедленно появится перед вами. Поэтому первое, чему нужно научиться – это отбрасывать старую привычку, смотреть на вещи как на трудности. Вы сами создаете эти трудности.

Например, секс. Это вообще не трудность. Если бы это было трудностью, тогда вы бы могли все что угодно превратить в трудность. Вы можете превратить дыхание в трудность, и когда вы однажды начинаете смотреть на дыхание как на трудность, вы начнете спрашивать: «Как избавиться от этого?» Вы начнете бояться дышать. Секс – это не трудность, секс – это простая чистая энергия. Но когда вы живете с каким-то учителем, вас обусловили, потому что девяносто девять процентов учителей воспринимает секс как трудность. На самом деле, они не учителя. Они не решили ничего в своей собственной жизни, и они в таких же трудностях, как и вы. У них столько же нервов, как и у вас.

Человек внутреннего постижения не имеет трудностей. Человек внутреннего постижения никогда не помогает никому другому иметь трудности.

Я не могу решить ваших трудностей, если у вас есть механизм создания этих трудностей, но я могу дать вам внутреннее постижение, чтобы видеть сквозь, чтобы видеть более пронзительно, чтобы в вас было больше ясности и восприятия.

Поэтому первое, что нужно учесть: почему вы называете секс трудностью? Какие в нем трудности? Если секс – это трудность, тогда почему еда не трудность? Если секс – это трудность, тогда почему дыхание – это не трудность? Если секс – это трудность, тогда почему вы не превратите все остальное в трудность? Просто из-за того, что вы смотрите на это так, это превращается в трудность.

В различных культурах, в различных обществах к разным вещам относятся как к трудностям, и если вы воспитывались под воздействием фрейдовской идеологии, то к сексу вы не будете относиться как к трудности. Тогда, не быть сексуальным – вот что будет трудностью. И это стало трудностью для многих западных людей.

Одна женщина пришла ко мне – ей, может быть, около шестидесяти пяти лет – и сказала: «Ошо, мои сексуальные желания исчезли. Помогите мне». Потому что если Фрейд оказал на вас большое влияние, тогда секс становится эквивалентом жизни. Если сексуальные желания исчезают, вам кажется, что вы умираете, вам кажется, что смерть очень близка, поэтому до самого конца, до самого смертного ложа вам кажется, что вы должны оставаться сексуальными. И вы заставляете себя быть сексуальными.

Это новая трудность, особенно для индусов, потому что они не могут считать отсутствие сексуальности трудностью. Если бы это случилось с ними, они бы пошли в храм и поблагодарили Бога. Даже когда они молодые, если у них исчезает сексуальное желание, они очень-очень счастливы, они необычайно счастливы. Они считают, что им помог Бог, что их трудность разрешена. Но эта трудность может быть не разрешена, они, может быть, просто стали импотентами.

Трудность возникает из-за определенного взгляда. Трудность – это не трудность как таковая. Все зависит от вашего взгляда. Если вы с Запада, то пить алкогольные напитки – не трудность для вас. Вам нравится пить кока-колу, фанту, и вам нравится также пить алкоголь. Если вы немец, то вы воспринимаете пиво просто как воду. Это не трудность. Но если вы индус, у вас возникает трудность. Даже кока-кола считается трудностью. Ганди не разрешал пить даже кока-колу, он запретил чай в своем ашраме. Чай! Это превратилось в трудность для него, потому что в чае есть какое-то количество кофеина. Для буддистов чай никогда не был трудностью. В Японии, в Китае это превратилось в своего рода религиозный ритуал.

Буддийские монахи начинают жизнь с чая. Ранним утром, перед тем как идти на медитацию, они пьют чай, и после медитации они тоже пьют чай, и они пьют его очень религиозно, с величием и с достоинством. Их никогда не учили тому, что это трудность. На самом деле, буддисты раскрыли чай. Он легендарно связан с Бодхидхармой.

Бодхидхарма считается открывателем чая. Он жил на горе. Эта гора звалась «Ча», и из-за того, что чай впервые был открыт там, он был назван «чай», «ча». Все это происходит от названия горы – Та, Ча. И почему Бодхидхарма раскрыл чай? Как это случилось?

Он пытался достичь точки абсолютной осознанности. Это было сложно. Вы можете жить без еды много дней, но без сна... Он пытался не спать, и после какого-то промежутка времени, через семь-восемь дней, внезапно он почувствовал, что сон приходит. И тогда он отрезал себе веки и выбросил их, чтобы у него не было таких трудностей. И говорят, что эти веки упали в землю и проросли в чай. Так появился чай. Вот почему чай помогает вам быть осознанными. Если вы будете пить очень много чая перед сном, вы не сможете уснуть. И так как весь буддийский ум направлен на то, чтобы не спать, чтобы оставаться осознанным, естественно, чай стал практически священным напитком, самым священным напитком из всех напитков.

В Японии есть маленькие домики во всех монастырях – чайные домики. И когда вы идете в такой чайный домик, вы идете туда как в церковь или храм. Сначала вы должны принять омовение, надеть свежие одежды. Ботинки вы должны оставить на пороге. Вы должны двигаться в тишине, величии, потом должны сесть спокойно. Это целый ритуал, длинный ритуал. Это не просто, что вы приходите, пьете чашку чая и уходите. Здесь спешка не нужна. К богам нужно относиться хорошо. А чай – это бог, бог осознанности. Поэтому они сидят тихо, чайник поет свою песню, и сначала они слушают эту песню. Они готовятся. Они медитируют на этот звук поющего чайника.

Потом вам дают чашки и салфетки, они прикасаются к чашке, к салфетке, смотрят на нее – потому что это часть искусства. И никто не любит использовать чашки и салфетки, которые куплены на рынке. В каждом монастыре есть свои собственные. Богатые люди также делают свои собственные чашки. Бедняки, если не могут сделать сами, покупают на рынке, бьют их, а потом снова склеивают, и тогда они становятся совершенно уникальными.

Потом наливают чай, и каждый находится в очень глубоком восприимчивом медитативном настроении, медленно дышит и глубоко. Потом чай пьют, и создается ощущение, как будто что-то божественное опускается на вас.

Теперь махатма Ганди не может думать обо всем этом. В его ашраме не позволяют пить чай. Чай занесен в черный список. Все зависит от вашего отношения.

И что бы мне хотелось сказать вам – так это то, что все зависит от вас. Сколько у вас возникнет трудностей – все зависит от вас. Отбросьте их настолько, насколько возможно. Чем меньше у вас останется трудностей, тем лучше, потому что тогда, если вы не сможете отбросить эти несколько трудностей, если они возникли не из-за вашего отношения, но они свойственны самой жизни – тогда эти трудности можно разрешить.

Я слышал, как один человек отправился к психиатру. У одного бедняка под глазами были большие мешки, и он выглядел очень уставшим. «Я вижу сны каждую ночь, доктор, – сказал он, обращаясь к врачу. – Прошлой ночью я видел ужасный сон. Мы летели в большом самолете, за спиной у меня был парашют, мы подлетали к высоте сорока тысяч футов над землей, я собирался спрыгнуть и установить новый рекорд. И вот когда мы добрались до этой высоты сорока тысяч футов, я открыл дверь, и я сделал шаг, полетел, и я выдернул шнур. И что вы думаете, доктор, в это мгновение произошло?» Врач ответил: «Не могу себе даже представить». И человек сказал: «Мои штаны упали».

Разве это трудность? Когда вы на высоте сорока тысяч футов над землей, разве это трудность? Сама ваша жизнь поставлена на карту. Тем более что это во сне.

И вы чувствуете себя усталыми. Я слышал, как на одной скамейке в парке два нищих сидели и разговаривали. Я проходил мимо. Один нищий сказал: «Мне приснилось, что я получил хорошую работу». Другой сказал: «Да, ты выглядишь усталым».

Отбросьте эту чепуху. Секс – это не трудность, секс – это жизненная энергия. Примите ее. Если вы ее примете, ее можно преобразить. Если вы будете ее отвергать, вы будете в мешанине. Если будете бороться с энергией... С кем вы боретесь? Только представьте себе: с собой. Вы разделены на две половины. Вы боретесь с самим собой, и естественно, вы станете еще более извращенными. Никогда не боритесь с собой.

Садхана – это не борьба, это не конфликт. Садхана – это глубокое понимание, преображение, осознанность, в которой вы начинаете любить, принимать себя, подниматься все выше и выше, благодаря пониманию. Нельзя ничего исключать из своего бытия, все должно быть в нем. Его нужно использовать для высшей гармонии, вот и все. Не нужно выбрасывать вину, на ней нужно играть, на ней нужно учиться играть. Нет ничего плохого в вине, если вы не умеете играть, но, тем не менее, вы будете пытаться играть на вине. Естественно, вы будете создавать совершенно сумасшедший шум. Соседи прибегут к вам, они начнут жаловаться полиции. Ваша жена немедленно разведется с вами, ваши дети станут нервными. И вы сами запутались, потому что если вы не знаете, как играть на вине, как играть на этом музыкальном инструменте, вы будете все более и более в несогласии с собой.

Но нет ничего плохого в вине, помните об этом; просто вы не знаете, как играть на ней.

Сексуальная энергия – это необычайная энергия, вы просто не знаете, как играть на ней. А вас учили столетиями быть против нее. Посмотрите, что ваши так называемые религиозные люди сделали с этим миром. Они учили против секса, и секс стал все более и более важным из-за их учений. Весь мир, фактически, одержим сексом. Люди занимаются сексом, как будто бы нет ничего, кроме него, в жизни. А некоторые бегут от него, как будто бы нет ничего, кроме него, в жизни. Некоторые занимаются им, а некоторые бегут, борются с ним. И те, и другие теряют напрасно свою жизнь.

Это великая энергия, дар божий. Многие сокровища спрятаны в ней. Иму нужно научиться. Эту книгу нужно открыть. Нужно погрузиться в нее, нужно ее глубоко изучить, понять глубоко. Ключ к безграничной жизни находится в ней.

Вы пришли ко мне, и я настаиваю на том, чтобы вы поняли это. И вы понимаете на интеллектуальном уровне, но старая обусловленность продолжает действовать. Не думайте, что вы обусловлены только в этой жизни. На протяжении столетий, на протяжении множества жизней вы обуславливали себя. Эта обусловленность, практически, стала второй природой. Само слово «секс» – и что-то приходит в беспокойство внутри вас. Само слово создает реакцию внутри. И трудно говорить об этом без страсти, трудно говорить об этом объективно, трудно говорить об этом научно. Либо так, либо по-другому, но вы страстно вовлекаетесь в секс.

Отбросьте все идеи, предрассудки. Просто посмотрите на все как есть. Вы рождаетесь благодаря сексуальной энергии. Ваши мать и отец не молились, когда вы родились, они занимались любовью. Они были не в храме и не в церкви. Вы никогда не думали об этом. Люди избегают размышлять на такие темы. Вам трудно будет постичь, что ваши отец и мать занимались любовью. Это невозможно. Это другие люди, грязные люди занимаются любовью, но ваши отец и мать? Никогда!

Вот почему так много историй распространено по всему миру. Дети рождаются, и другие дети спрашивают: откуда? И вы даете им ложные ответы: «из кустов, аист принес, или Бог выбросил через дымоход».

Я слышал. Одна женщина была беременна. Ее бабушка беспокоилась, что маленький сын этой женщины спросит о том, что происходит, поэтому она решила подготовить его заранее. Она отвела его в сторонку и сказала: «Знаешь ли ты, что твоя мать получит снова дар Божий? И этот дар вылетит из дымохода ночью, когда все будут спать».

Мальчик сказал: «Хорошо. Но позволь сказать мне одно: пусть Бог спускает этот подарок не слишком шумно, потому что моя мать беременна, и ночью она может слишком обеспокоиться. Пусть этот подарок спускается с наименьшим шумом».

Все эти истории изобретаются для того, чтобы избегать секса. Очень трудно говорить с детьми о том, как рождается ребенок, и с этого начинается ложь, начинается лицемерие. Раньше или позже ребенок обнаруживает это, и когда он обнаруживает, что мать и отец лгали ему – для чего? Почему они прятали истину от него? Жизненные факты? И если они врали ему относительно этих жизненных фактов, то, как насчет всего другого? И тогда сомнения возникают в уме маленького ребенка. Ему кажется, что его обманули, и он теряет доверие.

И потом вы продолжаете говорить ему, чтобы он верил в Бога-отца, который сделал всех нас, который сидит на небесах. Он не может поверить в настоящего отца, который в доме – ведь он обманщик. Как же он может поверить в Бога-отца, который на небесах? Это невозможно.

Нет, здесь, слушая меня, вы должны понять жизнь так, как есть. Я не строю теорий, меня не интересуют спекуляции. Я просто даю вам факты. И они простые, и вы можете слушать их.

Все что вы делаете в жизни, если вы великий поэт, – это сексуальная энергия преобразилась в поэзию, и ничто больше, потому что это единственная энергия, которая доступна вам. Если вы великий художник, эта сексуальная энергия движется и превращается в краски, в рисунок. Если вы великий скульптор, то это сексуальная энергия создает прекрасные статуи из мрамора или камня, а если вы певец, то эта сексуальная энергия превращается в песню. Если вы танцор, это также сексуальная энергия. Все, что вы делаете, так или иначе, есть преобразованная сексуальная энергия. Ваши молитвы – также, и ваша медитация – также преобразованная сексуальная энергия.

Секс – это начало, самадхи – это конец, но энергия одна и та же. Самадхи – это секс в высшем проявлении, а секс – это самадхи в низшем проявлении, и когда вы однажды поймете это, вы будете знать, как подняться выше.

Ничто нельзя отвергать, все нужно использовать. Вы должны пройти по всем ступеням лестницы, даже по самым низшим ступеням, для того чтобы подняться по ней, потому что лестница не будет существовать без этих низших ступеней. Вся лестница опирается на нижние ступени. Если вы отрежете низ этой лестницы, если вы отрежете что-то в своей жизни, вы никогда не будете целыми, вы никогда не будете полными. Та часть, которую вы отвергли, всегда будет оставаться и ждать, чтобы вы ее приняли снова, и эта часть будет восставать против вас и будет бороться с вами.

Я слышал. Товарищ Кохена был членом русской торговой миссии в Англии, в одном индустриальном городе. Однажды вечером русские пришли в гости в местный клуб рабочих. Один из членов клуба по имени Джо Чуп, заядлый молодой социалист, завел, в конце концов, товарища Кохена в тупик и сказал: «Товарищ Кохен, я понимаю, что ты хороший еврей. Я понимаю, что ты человек собранный. Я понимаю, что у тебя есть определенные политические полномочия, и из-за того, что у тебя есть все эти прекрасные качества, мне было бы очень интересно узнать твое мнение о советском отношении к арабо-израильскому конфликту. Почему русские поддерживают египетских фашистов против демократичных израильтян?»

Товарищ Кохен ничего не ответил. Он пожал плечами. «Но послушай, товарищ Кохен, – продолжал молодой человек, – в конце концов, ты еврей. Несмотря на официальное отношение твоей страны, твоей партии, у тебя должна быть собственная точка зрения. Где же справедливость? Кто прав?»

Но товарищ Кохен не сказал ничего, ни одного слова. Джо Чуп пододвинулся к нему еще ближе, и он начал умолять: «Ну, наверняка, товарищ Кохен, у тебя есть свое мнение».

Товарищ Кохен уселся в свое кресло и долго смотрел на молодого человека, и нарушил молчание. «Товарищ Чуп, – сказал он, – у меня есть мнение. – Потом он сделал паузу. – Но я не согласен с ним».

Таково положение большинства людей. Вы знаете факты, но вы не согласны с ними, потому что вас подготовили к тому, чтобы вы не соглашались. Вы знаете, что такое истина, но вас обусловили с предрассудками относиться к ней.

Отложите в сторону все предрассудки, просто наблюдайте жизнь. Пусть жизнь раскроет себя вам, как будто бы вас никогда не обуславливали, как будто бы вы прилетели на эту землю с другой планеты. Вы же просто наблюдайте, не прикрываясь никакой идеологией – ни индуистской, ни христианской, ни мусульманской. Не смотрите в прошлое, смотрите в настоящее. Не позволяйте прошлому вмешиваться в ваше настоящее. То, что есть, пусть раскроет себя вам.