Текст книги "Свет Йоги"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 32 (всего у книги 37 страниц)

Нет, нужно постичь что-то скрытое глубоко внутри, и за ним уже ничего нет. Иначе память перепутается, иначе – хаос. Тело, ум и свидетель: свидетель абсолютен. Но кто воспринимает свидетеля? Кто знает свидетеля? И тут мы подходим к одной из самых важных гипотез йоги.

Знание своей природы благодаря самопознанию обретается тогда, когда сознание приобретает ту форму, в которой не перемещается с одного объекта на другой.

Йога верит в то, что свидетель – это самоизлучающее явление. Это, как свет. У вас в комнате горит маленькая свеча – она освещает комнату, мебель, стены, рисунок на стенах. Но кто освещает свечу? Вам не нужна другая свеча, чтобы с ее помощью отыскать эту, свеча самоизлучающая. Она освещает другие предметы и одновременно освещает себя. Свабуддхи-самведанам: внутреннее сознание самоизлучающе. У него природа света. Солнце освещает все в солнечной системе – в то же время оно освещает себя. Свидетель наблюдает все, что происходит в пяти семенах и вокруг в мире, и в то же время освещает себя. Это выглядит в высшей степени логично. Когда-то мы должны дойти до основания скалы. Иначе все так и будет продолжаться – это нам не поможет, а вопрос так и не будет решен.

Знание своей природы благодаря самопознанию – свабуддхи-самведанам – приобретается тогда, когда сознание приобретает ту форму, в которой не перемещается с одного объекта на другой.

Когда ваше внутреннее сознание подошло к той точке, где движения больше нет, когда оно стало глубоко сосредоточенным и укорененным, когда оно непоколебимо, когда оно превратилось в незатухающий огонь осознания, тогда оно освещает себя.

Когда ум окрашен познающим и познаваемым, он открывает себя для восприятия.

Ум находится между вами и миром. Ум – это мостик между вами и миром, между наблюдателем и наблюдаемым. Ум – это мостик. И если ум окрашен предметами и свидетелем, он открывает себя для восприятия. Он становится величайшим орудием знания. Но у него должна быть двойная окраска. Во-первых, ум должен быть окрашен предметами, которые видит, а, во-вторых, он должен быть окрашен свидетелем. Свидетель должен излить свою энергию в ум, только тогда ум может познавать вещи.

Например: ученый работает. Он препарировал человеческое тело и очень тщательно изучает его, настолько тщательно, насколько ему позволяют научные инструменты. Он ищет душу, но найти ее не может – одна только материя и материя. Самое большее, что он может сделать – это обнаружить что-нибудь из области физики или химии, но не из области сознания. И он выходит из лаборатории и говорит: «Здесь нет сознания». Но он упустил вот что. Кто смотрел на мертвое тело? Он совершенно забыл себя. Ученый смотрит на объект, но он совершенно не помнит о своем существовании. Ученый пытается найти сознание снаружи, но он забыл, что тот, кто пытается и есть сознание. Искатель и есть искомое. Он настолько сосредоточился на объекте, что забыл о субъекте.

Наука слишком сосредоточена на объекте, а так называемые религии слишком сосредоточены на субъекте. Но йога гласит: «Избегайте односторонности. Помните, что и мир здесь, и вы тоже здесь». Пусть ваше вспоминание будет тотальным и целостным, помните и об объекте, и о субъекте. Когда в ваш ум вливается и сознание, и объективный мир, тогда вы открыты для восприятия.

И Патанджали говорит:когда ум окрашен познающим и познаваемым, он открыт для восприятия.

Он может постичь все постижимое. Он может познать все познаваемое. Ничто тогда не будет скрыто от ума. Религиозный ум – назовем его интровертным – познает только субъективное и вскоре начинает твердить, что мир – иллюзия, майя, мечта, сотканная из того же материала, что и сами мечты. А ученый, сфокусированный на объектах, начинает верить в объективный мир и говорит, что существует только материя, сознание – это что-то вроде поэзии, выдумка мечтателей: красивая, романтичная, но нереальная. Ученый говорит, что сознание иллюзорно, интроверт говорит, что иллюзорен мир.

Но высшая наука – это йога. Патанджали говорит: «Реально и то, и другое». У реальности две стороны: внешняя и внутренняя. И припомните, если происходит что-то внутри, как оно может обойтись без внешнего? Можете ли вы себе представить, что существует только внутреннее, а внешнее иллюзорно? Если внешнее иллюзорно, то иллюзорным автоматически становится и внутреннее. Если внутренность вашего дома реальна, а внешний облик – нет, то где вы проведете границу? Где кончается реальность и начинается иллюзия? И как может внешнее – иллюзорное – иметь реальную внутренность? У нереального тела будет нереальный ум, у нереального ума – нереальное сознание. Реальному сознанию нужен реальный ум, реальному уму нужно реальное тело, а реальному телу нужен реальный мир.

Йога ничто не отрицает. Йога прагматична и эмпирична. Она научнее самой науки, религиознее религии, потому что она осуществляет высокий синтез внутреннего и внешнего.

Несмотря на множество желаний, ум носит другую природу, потому что связан с Пурушей.

Ум продолжает работать, но он работает не на себя. У него должность управляющего, господин скрывается за ним. Он работает вместе с господином. Теперь мы должны это, как следует, понять.

Если ум работает вместе с господином, вы целы и невредимы. Если ум сбился с пути, пошел против господина, вы нездоровы. Если слуга следует за господином как тень, все идет замечательно. Если господин говорит: «Иди налево», – а слуга идет направо, то что-нибудь разладится. Если вы хотите, чтобы тело бежало, а тело говорит: «Я не могу бежать», – тогда вы оказываетесь неподвижны. Если вы хотите сделать что-нибудь, а тело и ум говорят «Нет», или продолжают делать что-то против вашей воли, тогда вы оказываетесь в полном смятении. Это и происходит с человечеством. В этом и заключается цель йоги: чтобы ваш ум работал по воле вашего господина, внутренней души. Ваше тело должно работать по воле ума, и вы должны создать вокруг себя мир, который бы вам соответствовал. Когда все действуют в согласии – более низкий уровень вместе с более высоким, высокий – с высшим, а высший – с предельным – тогда ваша жизнь протекает в гармонии. Тогда вы – йогин. Тогда вы целостны, но не в том смысле, что существуете только вы, вы целостны, потому что все происходит в согласии. Вы стали целостны, как оркестр. Инструментов много, а мелодия одна. Много тел, объектов, желаний, притязаний, настроений, взлетов и падений. Много успехов и неудач, всего бесчисленное множество. Но все в согласии, в гармонии. Вы стали оркестром. Все со всем пребывает в согласии, и, в конечном счете, все согласуется с самой сердцевиной вашего существа.

Вот почему в Индии мы зовем санньясинов свами. «Свами» значит: господин. Вы становитесь свами только тогда, когда вы достигаете той гармонии, о которой говорит Патанджали. Патанджали ничто не отвергает. Он – за гармонию. Он не отвергает тело, он не говорит, что человеку не нужно тело; он не отвергает мир, он не настроен против жизни; он принимает все. Через принятие он приходит к высокому синтезу. А предельный синтез это когда все пребывает в согласии, и не слышно ни одной фальшивой ноты.

Я знаю такой анекдот: пятилетний малыш-бабуин со дня рождения не произнес ни единого слова. Его родители были уверены, что их отпрыск родился немым. Однажды ночью маленький бабуин поедал банан. Вдруг он взглянул на свою мать и сказал: «Почему ты решила дать мне испорченный банан?» Мать была вне себя от радости и спросила малыша, почему он до сих пор молчал. «Ну, – ответил маленький бабуин, – до сих пор с едой было все в порядке».

Если вы в гармонии, вы не будете жаловаться на мир. Вы вообще ни на что не будете жаловаться. Недовольный ум – просто показатель того, что внутри нет гармонии. Когда все в гармонии, жалоб нет. И вот вы идете к так называемым святым: и все жалуются – на мир, на желания, на тело, на все подряд. Все живут, жалуясь – что-то фальшивит, дребезжит. Совершенный человек это тот, кто не жалуется. Это – божественный человек, который принимает все, впитывает все и становится космосом, он перестает быть хаосом.

Другой анекдот: одна сентиментальная пожилая дама гордилась тем, как она обучила своего говорящего попугая и похвасталась викарию: «Если вы потянете его за левую ногу, он произносит молитву Господню, а если за правую – он повторяет псалмы», – сказала она викарию.

«А что будет, если потянуть его за обе ноги?» – спросил викарий.

«Я шлепнусь на спину, старый дурак!» – выпалил попугай.

Так происходит и с человеком. Если вы тянете за одну ногу, все в порядке, если за другую – тоже, но если вы тянете за обе ноги, все опрокидывается. Это и произошло с человеком. Все его существо опрокинулось. Религия попыталась потянуть его за тело. Она очень боится тела, очень стыдится. Она все время пытается разрушить и отравить тело. Ей хотелось бы превратить вас в призрак, лишить тела. Она считает, что тело по своей природе неправильно, греховно. Поэтому, лучше вам бы походить на бестелесных духов.

А материалисты – коммунисты, марксисты, ученые – пошли по другому пути. Они тянули за другую ногу. Они говорят, что никакого сознания нет, нет «Я». Вы – просто сочетание физических и химических элементов. Вы должны быть телом, и больше ничем. И вот они потянули за обе ноги, и целостный человек стал несчастным больным, разделенным.

Патанджали говорит: «Принимайте все, используйте это, творите, не отрицайте». Дорога проходит не через отрицание, а через созидание. Вот почему Патанджали так много внимания уделил телу, пище, асанам йоги, пранаяме. Все это – попытки создать гармонию: дать необходимую пищу и правильное положение телу, ритмичное дыхание витальному телу. Нужно впитать больше праны, больше витальности. Нужно искать пути и средства, чтобы энергия не иссякала, чтобы она переливалась через край.

А ум – пратьяхара, ум – это мост, вы можете выйти наружу по мосту, вы можете ходить по мосту, вы можете попасть внутрь. Когда вы выходите наружу, вами завладевают объекты, желания. Когда вы идете внутрь, к вам приходит бесстрастие, осознанность, состояние свидетеля, но это все – тот же мост. Его нужно использовать, не стоит отказываться от него и разрушать. Его нельзя разрушать, потому что именно по этому мосту вы пришли в мир и по нему вернетесь обратно, к своей сокровенной сути.

Патанджали использует все. Его религия основана не на страхе, а на понимании. Это – не религия для Бога и против мира. Его религия – это Бог, проявляющийся через мир, потому что Бог и мир не разделены. Мир – творение Бога. Мир – Его творчество, Его выражение, мир – Его поэзия. Если вы против поэзии, то разве вы будете благосклонны к поэту? Осуждая поэзию, вы осуждаете поэта. Конечно, поэзия – не цель, вы должны стремиться к поэту. Но на этом пути вы можете наслаждаться и поэзией, в этом нет ничего плохого.

Священник методистской церкви летел в Америку. К нему подошла стюардесса и спросила, не принести ли ему какой-нибудь напиток из бара. «А на какой высоте мы летим?» – спросил священник. Когда ему сказали, что они летят на высоте тридцати тысяч футов, он ответил: «Нет, пожалуй, я воздержусь ... начальство слишком близко».

Страх – постоянный, религиозные люди одержимы страхом. Страх не прибавит вам ни привлекательности, ни достоинства. Страх калечит, парализует, развращает. Из-за него религия почти превратилась в болезнь. Страх превращает вас в ненормального человека. Он лишает вас здоровья и заставляет все больше и больше бояться жизни: это сущий ад, и что бы вы ни делали, вам все время кажется, что вы все делаете неправильно. Вы любите – это неправильно, вы наслаждаетесь – это неправильно. Счастье всегда сопровождается чувством вины. Кажется, что счастливыми могут выглядеть только те люди, которые поступают неправильно. Хорошие люди всегда серьезны и никогда не бывают счастливы. Если вы хотите попасть на небо, вы должны быть серьезны и несчастливы, печальны и унылы. Вы должны быть суровы. Если вы хотите очутиться в аду, будьте счастливы, танцуйте и веселитесь. Но помните изречение Омара Хайяма: «Меня всегда беспокоит: если все эти несчастные люди попадут в рай, что они там будут делать? Они не танцуют, не поют, не пьют, не наслаждаются, не умеют любить. Все благодеяния будут попусту растрачены на этих глупцов. Те же, кто умеет наслаждаться, попадут в ад. На самом деле им следует жить в раю. Это было бы куда разумней». Омар Хайям говорит: «Если вы на самом деле хотите быть в раю, живите райской жизнью здесь, готовьтесь к раю».

Патанджали хотел, чтобы жизнь в вас била ключом, чтобы что-то неведомое пульсировало в вас. Он ни от чего не отказывался. Если вы любите, он скажет: «Сделайте вашу любовь чуть более глубокой». Вас ждут великие сокровища. Они прекрасны, эти деревья, эти цветы прекрасны, потому что благодаря ним, к вам, каким-то образом, пришел тот самый, далекий Бог. Завес может быть много. Когда вы встречаете мужчину или женщину, завес и оболочек множество, но свет в них – от Бога. На его пути могло быть много препятствий, он мог исказиться, но он – от Бога.

Патанджали говорит: «Не отказывайтесь от мира. Старайтесь понять при помощи мира. Найдите путь, который приведет вас к изначальному источнику света, чистого, первозданного света. Есть люди, которые живут только ради еды, и есть люди, которые отвергают пищу, – и те, и другие не правы. Иисус говорит: «Не хлебом единым жив человек», – верно, совершенно верно – но может ли человек жить без хлеба? Не нужно об этом забывать. Да, человек не может жить только хлебом, но и без него он не сможет прожить.

Я прочел такую историю.

Одна женщина купила в магазине попугая при том условии, что он будет говорить. Но через две недели она пришла в магазин и стала жаловаться. «Купите ему маленький колокольчик, чтобы он с ним играл», – посоветовал хозяин магазина – это часто делает их разговорчивыми». Женщина купила колокольчик и ушла. Через неделю она вернулась и сказала, что птица так и не произнесла ни слова. Хозяин магазина посоветовал ей купить зеркало, что, по его мнению, было верным средством заставить попугая заговорить. Она купила зеркало и ушла, но через несколько дней пришла снова. В этот раз хозяин продал ей маленькую игрушечную птичку, которая должна была помочь попугаю заговорить. Прошла еще неделя, и женщина снова появилась в магазине. На этот раз она сказала хозяину, что попугай умер.

«Он так и не заговорил?» – спросил хозяин.

«Ах, нет, – ответила женщина – он лишь едва промолвил одно слово перед смертью».

«Какое?»

«Еды! Ради всего святого, дайте мне есть!»

Человек должен быть очень бдительным, иначе он будет метаться от одной противоположности к другой. Ум – экстремист. По моим наблюдениям, когда люди, которые жили только ради еды, разочаровываются в том, как они живут, они начинают поститься. Они сразу впадают в другую крайность. Я никогда не встречал ни одного фанатично постящегося, который бы раньше не был бы таким же фанатичным приверженцем еды. Это – люди одного типа. Люди, в которых слишком много сексуальности, становятся аскетами. Люди скаредные начинают от всего отрекаться. Вот так ум движется от одной противоположности к другой.

Патанджали хотел бы, чтобы ваша жизнь пришла в равновесие. Держаться посередине – не сходить с ума по еде и не отказываться от нее с таким же безумием, не сходить с ума по женщинам или мужчинам и не отвергать их так же неистово, – тогда вы просто уравновешены, спокойны.

Психиатры говорят, что у всех у нас в поведении есть маленькие странности. У нас у всех есть маленькие странности. А выразить это можно так: я оригинален, вы эксцентричны, он сумасшедший. Когда что-то делаете вы, вы считаете себя оригинальным, если то же самое делает ваш друг, вы скажете, что он эксцентричен, а если это делает ваш враг, то он – сумасшедший. Запомните, этот эгоистический путь мышления разрушит всякую возможность роста. Относитесь к себе объективно. Нездоровое есть в каждом, так как человечество нездорово уже тысячи лет. Неврозом страдают все, так как цивилизация еще не пришла к тому, чтобы позволить человеку полностью раскрыться. Она подавляла человека. И вот что получается: если вы невротик, вы слишком много едите. Вы можете кинуться в другую крайность – вы можете совсем отказаться от еды – но это будет все тот же невроз. Теперь он стал отказом от еды. Но не думайте, что вы проделываете большую духовную работу, очень оригинальную.

Однажды Вина привела ко мне одного парня. На самом деле это история о том, как она шла ко мне. Она пришла с парнем, который был почти невротиком. Он спросил меня: «Может ли человек жить только на воде?» Он хотел жить только на воде. Он был очень худой и бледный, на последнем издыхании. Когда я сказал: «Не будьте глупцом», – ему это не понравилось. Он сказал: «Вы только дайте мне адрес тех людей, которые могут помочь мне, я хочу жить только на воде, Нечисто все – кроме чистой воды». Эти люди – невротики. В Индии вы найдете их повсюду: в монастырях, в ашрамах. Девяносто пять людей из ста – невротики. Вы не называете их сумасшедшими, потому что они делают асаны йоги, постятся, молятся, и так далее. Но их невроз, то, что я называю неврозом, очевиден. Невроз – это крайности. Быть уравновешенным значит быть здоровым, неуравновешенность – это невроз. Опасайтесь любой неуравновешенности в себе и в других. Иначе вы не обретете конечную гармонию. Если вы односторонни, неуравновешенны, вы не создадите оркестр, представление о котором старается дать вам Патанджали.

Все проявления ума познаются его господином благодаря постоянству Пуруши, чистого сознания.

Татпрабху, нужно найти господина. Он скрыт в вас, вам только нужно найти его. Где бы вы ни были, он всегда здесь. Что бы вы ни делали, это он, кто делает. Что бы вы ни видели, это он, кто видит. Что бы вы ни желали, это он, кто желает. Вы должны снимать с себя слой за слоем, как с луковицы. Но счищайте с себя слои не с яростью, а с любовью. Очищайте себя осторожно и старательно, потому что вы очищаете Бога. Очищайте с молитвой. Не будьте мазохистами. Не заставляйте себя страдать. Не упивайтесь страданием. Если вы начинаете наслаждаться страданием и становитесь мазохистом, вы встаете на путь самоубийства. Вы себя разрушите. Человек должен быть очень, очень аккуратен, осторожен и созидателен. Вы ступаете по святой земле.

Когда Моисей поднялся на вершину горы, где встретил Господа, что он увидел? Он видел кустарник, пламя, огонь и слышал голос: «Оставь свою обувь, ты ступаешь по святой земле». Но где бы вы ни ступали, вы идете по святой земле. Когда вы прикасаетесь к своему телу, вы дотрагиваетесь до чего-то святого. Когда вы что-то едите, вы едите что-то святое, аннамбрахма, пища – это Бог. Когда вы любите кого-нибудь, вы любите божественное, потому что оно окружает вас, в мириадах форм. Это выражает себя Он. Помните об этом всегда, чтобы спастись от невроза. Будьте уравновешенны и спокойны, просто идите посередине, и вы никогда не собьетесь с пути, не потеряете равновесие, не впадете в крайность.

Йога – это равновесие. Йога не может быть иной, потому что она ведет вас к конечному единству, конечной гармонии всего со всем.

ГЛАВА 18. ДОВЕРИЕ НЕ ИМЕЕТ АДРЕСАТА

Вопрос:

В одной из ваших лекций что-то сильно ранило меня. Это противоречие между доверием к себе и доверием к вам. Моя часть говорит: «Если я буду доверять себе, я сдался и сказал вам да». Но я не уверен. Может быть, это уловка ума, которую я придумал для себя?

Ум очень хитрый. И об этом нужно постоянно помнить. Об этом я говорю вам: если вы доверяете себе, вы будете доверять мне. Или можно сказать по-другому: если вы будете доверять мне, вы будете естественно доверять себе. Противоречия нет. Противоречие возникает из-за ума. Если вы будете доверять себе, вы будете доверять всему, потому что вы будете доверять жизни. Вы будете доверять даже тем, кто будет обманывать вас. Но это не существенно. Это не трудность, не ваша трудность. Обманывают они вас или нет, это не имеет никакого отношения к вашему доверию. Если вы говорите: «Мое доверие существует только при том условии, что никто меня не обманывает», тогда ваше доверие не может существовать, потому что каждая возможность будет создавать в вас определенное сомнение. Кто знает? – этот человек, возможно, хочет меня обмануть? Как вы можете предсказать будущее? Обман произойдет в будущем, если это случится. Если этого не случится, это также будет в будущем. А доверие должно быть в здесь и сейчас.

И иногда очень хороший человек может обмануть вас. Святой может стать грешником в любое мгновение. И иногда очень плохому человеку можно глубоко доверять. В конце концов, все грешники становятся святыми. Но все это в будущем, и если вы будете ставить условия своему доверию, оно не может существовать. Доверие безусловно. Оно просто говорит: «У меня есть нечто, что доверяет, независимо от того, относятся ко мне с уважением или нет, обманывают, или нет. Дело не в этом». Доверие не имеет ничего общего с внешним, это имеет отношение к вашему внутреннему качеству, можете ли вы доверять? Если вы можете доверять, естественно сначала вы будете доверять себе. Это первое доверие должно случиться в глубине вашего бытия. Если вы себе не доверяете, все слишком далеко. Я очень далек от вас. Как вы можете доверять мне? Вы не доверяете даже себе, даже тому, кто так близок. Как же вы можете доверять мне, если вы не доверяете даже себе? Если вы себе не доверяете, что бы вы ни делали, глубокое недоверие будет сохраняться в вас как подводное течение. Если же вы будете доверять себе, вы будете доверять всей жизни. Не только мне, почему вы должны доверять только мне? Доверие вмещает всех. Доверие означает: доверие жизни, тому целому, которое поддерживает вас. Тому целому, из которого вы приходите сюда, и в котором однажды вы растворитесь.

Доверие просто означает то, что вы поняли невроз сомнения, вы поняли несчастье сомнения, вы поняли тот ад, который несет с собой сомнение. Вы познали сомнение, и благодаря этому вы его отбросили. После того, как сомнение исчезает, возникает доверие. Нечто изменяется в вас, ваше отношение, ваш подход. Доверие не знает противоречия.

Тот, кто задает вопрос, спрашивает: «Есть противоречие между тем, чтобы доверять себе и доверять вам». Если есть такое противоречие, вы должны доверять себе. Если вы можете доверять себе, больше не нужно ничего. Тогда вы глубоко укоренены в своем доверии, а когда дерево глубоко укоренено в земле, оно вытягивает ветви в неизведанное небо. Когда дерево укоренено в земле, оно может доверять небу. Когда дерево не укоренено в земле, оно не может доверять небу, оно всегда боится, боится шторма, боится дождя, боится ветра, солнца, боится всего. Страх приходит от корней. Дерево прекрасно знает, что его корни не глубоки. Любая случайность, и дерево погибнет. Оно уже может считать себя погибшим. Такая жизнь, не укорененная, лишенная центра, вообще не есть жизнь. Это просто медленное, длительное самоубийство. Поэтому если вы доверяете себе, забудьте все про меня. Не нужно даже поднимать этого вопроса. Но я знаю, и вы также знаете, что не доверяете себе.

Ум создает очень хитрое устройство. Ум говорит: «Не доверяй никому, доверяй только себе». А вы не можете доверять себе. Именно поэтому вы здесь. Иначе для чего бы вы пришли сюда? Тот, кто доверяет себе, не должен никуда идти, не должен идти ни к какому мастеру, не должен нигде учиться. Жизнь приходит в миллионах форм, и вам не нужно никуда идти.

Где бы вы ни были, истина случается, но, доверяйте себе. И когда я говорю: «Доверяйте мне». Это просто метод, направленный на то, чтобы помочь вам. Вы не можете доверять себе, прекрасно, доверяйте мне. Если вы будете доверять мне, возможно у вас появится ощущение доверия, и тогда вы сможете доверять себе.

Мастер помогает вам прийти к себе, потому что вы не можете прийти короче. Вам приходится следовать немного более длинным маршрутом. Но через мастера вы приходите к себе. Если вы застряли во мне, я стал вашим врагом, я не могу помочь вам. И тогда я вас не люблю, у меня нет к вам сострадания. Если бы у меня было сострадание, постепенно я бы повернулся к вам спиной. Именно об этом я постоянно твержу: «Если вы встретите будду на пути, убейте его!» Если вы начнете цепляться за меня, отбросьте меня немедленно. Убейте меня, забудьте меня полностью. Но ваш ум говорит: «Если так много страха зацепиться, лучше вообще не начинать путь». И тогда вы остаетесь заключенными в себе. Я просто даю вам возможность почувствовать, что такое доверие.

Когда вы слушаете меня, я вам говорю: не цепляйтесь за мастера, потому что в этом случае вы потворствуете своему эго. Оно вам говорит: «Совершенно правильно, почему я должен кому-то доверять? Почему я должен сдаваться кому-то? Это совершенно правильно!» Именно это случилось с учениками Кришнамурти. Он учил сорок, пятьдесят лет, и есть многие, кто слушал его всю жизнь. Но с ними ничего не случилось. Потому что он продолжал настаивать на том, что мастера нет, нет учеников. Он постоянно предоставлял вас самим себе. Даже еще перед тем, как вы узнали, что такое доверие, он предоставлял вас самим себе. Еще до того как вы стали цепляться. Он бдительный, очень бдительный. Он не позволял вам приближаться к себе. Это одна крайность. Ваше эго чувствует себя прекрасно из-за того, что у вас нет мастера, из-за того, что вам не нужно никому сдаваться. Вы? И сдаваться? Это кажется сомнительным мероприятием, унижение какое-то. И вы чувствуете себя прекрасно. Рядом с Кришнамурти собрались всевозможные эгоисты. Если вы хотите найти самых культурных эгоистов, вам нужно пойти к Кришнамурти. Они очень культурные, философски настроенные, умные, логичные, но с ними ничего не случилось. Многие из них приходят ко мне и говорят: «Мы знаем, мы понимаем, но наше понимание осталось интеллектуальным. Ничего не случилось. Мы не были преобразованы, так в чем же дело?» Кришнамурти сказал, чтобы они не привязывались к нему, но они привязались к себе. Если бы можно было выбирать, лучше привязаться к Кришнамурти, чем привязаться к себе. По крайней мере, вы привязываетесь к лучшему человеку.

Есть еще другая крайность. Есть такие гуру, которые настаивают, что вы должны привязаться к ним. Они говорят, что самое главное – это сдаться им. Они говорят: «Оставайтесь полностью со мной. Никогда не позволяйте никаких путешествий домой». Это также кажется опасным, потому что тогда вы всегда будете в пути, и никогда не достигнете цели, потому что цель – это вы. Я могу стать путем. Кришнамурти не позволит вам сделать из него путь. И есть еще другие, которые не позволят вам сделать из себя цель. Они говорят: «Продолжайте путешествовать, постоянно путешествуйте». Вы постоянно путешествуете, но никогда не приходите, потому что вы должны попасть в свою сокровенную суть. Вы не можете прийти ко мне, как такое может случиться? Однажды вы должны уйти.

Я не согласен как с Кришнамурти, так и со сторонниками другой крайности. Я говорю, воспользуйтесь мной как путем. Но помните, если я начну становиться для вас целью, немедленно уничтожьте меня, отбросьте меня. Потому что теперь лекарство становится болезнью. Лекарством нужно воспользоваться и забыть. Вы не должны тащить бутылочки и микстуры постоянно с собой. Это было средство, инструмент. Теперь вы здоровы, отбросьте лекарства. Забудьте совершенно об этом, будьте благодарны, но не нужно тащить это с собой дальше.

Будда рассказывал о пяти глупцах, которые пересекали реку. Потом они все начали думать. Потому что глупцы всегда философствуют, обратное также верно: «Что делать? Эта лодка так помогла нам, иначе мы бы ни за что не смогли пересечь эту реку. Мы стали бы жертвой разбойников или диких животных, могло случиться все, что угодно. Эта лодка спасла нас. Мы вечно обязаны этой лодке». И тогда один из них предложил: «Да, это правильно. Теперь мы должны тащить эту лодку на голове, потому что ей нужно поклоняться». Поэтому они начали тащить эту лодку на голове, направляясь в город. Многие спрашивали их: «Что вы делаете? Мы видели, как люди сидели в лодке, но людей, которые бы тащили лодку, нам еще видеть не приходилось?» Они ответили: «Вы не знаете. Эта лодка спасла нам жизнь. Теперь мы не можем забыть этого, и всю жизнь собираемся таскать эту лодку на голове». Эта лодка сделала их мертвыми, было бы лучше, если бы они оставили ее на берегу реки. Лучше погибнуть от диких животных, нежели тащить лодку постоянно на себе. Это бесконечное несчастье. На том берегу реки им бы пришлось мучиться, по крайней мере, несколько секунд, все бы произошло быстро. Теперь же им придется мучиться вечно, тащить этот груз, это бремя на себе. И чем дальше они будут ее нести, тем больше они привыкнут к этому грузу. Без лодки они будут чувствовать себя плохо, они будут чувствовать неудобство. И теперь они не смогут больше ничего сделать, потому что, – как можно сделать что-то с лодкой на голове? Это занятие будет поглощать все их силы, они станут практически неспособными, сделать хотя бы что-нибудь еще.

Именно это случилось со многими религиозными людьми. Они стали неспособными сделать хоть что-то. Они просто несут свою лодку. Идите и посмотрите на джайнские монастыри, на католические монастыри, на буддистские монастыри. Что делают люди в них? Они просто занимаются религией, они отбросили всю жизнь. Они просто молятся или медитируют. Что они делают? Они не помогают жизни. Они не творческие. Это не благословение, а проклятие. Жизнь не становится красивее благодаря ним. Они никак не помогают. Но они очень серьезны. И они постоянно чем-то заняты, двадцать четыре часа они заняты чем-то. Они несут лодку на голове. Их ритуалы – это их лодка.

Помните: приходя ко мне, доверяйте. Просто научитесь тому, что такое доверие. Придите в мой сад, и слушайте, как ветер дует в деревьях, потом идите домой, и создавайте собственный сад. Придите к этим цветам, услышьте пение птиц, глубоко ощутите их, и потом возвращайтесь. Потом создавайте собственный мир. Просто посмотрите сначала через мое окно. Пусть я сверкну перед вами как молния, чтоб вы увидели весь мир, но это будет лишь проблеск.

Не нужно цепляться за меня, потому что, как в таком случае вы создадите собственный дом? И когда вы создадите собственный сад, когда посадите свои цветы, когда птицы будут петь в ваших сердцах, – нет, тогда вы не будете нести лодку, которая помогла вам перебраться, на другой берег. Но если вы все же станете цепляться, то, в таком случае, этот другой берег уже будет разрушен, потому что вы будете нести лодку на своих плечах. Как вы будете танцевать на другом берегу? Как вы будете праздновать? Эта лодка станет постоянным заключением.