Текст книги "Йога. Рождение индивидуальности"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 21 страниц)

Например, вы хотите обрести силу. Все люди хотят быть сильными. Они просто сходят сума по силе. Такое впечатление, что человеческое общество устроено так, что все люди становятся одержимыми силой.

Рождается ребенок, он беспомощен. Это первое ощущение, которое присуще каждому из вас, оно с вами всегда. Только что родившийся ребенок беспомощен, он хочет стать сильным. Это естественно, потому что все вокруг сильнее него. Его мать сильна, отец силен, братья сильны, все вокруг него обладают силой, один он абсолютно беспомощен. Конечно, первым его желанием будет обретение силы. Он будет думать о том, как вырасти сильным, как обрести власть, как научиться доминировать. С этого момента он начнет вести политику. Он будет учиться доминировать.

Если он слишком много плачет, он понимает, что с помощью плача можно управлять взрослыми. Он может управлять целым домом. Он учится плакать. Женщины продолжают плакать, даже будучи взрослыми. Это их тайное оружие, которое они постоянно используют. Им приходится пользоваться слезами, потому что они так и остаются беспомощными. Такова политика силы.

Ребенок учится этому трюку. Он может заставить других волноваться. Он может создать такой дискомфорт, что вам придется смириться и пойти на компромисс. И с каждым разом он все глубже и глубже убеждается в том, что ему нужна сила, еще больше силы. Он будет учиться, пойдет в школу, будет расти, однажды он влюбится, но за всем за этим: за его обучением, любовью, игрой – будет стоять желание силы. Он будет учиться, чтобы стать сильнее, он будет стремиться стать первым в классе, чтобы управлять другими, он будет зарабатывать много денег, чтобы управлять другими, он будет наращивать свое влияние, расширять территорию только для того, чтобы быть выше и сильнее других. Вся его жизнь станет гонкой за силой. Многие растратили свою жизнь таким образом. И даже если вы обретете силу, то что вы будете с ней делать? Ваше детское желание удовлетворено. Если желание исполнено, вы подавлены. Если желание не исполнено, вы все равно подавлены. А желание обрести силу не исполнится никогда, потому что ни один человек не может стать настолько сильным, чтобы сказать себе: «Все. Этого достаточно». Ни один! Мир настолько сложен, что даже Гитлер иногда чувствовал себя беспомощным, даже у Наполеона иногда опускались руки. Никто не может обладать абсолютной силой и властью, вы никогда не будете удовлетворены.

Но когда человек познает себя, он познает источник абсолютной силы. Тогда желание силы отпадет само собой, потому что вы поймете, что всегда были королем и при этом воспринимали себя нищим. Вы боролись, чтобы стать еще беднее, чтобы стать великим нищим, в то время как на самом деле были королем. Неожиданно вы поймете, что у вас уже все есть. Вы не беспомощны. Вы есть источник всех энергий, вы есть источник жизни. То детское чувство бессилия было навязано вам другими. Это подобно замкнутому кругу, потому что они навязали вам то, что навязали им их родители, а тем – их родители и так далее.

Если бы вы любили своего ребенка, мир был бы абсолютно другим. Вы бы не стали навязывать ему чувство беспомощности, вы бы не делали его беспомощным, вы дали бы ему столько любви, что ему легко было бы чувствовать себя чрезвычайно могущественным. Если вы любите ребенка, ему не нужно стремиться ни к силе, ни к власти. Он никогда не станет политическим лидером, он не станет выдвигать свою кандидатуру на выборах, не станет копить деньги, не будет сходить с ума, чтобы заработать их. Он будет знать, что это бессмысленно. Он уже силен. Достаточно просто любить.

Но если его никто не любит, тогда он находит заменители любви. Все ваши желания, будь то желание силы, или денег, или престижа, все они говорят о том, что вас чему-то научили в детстве, что каким-то образом обусловили ваш биокомпьютер, и теперь вы следуете этой обусловленности, забывая заглядывать внутрь. Вы забыли, что все, чего вы просите, у вас уже есть.

Усилия, о которых говорит Патанджали, направлены на то, чтобы выключить ваш биокомпьютер, заставить его замолчать, чтобы он не мешал. Именно в этом и заключается медитация. Она нужна для того, чтобы ваш биокомпьютер замолчал хотя бы ненадолго, перестал болтать, чтобы вы заглянули внутрь и услышали голос своей истинной природы. Даже одного проблеска будет достаточно, чтобы произошли серьезные изменения, потому что тогда ваш биокомпьютер больше не сможет обманывать вас. Он говорит вам: «Делай то, делай это!» Он постоянно вами манипулирует, он говорит вам, что вы должны быть сильными, иначе вы просто ничтожество.

Если вы заглянете внутрь, то увидите, что вам не нужно быть кем-то или чем-то. Вы уже прекрасны. Все существование принимает вас, оно счастливо, что вы именно такой и никакой другой. Вы – прекрасный цветок, особенный цветок, уникальный, не такой, как другие, Бог приветствует вас, иначе вас просто не было бы. Вы здесь только потому, что вас приняли. Вы здесь только потому, что Бог любит вас или вселенная любит вас, или потому, что вы нужны существованию. Вы нужны.

Как только вы познаете свою истинную природу, ту, что Патанджали называет пурушей (пуруша означает того, кто живет внутри), вам больше ничего не будет нужно. Тело – это просто дом. Внутренний жилец, сознание, которое живет внутри, – пуруша. Как только вы познакомитесь с внутренним сознанием, вы больше ни в чем не будете нуждаться. Этого достаточно, более чем. Вы совершенны. Вас полностью принимают, приветствуют в этом мире. Существование станет для вас блаженством. Желания исчезнут. Они являются лишь частью вашего незнания себя. Когда вы познаете себя, ваши желания испарятся.

Все глубже и глубже вы будете падать во внутреннюю пропасть. И это блаженство, это такой глубокий экстаз, что даже одного мгновения достаточно, чтобы весь мир потерял для вас смысл. Тогда все, что этот мир может дать вам, окажется для вас бесполезным.

Но вы не должны бороться, вы не должны становиться воином, вы должны начать медитировать. Если вы медитируете, то трансформация будет происходить спонтанно. Начните бороться, и вы придете к подавлению, а подавление приведет вас к новым страданиям. Вы не можете никого обмануть.

Помните, вы сами создали свои страдания. Пусть понимание этого проникнет глубоко в сердце, потому что это не должно оставаться на уровне формулы, это должно стать вашим ключом к счастью. Если вы создали свои страдания, то вы же можете их и уничтожить. Если же кто-то другой виновен в том, что вам плохо, то вы ничего не можете сделать. Вы сами создаете страдания, вы же можете их и уничтожить. Вы создаете их своими ошибочными привычками, ошибочными представлениями, пристрастиями и желаниями.

Перестаньте им следовать! Посмотрите на жизнь по-другому! Эта же самая жизнь может стать таким блаженством для вас, какое только возможно для человеческого сознания.

Глава 4
Тотальное усилие и отказ от борьбы

Сутры Ошо

Человек не может познать божественное случайно.

Личность – это ваше лицо, Индивидуальность – ваша суть.

Проживайте каждый момент как последний.

Здесь и сейчас все так, как должно быть, если вы готовы увидеть это.

В мире есть три типа искателей. Первые вступают на тропу поиска из любопытства: им на самом деле это не очень нужно. Их потянуло на поиски как будто случайно. Скорее всего они что-то где-то прочитали, а может, подслушали чей-то разговор о Боге, об истине, об освобождении, и им стало интересно.

Интерес таких людей интеллектуален. Они похожи на детей, которым интересно все и вся, и которые увлекаются поисками лишь какое-то время, а потом переключают внимание на что-то другое: в мире ведь так много интересного.

Такой человек никогда не познает божественное. Из любопытства к правде не прийти, потому что истина требует постоянных усилий, непрерывности и настойчивости, которых у любопытного человека нет. Любопытный человек может заниматься чем-то в течение определенного времени, пока у него есть настрой, но потом наступает перерыв, и все, что было достигнуто, исчезает, как будто ничего и не было. И вновь ему приходится начинать все сначала, и затем снова наступает перерыв.

Он не сможет получить результат. Он может посеять семена, но у него не хватает терпения дождаться плодов, потому что его зовут миллионы других интересных дел. Он едет на юг, затем на восток, потом он идет на запад, а после этого поворачивает на север. Он плывет по течению подобно срубленному дереву, дрейфующему по морю. Он никуда не идет, его энергия не движется по направлению к определенной цели. Он подвластен обстоятельствам. Он человек случая, случайно познать божественное невозможно. Он может совершать множество поступков, но все напрасно, потому что он что-то делает днем, а ночью все это уничтожается. Ему не хватает настойчивости и последовательности.

Второй тип искателей истины – это люди, которые стремятся найти ответы на вопросы, мучающие их внутри. Такой человек начинает поиск не из любопытства. Ему на самом деле необходимо знать. Но этого тоже недостаточно, потому что его желание в основном интеллектуально. Он может стать философом, но он никогда не будет поистине религиозным. Он будет искать действительно глубоко, но его поиск интеллектуален. Это значит, что все его вопросы в основном находятся в голове, ему необходимо решить проблему.

Поиск для него – не вопрос жизни и смерти, ему нет дела до жизни и смерти. Поиск для него похож на головоломку или ребус. Ему нравится решать задачи, как будто он разгадывает кроссворд. Загадка бросает ему вызов. Ее нужно отгадать. И он будет чувствовать себя прекрасно, если, наконец, найдет ответ. Но он так и останется на уровне интеллекта. Поиск на самом деле нужен ему лишь для того, чтобы удовлетворить эго. Такой человек станет философом. Он будет усердно искать истину. Он будет думать, размышлять, но не медитировать. Он будет рассуждать логически, рационально. Он даже найдет великое множество ответов. Он создаст свою систему устройства мира, но все это будет лишь его собственной проекцией.

Чтобы познать истину, нужно быть тотальным. Даже девяносто девять процентов недостаточно, нужны все сто ваших процентов, а голова – это всего лишь один процент.

Существует еще и третий тип искателей, которых Патанджали называет людьми мумукши. Слово мумукша перевести очень сложно, поэтому я лучше объясню, что оно значит. Мумукша означает желание достичь такого состояния, в котором нет никаких желаний. Это желание быть абсолютно свободным, желание выйти за пределы колеса существования, желание больше никогда не рождаться и не умирать, это чувство, что с вас достаточно, хватит уже миллион раз рождаться и умирать, рождаться и умирать. Вам больше не нужен этот порочный замкнутый круг. Мумукша означает абсолютный выход за пределы самого колеса существования. Человеку стало здесь невыносимо скучно, он страдает от того, что существует, ему крайне необходимо выбраться из этого круга. Поиск теперь становится вопросом жизни и смерти. На карту поставлено все его существо. Патанджали говорит, что только человек мумукши, внутри которого горит желание свободы, мокши, может стать поистине религиозным. «Нужна вся ваша тотальность», – утверждает Патанджали.

Успех сопровождает тех, чьи усилия велики⁹9
  Intense (англ.) – сильный, напряженный, интенсивный.


[Закрыть] и искренни.

Шансы на успех зависят от интенсивности усилий.

Искренность возникает тогда, когда человек делает что-то тотально. Однако большинство людей неверно понимают это качество. Они думают, что быть искренним значит быть серьезным. Но серьезность и искренность – это разные вещи. Искренность – это качество, возникающее в человеке в тот момент, когда он тотально чем-то увлечен, когда он проявляет свою целостность. Ребенок искренне играет с игрушками, он абсолютно погружен в это занятие. В этот момент для него не существует ничего другого, ничто его не отвлекает. Ребенка-то и нет как такового, остается лишь игра.

Если вы ничего не скрываете, ничего не удерживаете в себе, тогда где вы? Вы слились со своим занятием, стали с ним единым целым. Актера больше нет, нет того, кто делает. Когда деятель исчезает, остается искренность. Разве можно быть серьезным в этот момент? Серьезность принадлежит деятелю.

Вы не можете развивать искренность. Развивать серьезность? – да. Искренность? – нет. Искренность – это то, что сопровождает тотальность. Патанджали говорит, что успех сопровождает тех, чьи усилия велики и искренни.

Конечно, нет необходимости говорить о чем-то великом и искреннем, потому что искренность всегда велика. Но почему Патанджали говорит о том, что успех зависит от интенсивности усилий и от искренности? В этом есть определенный смысл Искренность всегда велика, но вот интенсивность (напряженность) не всегда искренна. Вы можете прилагать усилия, но не быть при этом искренними. Поэтому он добавляет еще одно качество и говорит о великом усилии и искренности, потому что вы можете прилагать великие усилия, чтобы быть серьезными. Вы можете напрягать лишь часть своего существа, вы можете прилагать великие усилия, испытывая похоть, вы можете прилагать великие усилия к миллиону разных вещей и при этом не быть искренними.

Вы можете заниматься сексом, прилагая великие усилия, и при этом не быть искренними, потому что секс не всегда происходит по любви. Вы можете быть очень и очень увлечены своей сексуальностью, но как только вы удовлетворены, интенсивность уходит, наступает охлаждение. Любовь может вовсе не выглядеть великой, но при этом быть искренней. И благодаря искренности она длится и длится с неослабевающей силой. На самом деле, если вы по-настоящему любите человека, ваша любовь становится вечной. Она всегда жива и интенсивна. Необходимо понять разницу: если вы напряжены, но при этом не искренни, ваша напряженность рано или поздно ослабнет, если вы чем-то увлечены, но при этом не искренни, рано или поздно вы потеряете к этому занятию интерес. Вы можете быть увлечены чем-то лишь очень короткое время, пока у вас есть желание. Но это не то, что вас увлекает на самом деле, это не настоящая интенсивность. Такое состояние вызвано вашим сиюминутным желанием.

Возникает желание секса, вы голодны, вы испытываете потребность. Все ваше тело, вся ваша биологическая энергия нуждается в высвобождении, вы испытываете напряжение. Но это напряжение не ваше, оно идет не изнутри, оно не затрагивает вашу внутреннюю суть. Желание возникло не в центре, а на периферии. И все же вы будете увлечены им, но как только желание удовлетворено, вы потеряете всякий интерес к женщине, и она станет вам не нужна.

Многие женщины говорили мне, что чувствовали себя обманутыми и использованными. Поначалу, занимаясь любовью с мужьями, женщины чувствовали себя такими любимыми, все было так здорово, о них заботились, и женщины были счастливы. Но как только секс заканчивался, мужья отворачивались к стенке и мгновенно засыпали. Им было все равно, что в этот момент происходило с их женами. После занятий любовью они не говорили даже спокойной ночи. Вы не благодарите женщину, и она чувствует себя использованной.

Ваше увлечение чисто биологическое, телесное, оно исходит не изнутри вас. В сексе интенсивность – это прелюдия, а не «послелюдия» (послесловие)¹⁰10
  Эротическая прелюдия по-английски звучит, как foreplay – «предварительная игра». Здесь afterplay – дословно «игра после».


[Закрыть]. Такого слова даже нет. Я видел тысячи книг о сексе, но ни в одной из них не говорится о «послесловии». Что это за любовь такая? Телесные потребности удовлетворены и – до свиданья. Женщина чувствует себя использованной. Теперь вы можете выбросить ее за ненадобностью, как пластиковый стаканчик, попользовались и выкинули. На этом все! Когда желание возникнет вновь, вы снова обратите внимание на женщину и почувствуете к ней влечение. Вы снова будете напряжены.

Патанджали говорит об интенсивности усилий и об искренности. Религия на самом деле похожа на секс. Она глубже и возвышеннее, чем секс, но все же она очень на него похожа. Это встреча одного с единым, встреча индивидуальности с целым. Это очень глубокий оргазм. Вы растворяетесь в целом, вы полностью исчезаете. Молитва подобна любви. И йога – само слово «йога» означает встречу, общение, встречу двоих. И эта встреча настолько глубока и интенсивна, настолько искренна, что оба «участника встречи» растворяются. Границы становятся размытыми, и возникает нечто единое. По-другому просто быть не может. Если вы неискренни и не увлечены, то приложите усилия, чтобы все ваше существо было вовлечено в то, что с вами происходит. Только тогда вы достигнете абсолюта. Вам нужно рискнуть, отдать всего себя. Если в процессе не будет участвовать хотя бы самая малая ваша часть, у вас ничего не получится.

Это один путь – путь воли. Патанджали в основном отдает предпочтение пути воли, но он знает, он осознает, что существует и другой путь, поэтому он делает сноску, чтобы вы тоже знали об этом пути.

Успеха может достичь также и тот,

кто сумеет отступить, сдаться на милость Бога.

Это всего лишь сноска, небольшое примечание, указывающее на существование другого пути. Патанджали очень внимателен. Его подход исключительно научен. Он ничего не упускает. Он дает небольшую сноску, чтобы вы помнили, что существует иной путь: успеха может достичь и тот, кто сумеет отступить, сдаться на милость Бога.

Прилагать усилия или сдаться на милость – не так важно, что вы выберете. Важно быть тотальным. Пути разные, но суть у них одна. Они могут быть разными по форме и направлению, но внутреннее значение, их смысл всегда остается одним и тем же, потому что оба они ведут к встрече с божественным началом. Если вы идете путем усилий, нужно, чтобы вы были тотальны. Пойдете ли вы путем усилий или путем самарпан – путем отказа от усилий, путем, на котором вы научитесь «отпускать», – решать вам. Но помните: вы должны быть тотальны, вы должны поставить на карту все свое существо.

Что значит сдаться на милость Бога? Каким образом вы можете сдаться? Как это может произойти? Это происходит тогда, когда вы прилагаете огромные усилия, и у вас ничего не получается. Вы стараетесь, вы зависите только от себя, усилия зависят только от самого человека. Это усилия воли – путь воли. Вы зависите от самого себя. И вы терпите неудачу за неудачей, у вас ничего не получается. Вы встаете и падаете, но затем вы снова встаете и снова идете. И наступает такой момент, после многих и многих неудач, когда вы понимаете, что ваши собственные усилия мешают вам достичь цели.

Ваши усилия превратились в эго, которое вступило в игру и чрезвычайно мешает. В этом случае есть только одна возможность: отказаться от дальнейших усилий, сдаться! У вас уже столько раз ничего не получалось, на этот раз это полнейший крах. Вы пытались и так и эдак, и с одной стороны и с другой, но всякий раз терпели неудачу за неудачей, неудачу за неудачей. И когда ваше отчаяние дойдет до предела, и вы не будете знать, что еще можно предпринять, Патанджали говорит: «Теперь настало время сдаться на милость Богу».

Бог – это гипотетическое явление, которое поможет вам сдаться. Когда вы откажетесь от дальнейших усилий, вы поймете, что нет никакого Бога, но это произойдет только после того, как вы капитулируете. Для Патанджали даже Бог равносилен гипотезе, которая лишь подталкивает вас. Для Патанджали Бог – ложь. Вот почему я назвал Патанджали хитрым Мастером. Бог – это всего лишь помощник. Отказ, капитуляция – вот что важно, а не Бог. Вы должны это понять. Многие думают, что главное – это Бог, что вы сдаетесь, потому что Бог существует.

Патанджали говорит так: «Чтобы сдаться, поставьте вперед Бога». Бог – это выдуманное явление. Когда вы откажетесь от усилий, вы будете смеяться. Никакого Бога нет. Но все же кое-что есть: на земле живут боги. Не Бог, а великое множество богов. Когда вы сдадитесь, вы сами станете богом. Поэтому постарайтесь не запутаться в Богах, будь то Бог Патанджали или Бог в христианстве. Патанджали говорит, что Бог – это потенциал любого человека. Цветочное семя, попав в землю, прорастает и становится прекрасным цветком, семя раскрывает весь свой потенциал, и это божественно. Цветок становится Богом. Так и любой человек, любое существо на земле, в конце концов, становится богом.

«Бог» означает предельную кульминацию, предельное цветение. Нет Бога, есть боги, бессчетное количество богов. Это совершенно иная концепция. Если вы спросите у мусульман, они скажут вам, что существует только один Бог. Если вы спросите у христиан, они скажут вам то же самое. Но Патанджали подходит к этому вопросу с научной точки зрения. Он говорит о том, что Бог – это всего лишь возможность, которая есть в сердце каждого из нас. Человек подобен семени, у человека есть шанс раскрыть свой потенциал и стать богом. Когда вы достигнете высшей запредельности, в которой нет ничего, вы станете богом. Многие становились богами до вас, многие станут богами вместе с вами, и много еще кто будет достигать бесконечности после вас.

Бог – это состояние сознания. Это не реальный человек, но он «индивидуален». Вам необходимо понять, чем отличается личность от индивидуальности. Личность – это периферия. Ваша личность – это то, как вас видят другие. О вас говорят: «Приятная личность, прекрасная личность, ужасная личность», – так, как вы выглядите в глазах окружающих. Ваша личность – это решение, это мнение других о вас. Если бы вы жили на земле в полном одиночестве, была бы тогда у вас личность? Нет, потому что некому было бы называть вас красавцем или красавицей, некому было бы называть вас глупцом, никто не смог бы сказать, что вы великий лидер человечества. Не было бы никого, кто мог бы сказать такое про вас. Не было бы мнения других, не было бы и вашей личности.

Личность – это ваше лицо, индивидуальность – ваша суть. Бог в понимании Патанджали не обладает личностью. Он индивидуален. Если вы растете, постепенно развиваетесь, то мнение других становится для вас детским лепетом. Вам наплевать на то, что думают о вас другие. Все, что они говорят, не имеет никакого смысла. Значение имеет не то, что они говорят. Значение имеете вы сами, то, какой вы изнутри, а не то, что говорят о вас другие. Все, что они говорят, не имеет отношения к делу. Кто вы – ваша реальная суть, вы настоящий, подлинный – вот ваша индивидуальность.

С обретением индивидуальности открывается новое измерение – мир игры. Чем больше вы сосредоточены на личности, на чем-то внешнем, на оболочке, на периферии, тем больше ваша жизнь похожа на тяжелую работу. Вы все время о чем-то беспокоитесь: получите ли результат; достигнете ли цели; полезно ли для вас то, чем вы занимаетесь или вредно; что будет завтра.

Патанджали говорит: «Когда человек обретает собственный центр, он становится игроком, он начинает игру». Жизнь – игра, и это прекрасно. Не нужно ни о чем беспокоиться. Не нужно достигать каких-то результатов. Кому нужны ваши результаты, в них нет никакого смысла. То, чем вы занимаетесь, уже ценно. Я говорю с вами, вы меня слушаете. Но вы слушаете с целью, а я говорю без всякой цели. Вы слушаете с целью, потому что, слушая меня, вы надеетесь что-то получить: определенные знания, ответы на вопросы, техники, методы, понимание каких-то процессов, – и затем вы будете применять полученные знания на практике. Вы ждете результата. Я же говорю с вами, не стремясь ни к какому результату. Я просто наслаждаюсь беседой.

Запомните словосочетание «истинная ценность», и пусть каждое ваше действие будет наполнено истинной ценностью. Не беспокойтесь о результате, потому что, как только вы начнете думать о результате, все, что вы делаете, мгновенно превратится лишь в средство, а конечная цель окажется где-то в будущем. Превратите средства в конечную цель, пусть целью будет сам путь. Пусть каждый момент вашей жизни станет последним, за которым нет ничего. Это состояние Бога, и каждый раз, когда вы просто играете, вы на мгновение становитесь Богом.

В течение многих жизней вы так ни разу и не обратили внимания на это состояние, потому что ваш взгляд всегда был обращен в будущее. Вы не видите настоящего. Здесь и сейчас все происходит так, как должно происходить. Вам нужно только это увидеть. Нет нужды в чем-то еще, не нужно ничего делать. Существование совершенно в каждый момент времени. Оно никогда не было несовершенным, оно просто не может быть несовершенным. Если бы оно было несовершенным, то каким образом оно стало бы совершенным? Кто бы сделал его таковым?

Существование совершенно, ничего не нужно делать. Если вы понимаете это, то вашей капитуляции будет достаточно. Никаких усилий, никакой пранаямы, бхастрики или ширшасаны, никаких асан и медитаций, не нужно ничего, если вы понимаете, что существование совершенно в том виде, в каком оно существует здесь и сейчас.

Загляните внутрь, посмотрите вокруг, все настолько совершенно, что больше ничего нельзя сделать, кроме как праздновать то, что уже есть. Человек, сдавшийся на милость существованию, начинает праздновать.