Текст книги "Йога. Рождение индивидуальности"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 21 страниц)

Начните с объектов. Поэтому Патанджали и рассказывает о разных самадхи, прежде чем говорить о нирвичара самадхи, о самадхи, в котором нет зерна. Начните с объектов, и пусть ваши объекты становятся все тоньше и тоньше.

Например, вы слышите пение птицы: проявите бдительность, прислушайтесь, пусть останутся только пение и вы, забудьте обо всем на свете – в этот момент все остальное не имеет никакого значения, остального просто не существует. Сконцентрируйтесь на пении, «повернитесь» к нему всем своим существом – и вы почувствуете разницу. Нет больше дорожного шума, он существует где-то на периферии, где-то очень-очень далеко. Маленькая птичка и ее пение заполнят все ваше пространство – только вы и пение. А когда птица смолкнет, прислушайтесь к отсутствию пения... Теперь объект стал утонченным.

Всегда помните: когда песнь смолкает, в воздухе остается что-то особенное – отсутствие. Это уже не прежний воздух. Атмосфера изменилась, стала совершенно иной, потому что только что была слышна песня, а теперь ее нет... теперь ощущается ее отсутствие. Наблюдайте за этим – существование наполнено отсутствием песни. И это прекраснее, чем любая песня, потому что теперь это песнь тишины. После того, как птица перестала петь, тишина наполнилась глубиной. Если вы научитесь наблюдать, если вы научитесь проявлять бдительность, вы сможете медитировать на чрезвычайно утонченные объекты, на очень-очень тонкие объекты. Идет человек, он прекрасен – наблюдайте за ним. Когда он уйдет, понаблюдайте за его отсутствием, что-то осталось после него. Его энергия изменила пространство, это уже не то пространство, что было раньше.

Когда Будда умирал, Ананда спросил его... Ананда плакал и, всхлипывая, говорил: «Что с нами теперь будет? Ты был здесь, а мы так и не просветлели. Тебя не станет, и что нам тогда делать?» Говорят, Будда ответил ему так: «Любите мое отсутствие, будьте внимательными к моему отсутствию». В течение пятисот лет никто не создавал статуй Будды для того, чтобы можно было ощутить его отсутствие. Вместо статуи изображалось лишь дерево бодхи. Существовали храмы, но статуй Будды нигде не было, только дерево бодхи, каменное дерево бодхи, а под ним отсутствующий Будда. Люди приходили, садились под дерево и наблюдали, пытались познать отсутствие Будды. И многие ощущали глубочайшую тишину и медитацию. Но постепенно утонченный объект был потерян, и люди стали говорить: «На что здесь медитировать? Только дерево и все, а где Будда?» Чтобы почувствовать Будду в его отсутствии, нужно обладать очень глубокой ясностью и быть в высшей степени внимательным. И тогда люди поняли, что больше не могут медитировать на тончайшее отсутствие Будды, и начали создавать его статуи.

Когда объект полностью исчезает, когда исчезает не только его присутствие, но и отсутствие, когда исчезают мысли и отсутствие мыслей, когда исчезает ум и идея об отсутствии ума, только тогда вы можете познать абсолют. И тогда неожиданно наступает момент, когда на вас нисходит милость. Это момент, когда небеса осыпают вас цветами. Это момент, когда вы соединены с источником самой жизни и существования. Это момент, когда вы больше не нищий, вы становитесь императором.

В нирвичара самадхи сознание

наполняется истиной.

Итак, истина – это не вывод, к которому можно прийти, истина – это опыт, который вы можете получить. Вы не можете рассуждать об истине, вы можете лишь пребывать в ней. Истина – это опыт тотального переживания самого себя, без какого-либо объекта. Истина – это ваша предельная чистота. Истина не поддается философским рассуждениям. Ни один силлогизм не приведет вас к ней. Ни одна теория, ни одна гипотеза не содержит истины. Она открывается, когда ум исчезает. Истина уже сокрыта в уме, только ум не позволяет ее увидеть, потому что ум направлен наружу, он помогает вам видеть объекты.

«В нирвичара самадхи сознание наполняется истиной». Ритамбхара – очень красивое слово, оно похоже на Дао. Слово «истина» не может полностью раскрыть весь смысл. В ведах это явление называется рит. Рит значит самое основание космоса. Рит выражает основной закон существования. Это не просто истина, слово «истина» слишком сухое и в какой-то степени указывает на логику. Мы говорим: «Это правда, а это – нет», мы решаем, какая из теорий истинна, а какая ложна. «Истина» во многом указывает на логику. Это логическое слово. Рит же означает закон космической гармонии, закон, по которому движутся звезды, благодаря которому происходит смена времен года, встает и заходит солнце, ночь следует за днем, смерть за рождением. Ум создает мир, отсутствие ума позволяет познать его суть. Рит означает космический закон, самую глубокую суть существования.

Вместо того чтобы говорить об истине, лучше говорить о самой основе существования. Истина кажется чем-то очень далеким, чем-то существующим отдельно от вас. Рит – это самая основа вашего существа, и не только вашего существа, но и вообще всего сущего. Ритамбхара. В нирвичара самадхи сознание наполняет ритамбхара, космическая гармония. Нет ничего, что выбивалось бы и существовало отдельно, нет никакого конфликта, все соединено друг с другом. Даже нечто неверное обретает свое место, его не сбрасывают со щитов, даже что-то плохое признается и принимается, от него никто не отказывается, даже яд становится нужным, иногда даже полезным – все принимается и обретает смысл.

Истина признается, ложное отбрасывается. В ритамбхаре принимается все, и все настолько гармонично, что даже яд становится полезным. Не только жизнь, но и смерть – все предстает в новом свете. Даже страдания, дуккха, обретают новое качество. Даже уродство становится прекрасным, потому что в момент восхода ритамбхары впервые в жизни вы понимаете, для чего существуют противоположности. Они перестают противоречить друг другу и становятся дополнениями, помощниками друг друга.

Теперь вам не на что жаловаться, вам не нужно жаловаться на существование. Теперь вы понимаете, почему все вещи и явления такие, какие есть, и зачем существует смерть. Теперь вы понимаете, что без смерти не было бы и жизни.

Назовите это Дао. Дао точнее передает смысл ритамбхары, однако, если вы станете употреблять слово ритамбхара, это будет прекрасно. Пусть оно останется с вами. Даже его звучание обладает гармонией. Истина – слишком сухое, слишком логическое понятие. Если вы найдете слово, одновременно обозначающее истину и любовь, то приблизитесь к смыслу ритамбхары. Это тайная гармония Гераклита, но она проявляется только тогда, когда объект полностью исчезает.

Есть только вы и ваше сознание, больше никого и ничего нет. Зеркало, в котором ничего не отражается.

В нирвичара самадхи мыслительный процесс останавливается. Связь между умом и сознанием прерывается. Мыслей больше нет, а именно они являлись связующим звеном. Без мыслей у вас нет ума, а когда нет ума, соединение с мозгом нарушается, разрывается и связь с нервной системой. Теперь ваше сознание может «втекать» и «вытекать», все двери открыты. В нирвичара самадхи, когда мысли уходят, сознание обретает свободу, оно может воспарить, а может превратиться в поток. Оно превращается в облако, у которого нет корней, нет дома. Оно освобождается от механизма, на основе которого вы жили. Теперь сознание может выйти, а может войти, на его пути нет никаких препятствий.

Теперь вы можете получать непосредственный опыт. А непосредственный опыт – это процесс познания. Теперь вы можете воспринимать существование непосредственно, без вмешательства каких-либо помощников между вами и источником знания. Это величайшее явление, когда ваше сознание выходит и смотрит на цветок. Впервые в жизни вы познаете цветок, и не только цветок, а через него и все существование. В маленьком камушке скрыто все. В маленьком листочке, танцующем на ветру, танцует все сущее. В маленьком цветке, растущем у дороги, видна улыбка целого.

Выбираясь из тюрьмы чувств, нервной системы, мозга, ума, огромного количества слоев и стен, вы видите, как исчезают отдельные существа.– Вы ощущаете огромную энергию, выраженную в миллионах форм... и каждая форма указывает на бесформенную красоту, истину, благодать. Индуисты называют это сат-чипьа-нанда – то, что существует, то, что красиво, благодать, блаженство. Это непосредственное восприятие, апрок-шанубхути, знание напрямую.

В состоянии нирвичара самадхи человек воспринимает объект во всей его перспективе, потому что в этом состоянии человек получает знание непосредственно, без помощи органов чувств.

Когда вы не используете чувства, когда вы смотрите на небо через замочную скважину... замочная скважина ограничивает небо, уничтожает целое, вы не увидите всего неба, вы увидите только то, что можно увидеть через небольшое отверстие. Разве можно увидеть то, чего не видят ваши глаза? Разве можно прикоснуться к тому, чего не ощущает ваша рука? Разве можно услышать то, чего не слышат ваши уши? Невозможно! Глаза, уши, нос – все это лишь замочные скважины, через них вы смотрите на реальность. И неожиданно вы выпрыгиваете из себя и попадаете в нирвичару. Впервые вы познаете безграничность, бесконечность. Теперь вы видите все в его целостной полноте. Нет ни начала, ни конца. У существования нет границ. Оно бесконечно, никаких ограничений. Все ограничения принадлежат чувствам, именно чувства вас ограничивают. Существование само по себе бесконечно, оно продолжается и продолжается, и продолжается во всех направлениях. Оно никогда не кончается.

Когда вы обретаете целостное видение, впервые самое тонкое эго, которое все еще цеплялось за вас, исчезает. Существование настолько велико – разве можно цепляться за маленькое, совершенно незначительное эго?

Однажды случилось...

К Сократу пришел очень большой эгоист, который к тому же был богатым человеком. У этого богача был самый большой, самый красивый дворец в Афинах, да что там – во всей Греции. Эгоиста всегда можно узнать по походке, по тому, что и как он говорит. Его эго всегда видно, оно присутствует буквально во всем. Его походка была величественной. Он пришел к Сократу и стал говорить с ним высокомерным тоном. Сократ слушал богача в течение нескольких минут и сказал:

– Подожди. Сперва нам нужно кое-что прояснить, затем мы сможем продолжить нашу беседу, – и он попросил ученика принести карту мира.

Богатый человек, политик, эгоист не мог понять, какую такую проблему так срочно нужно решить, он не мог понять, зачем Сократу понадобилась карта мира. Но вскоре догадался, в чем дело.

– Где находится Греция на большой карте мира? – спросил эгоиста Сократ. – Это всего лишь маленькая страна. А где Афины? – просто точка. А где твой дворец? – продолжал Сократ. – Афины обозначены всего лишь точкой, а твой дворец, а ты во дворце? Где ты? А это всего только карта Земли. Земля – ничто во вселенной. Солнце в шестьдесят тысяч раз больше, а наше Солнце считается не самым большим светилом. Во вселенной есть звезды в миллионы раз больше солнца. Где окажется наша Земля, если мы нарисуем карту Солнечной системы? В одной галактике миллионы солнц и миллионы солнечных систем. Где будет наша Земля, если мы нарисуем карту галактики, к которой мы принадлежим? Существуют миллионы галактик. Где окажется наша Солнечная система? Где будет наше Солнце?

Сейчас ученые говорят, что пределов нет – галактики следуют за галактиками. Куда бы мы ни отправились, этому нет конца. Осознавая такой простор, как ты можешь цепляться за эго? Оно исчезает подобно капле утренней росы, высыхающей с первыми лучами солнца. Когда перед твоим взором встает бесконечность, и ты видишь все в его перспективе, твое эго попросту исчезает подобно капельке росы. Оно даже еще меньше. Оно – ошибочное представление, которое получено вами от идиотских посланников. Воспринимая бесконечность через маленькое отверстие своих чувств, ты возомнил себя слишком великим Когда ты видишь над собой бесконечное небо, эго исчезает. До этого ты видел лишь то, что тебе показывала замочная скважина, а она такая маленькая, через нее мир кажется крошечным, а ты таким большим – здесь, за дверью. А под небом эго исчезает.

Сократ спросил:

– А где твое место на карте? Где ты?

Мужчина понял суть вопроса, но все же спросил:

– А для чего все это нужно?

– Нужно, – ответил Сократ, – потому что без понимания этих вещей мы не можем вести диалог; мы можем лишь зря потратить твое и мое время. Теперь, когда ты понял смысл, мы можем начать беседу. Оставь в стороне свое эго, сейчас оно не имеет никакого значения.

Под огромным небом эго оказывается лишним и бесполезным. Оно уходит по собственному желанию. Даже отказываться от него глупо, потому что оно этого не стоит. Когда вы познаете целое во всей его полноте, вы исчезнете. Вам нужно это понять. Вы существуете лишь потому, что ваше видение слишком узко. Чем уже перспектива, тем больше ваше эго, чем хуже человек видит, тем значительнее его эго... В отсутствии вообще какой-либо перспективы эго становится совершенным. Когда же видение расширяется, эго становится все меньше и меньше. Получив доступ к идеальной панораме, вы полностью теряете эго.

Все мои усилия здесь направлены на то, чтобы помочь вам расширить ваше видение настолько, чтобы эго исчезло. Именно поэтому я долблю стену вашего ума с разных сторон, для начала я хочу прорубить хотя бы несколько небольших отверстий. Через Будду открывается одна замочная скважина, через Патанджали – другая, через Тилопу – третья. Именно этим я и занимаюсь. Я не хочу становиться последователем Будды, Тилопы или Патанджали, нет, потому что у последователей нет другой перспективы – доктрина превращается в замочную скважину.

Зачем я рассказываю вам о разных точках зрения? Я хочу расширить ваше видение. Если в стене вашего восприятия много отверстий, то вы можете смотреть и на восток, и на запад, и на юг, и на север. Обратив взгляд на восток, вы не станете утверждать: «Это единственный путь», вы ведь знаете, что существуют иные направления. Смотря на восток, вы не скажете: «Это единственно верное учение», потому что тогда ваше видение станет узким Я говорю о множестве разных учений, чтобы освободить вас от любых направлений, от всех доктрин.

Свобода приходит вместе с пониманием. Чем глубже вы понимаете суть вещей, тем свободнее вы становитесь. Постепенно, когда в вашей стене накопится много отверстий, вы поймете, что старая замочная скважина утратила свое значение, она больше не соответствует моменту. Тогда в вас возникнет важнейший вопрос: а что будет, если сломать вообще все стены и просто выбежать на открытый воздух? Одно-единственное новое отверстие меняет всю перспективу в целом, и вы познаете то, чего никогда раньше не знали, даже не могли себе представить, то, о чем не смели мечтать. Что случится, когда исчезнут любые стены, и вы столкнетесь лицом к лицу с реальностью, когда вы окажетесь под открытым небом?

Когда я говорю «под открытым небом», помните, что небо – это не какая-то вещь, это «ничто». Оно повсюду, но вы нигде не сможете его отыскать, это – «ничто». Это необъятный простор. Я не говорю, что Бог необъятен, я говорю: «Бог – это сама необъятность». Существование не просторно, потому что у просторного существования все же есть границы. Существование – это сам простор.

Если вы посмотрите на объект целостным взглядом, то увидите, как каждая его частичка вплетена в бесконечность, объект не может существовать отдельно. Ни один объект не существует отдельно. Индивидуальности не бывает. Индивидуальность – это всего лишь интерпретация. Везде присутствует только целое. Если вы воспринимаете часть как целое, то вы ошибаетесь. Это точка зрения невежественного человека – вы превращаете какую-то часть в целое. Когда же вы смотрите на часть и видите сквозь нее все существование, вы смотрите на объект пробужденным взглядом.

Восприятие, которым человек обладает в нирвичара самадхи, превосходит все обычные виды восприятия как по объему, так и по интенсивности.

Эти два слова чрезвычайно важны: «объем» и «интенсивность». Когда вы воспринимаете мир с помощью чувств, мозга и ума, то мир кажется вам чрезвычайно скучным, тусклым и серым, и вскоре он надоедает, человек чувствует пресыщенность: одни и те же деревья, одни и те же люди, одни и те же действия – все одно и то же. Но это не так.

Когда у вас нет мыслей, вы обнажены. Кто остается, когда мысли уходят? – индуист, мусульманин, христианин, коммунист? Кто вы без мыслей – мужчина, женщина? Кто вы без мыслей – верующий или атеист? Без мыслей вы – никто. Нет никакой одежды. Вы – сама обнаженность, чистота, пустота. Ваше восприятие предельно ясно. С ясностью возникают объем и интенсивность. Теперь вы можете смотреть на необъятность существования. Теперь нет барьеров, мешающих вашему восприятию, ваши глаза становятся бесконечными.

Интенсивность: вы можете видеть глубину любого события, любого человека, потому что больше нет просто вещей. Цветы становятся личностями, деревья – друзьями, а скалы – уснувшими душами. Теперь вы воспринимаете мир во всей его интенсивности. Все вокруг превращается в двери, и если вы постучитесь, то вам с радостью откроют, вы будете желанным гостем. Какая бы дверь ни открылась перед вами, вы попадете в бесконечность, потому что интенсивность – это врата, ведущие в запредельное. Индивидуальности похожи на врата, ведущие к целому. Полюби человека и попадешь в бесконечность. Посмотри на цветок и увидишь храм. Ляг на песок, и каждая песчинка окажется безбрежным целым. Это высшая математика религии.

Патанджали говорит, что это все еще контролируемое состояние. Мысли ушли – вы можете воспринимать существование, но все-таки в этом процессе присутствует тот, кто воспринимает, и то, что воспринимается, объект и субъект... Через тело к вам приходит опосредованное знание. Теперь же вы получаете знание напрямую, но все же познающий отличается от познаваемого. Существует последний барьер, последнее разделение. Когда и оно уходит, когда контроль преодолен, тогда объект и субъект исчезают. Больше нет познающего и познаваемого.

Когда контроль всех остальных контролей преодолен, наступает самадхи, в котором нет зерна, а есть свобода от жизни и смерти.

Колесо останавливается. Больше нет ни времени, ни пространства. Жизнь и смерть рассеиваются подобно утреннему сну.

Это состояние Дзэн описывает так: «Сиди в тишине, ничего не делай, придет весна, и трава вырастет сама по себе». То, что происходит за пределами, нельзя описать словами. Человек сначала достигает нирвичары и затем ждет, когда наступит самадхи без зерна. Оно наступит само по себе, подобно траве, растущей без чьей-либо помощи. Тогда преодолевается последний контроль, и не остается никого, кто мог бы выйти за пределы. Просто больше нет никаких пределов, и нет никого, кто мог бы за них выйти, потому что, если есть тот, кто может выйти за пределы, значит, контроль все еще присутствует. Поэтому вы ничего не можете сделать, это должно случиться само по себе.

Что же остается? Остается любовь. Нет больше любящего, нет больше возлюбленной, нет познающего, нет познаваемого – остается лишь познавание. Остается чистое сознание, у которого нет центра, сознание безграничное, как само существование, глубокое, как само существование, таинственное, как само существование.

Глава 10
Страх смерти – от недостатка осознанности

Сутры Ошо

Недостаток осознанности случается тогда, когда вы принимаете часть себя за свое истинное «Я».

Откладывание жизни – это единственный грех, который я могу назвать грехом.

Страх смерти – это страх жизни, которая проходит мимо вас.

Забудьте о прошлом, забудьте о будущем, есть только настоящий момент, только он и существует – проживите его сполна.

Оглянитесь вокруг: жизнь – это поток. Все находится в движении. Все течет и все меняется. Революция совершается повсюду. Изменения – единственная постоянная в нашем мире. Примите изменения, и все вдруг преобразится. Вы когда-нибудь видели волны в океане? Они рождаются, какое-то время существуют и затем растворяются, исчезают. Перемены похожи на волны.

Вы идете к морю. Что вы видите? Вы видите волны, но это всего лишь поверхность. А потом вы возвращаетесь домой и говорите, что были на море, оно было прекрасным. Вы ошибаетесь. Вы вообще не видели моря. Вы видели только поверхность, волнующуюся поверхность. Вы стояли на берегу и смотрели на море, но это было вовсе не море. Это был самый внешний слой, просто граница, где ветер встречается с волнами.

Точно так же вы приходите ко мне и видите лишь мою одежду. Потом вы возвращаетесь к себе и говорите, что встречались со мной. Вы пришли навестить меня и все время ходили вокруг дома, видя лишь наружные стены, а потом сказали, что видели меня. Волны живут в море, море живет в волнах, но волны – это не море. Они просто внешний слой, наиболее удаленное место от центра моря, от его глубин.

Жизнь – это поток, все течет, все меняется. Патанджали говорит: «Вера в то, что изменения есть жизнь, означает недостаток осознанности». Вы очень и очень удалены от жизни, от центра, от ее глубин. На поверхности все меняется, на периферии происходит движение, но в центре все пребывает в абсолютном покое. Там нет движения, нет перемен.

Представьте себе колесо. Колесо вертится и вертится, и вертится, но его центр остается неподвижным. На этом неподвижном центре колесо и вращается. Оно может прокатиться по всей земле, но оно опирается на то, что пребывает в покое. Любое движение зависит от вечности, от чего-то неподвижного. Если вы видите только течение жизни, то, как говорит Патанджали, вам «недостает осознанности».

Нехватка осознанности возникает тогда, когда вы принимаете нечто преходящее за вечное, грязное за чистое, боль за блаженство, ложное «я» за «я» истинное.

Если вы думаете, что человек сначала является ребенком, затем молодым человеком, потом стариком и, в конце концов, умирает, то вы видите только колесо. Вы видите движение: ребенок, взрослый, старик, мертвец, труп. Видели ли вы то, что пребывает в покое во всех этих изменениях? Видели ли вы то, что не является ни ребенком, ни молодым человеком, ни стариком? Видели ли вы то, от чего зависят все эти стадии? Видели ли вы то, на чем все это держится, то, что всегда остается неизменным, одним и тем же, одним и тем же, одним и тем же, то, что никогда не рождается и не умирает? Если вы этого не видели, если вы этого не чувствовали, то Патанджали говорит: «Вы пребываете в авидъе, то есть вам недостает осознанности».

Вы недостаточно бдительны, поэтому не можете видеть всего. Ваше видение не позволяет вам смотреть вглубь. Как только вы обретете понимание, ясность и силу, позволяющую вам проникать внутрь, вы тут же увидите, что перемены существуют, но это еще не все. На самом деле, перемены существуют лишь на поверхности, на периферии. Постоянно меняющиеся сцены вас гипнотизируют. Вы ими слишком увлечены. Вам нужно немного отстраниться, вам нужна небольшая дистанция, вам нужно побыть наблюдателем. Принимая преходящее за вечное, вы пребываете в авидъе; принимая грязь за чистоту, вы пребываете в авидъе.

Что есть грязь, а что чистота? Патанджали мало интересуется вашей обычной моралью. Обычная мораль зависит от обстоятельств. В Индии чистым считается одно, в Англии – совсем другое. Или даже здесь: то, что для индуиста прекрасно, отвратительно для джайниста. Мораль бывает разная. На самом деле, если вы начнете вникать в глубинные слои морали, то увидите, что у каждого человека своя собственная мораль. Патанджали не затрагивает вопрос морали. Мораль для него – всего лишь убеждение, от которого есть определенная польза, но в нем нет истины. А когда человек, подобный Патанджали, говорит – он говорит о вечности, о том, что вечно, а не о том, что преходяще. В мире существуют тысячи разных моралей, и все они меняются с каждым днем. Меняются обстоятельства, а вместе с ними и мораль. Когда Патанджали говорит «чистый» и «нечистый», он имеет в виду нечто совершенно иное.

Под словом «чистый» он имеет в виду «естественный», «натуральный», под словом «нечистый» он имеет в виду «неестественный», «идущий против природы». Что-то для вас может быть естественным, а что-то неестественным, поэтому нет никаких четких критериев.

Принимать что-то нечистое за чистоту означает воспринимать нечто неестественное как естественное. Именно это вы и делаете. Именно так поступает все человечество. Именно поэтому вы становитесь все грязнее и грязнее. Всегда будьте искренни в выражении своей природы. Задумайтесь над тем, что для вас естественно, определите это. Потому что, ведя себя неестественно, вы все время пребываете в напряжении, стрессе, вы испытываете дискомфорт. Никто не может быть расслабленным в неестественных обстоятельствах. Вы же постоянно создаете подобные обстоятельства вокруг себя. А потом они становятся обузой, они убивают вас. Когда я говорю «неестественный», я имею в виду то, что чуждо вашей природе.

Когда Патанджали говорит: «Принимая грязь за чистоту, вы пребываете в авидъе», он имеет в виду: «Считая нечто неестественное естественным, вы пребываете в авидъе». Вы же очень многие неестественные вещи считаете естественными. Вы совершенно забыли о том, каково оно, ваше естество. И чтобы понять это, вам придется заглянуть глубоко внутрь себя. Общество изо всех сил пытается вас «испачкать», оно навешивает на вас то, что для вас не характерно, оно все время выдвигает перед вами какие-то условия, оно навязывает вам идеологию, предрассудки и разную другую чепуху. Вам самим придется искать то, что для вас естественно.

Когда Патанджали говорит: «Если вы считаете грязь чистотой, то вам не хватает осознанности». Под «чистотой» он понимает вашу «естественность», то, какие вы есть, необусловленные другими. Не создавайте себе идеалов. Не пытайтесь быть похожими на Будду. Вы можете быть только самим собой. Даже если Будда попытается стать вами, у него ничего не получится. Никто не может быть таким, как кто-то другой. Каждый из нас уникален, у каждого есть свой собственный способ существования Это и есть чистота. Следовать самому себе, быть самим собой – вот истинная чистота. И это действительно трудно, потому что вы очарованы другими, вы загипнотизированы. Быть самим собой очень трудно, потому что на свете есть много людей с развитой логикой, они могут убедить вас в чем угодно. Быть самим собой трудно. На свете живут прекрасные люди, они поражают вас своей красотой. На свете живут замечательные люди, они обладают магнетизмом, харизмой. Когда вы к ним приближаетесь, вас буквально к ним тянет. Они как будто обладают гравитацией.

Вам необходимо быть бдительным, вы должны видеть этих великих людей, быть начеку, когда вы попадаете в поле их магнетизма. Вам следует проявлять осознанность, находясь рядом с теми, кто может поразить вас, оказать на вас влияние, трансформировать вас, потому что они отнимают у вас чистоту. Не то чтобы они хотели навязать вам что-то, вряд ли Будда хотел сделать кого-то похожим на себя. Они не хотят этого, но ваша собственная глупость будет заставлять вас копировать этих людей, возводить их на пьедестал и заставлять вас быть такими, как они. Это самое великое «загрязнение», которое может случиться с человеком.

Любите Будду, Христа, Рамакришну, берите для себя лучшее, что в них есть, но только не попадайте под их очарование. Это трудно, потому что между любовью и очарованием существует очень тонкая разница. Любите их, слушайте, внимайте, но не копируйте. Берите все, что можете взять, но только то, что созвучно вашей природе. Прислушивайтесь к тому, о чем они говорят, только в том случае, если на это откликается ваша природа. Не нужно верить чему-то только потому, что об этом сказал сам Будда.

Будда много раз повторял своим ученикам: «Не принимайте на веру все, что я говорю, только потому, что это сказал я. Берите то, что вам нужно, берите только тогда, когда вы поймете, что это будет для вас естественно». Будда стал Буддой, прожив миллионы жизней, получив миллионы разных опытов. Чего вы хотите? Вы просто слушаете Будду, впечатляетесь его идеями, очаровываетесь его личностью и тут же с ходу начинаете ему подражать. Невозможно стать таким, как он. Вам нужно пройти свой собственный путь. Возьмите все, что вы можете и хотите взять, но всегда идите своим путем.

Я часто вспоминаю, о чем писал Ницше в своей книге «Так говорил Заратустра». Когда Заратустра покидал своих учеников, последнее, что он сказал им, звучит прекрасно. Это было его последнее послание. Он сказал: «Послушайте меня, и слушайте так глубоко, как никогда еще не слушали. Мое последнее послание таково: „Остерегайтесь Заратустры! Остерегайтесь меня!“»

Это последние слова всех просветленных людей, потому что просветленные настолько притягательны, что вы можете стать их жертвами. Каждый раз, когда что-то снаружи проникает в вашу природу, вы находитесь на ложном пути.

Патанджали говорит: «Если вы принимаете грязь за чистоту, а боль за наслаждение, то вам не хватает осознанности».

Вы скажете: «Все, что говорит Патанджали, возможно, и является правдой, но мы не так глупы, чтобы принимать боль за наслаждение». Однако это так. Все живут в заблуждении до тех пор, пока не становятся полностью осознанными. Вы считаете приятным многое из того, что на самом деле является болезненным опытом. Вы страдаете от боли, вы плачете и все же не понимаете, что держитесь за то, что в основе своей приносит боль и никогда не может быть превращено в блаженство.

Каждый день ко мне приходят люди, которых волнуют их сексуальные взаимоотношения, и у каждого тысяча вопросов. Я еще не видел ни одной пары, которая рассказала бы мне о том, что их сексуальная жизнь идеальна, такая, какой она должна быть. Вначале это всегда так! Это происходит с каждым: вначале секс прекрасен, но что происходит потом, почему он становится таким скучным, таким неприятным, таким болезненным?

Те, кто глубоко познали язык человеческого сознания, говорят: «Начало. Вначале все кажется таким прекрасным, но это всего лишь хитрая уловка природы, чтобы заманить вас. Как только вы попали в сети, реальность уже тут как тут. Вы как будто отправились на рыбалку в очень маленькой лодке». Вначале, когда двое только встречаются, они думают: «Это будет удивительный опыт, такого еще не случалось ни с кем и никогда». – «Она самая прекрасная женщина на свете», – так думает мужчина. «Он самый лучший мужчина в мире», – так думает женщина. Они оба начинают с иллюзий, они проецируют. Они видят только то, что хотят видеть. Реального человека они не замечают. Они не видят того, кто с ними рядом, они видят лишь свои представления об идеале. Их возлюбленный становится экраном, и они проецируют на него все свои мечты. Рано или поздно реальность дает себя знать. И когда сексуальный голод удовлетворен, когда основная цель, с которой природа вас гипнотизировала, достигнута, ваши отношения превращаются в ад.