Текст книги "Йога. Рождение индивидуальности"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 19 (всего у книги 21 страниц)

Ты можешь войти только абсолютно целым, ты не можешь оставить позади ни одной даже самой малой своей части. Тогда что же делать? Существуют множество отвратительных частей, я знаю, и я понимаю твое затруднение. Тебе не хочется входить в божественный храм, обладая всеми этими частями, тебе не хочется показывать эти части Богу. Я понимаю твои проблемы. Ты хотел бы избавиться от сексуального желания, от гнева, от ревности и ненависти, ты хотел бы стать чистым и невинным. Хорошим. Твои помыслы чисты, но путь, который ты избрал, не приведет тебя к цели. Единственный способ – это трансформация. Не отрезай от себя свои части, трансформируй их. Уродство должно превратиться в нечто прекрасное.

Ты когда-нибудь видел, что происходит в саду? Ты кладешь на землю навоз – ужасный запах – происходит гниение. Навоз дурно пахнет, но проходит несколько месяцев, удобрение впитывается в землю, и на ней вырастают прекрасные цветы, источающие божественный аромат. Это трансформация. Неприятный запах превращается в божественный аромат. Уродливая бесформенная навозная куча становится чудесными цветами. Жизнь нуждается в трансформации. Ты войдешь в храм Бога только целым, трансформированным. Ничего не подавляй, лучше пытайся найти ключ к трансформации.

Гнев превращается в сострадание. Человек, который никогда не злился, никогда не сможет проявить сострадания, никогда. Это не случайность, что все двадцать четыре тиртханкара джайнизма вышли родом из кшатрийев, воинов, людей гнева. Но потом они стали проповедовать ненасилие и сострадание. Будда был воином, он тоже был выходцем из кшатрийев, самураем. Он стал самым великим цветком сострадания. Почему? В каждом из них было во много раз больше гнева, чем в тебе. Когда гнев преобразуется и трансформируется, он, конечно, дает невероятное количество энергии.

Тебе нужен гнев. Такому, какой ты сейчас, гнев просто необходим, он защищает тебя, как створки раковины. Гнев понадобится тебе, когда ты начнешь трансформироваться, тогда он станет твоим топливом, энергией. Это чистая энергия. Ты когда-нибудь видел, как злятся маленькие дети? Как прекрасен ребенок в гневе – он светится, он кипит энергией, такое впечатление, что если он взорвется, то уничтожит весь мир. Кажется, что в этом маленьком, хрупком ребеночке бурлит атомный реактор: он весь красный, он кричит, топает ногами – просто энергия, чистая энергия. Если вы не будете подавлять ребенка, а научите понимать то, что с ним происходит, научите управлять собственной энергией, то его вообще не нужно будет подавлять. Та же самая энергия просто трансформируется.

У вас семь энергетических центров. По мере того, как энергия поднимается вверх, – если вы умеете поднимать ее вверх, – по мере того, как она перетекает из одного центра в другой, вы проходите через трансформацию много раз. Когда энергия достигает сердечной чакры, вы наполняетесь любовью, вы превращаетесь в саму любовь. Когда энергия заполняет ваш третий глаз, вы становитесь осознанными. Когда энергия достигает последней чакры, Сахасрары, вы расцветаете, вы превращаетесь в прекрасный цветок, ваше древо жизни обретает целостность, вы становитесь буддой. Но все это одна и та же энергия.

Поэтому не осуждай и не подавляй. Трансформируй. Стремись к более полному пониманию, проявляй бдительность, и только тогда ты сможешь войти в божественное во всей своей целостности. Иного пути нет, все остальное – лишь мечты и пустые выдумки.

Глава 15
Смерть и дисциплина

Сутры Ошо

Когда смерть становится частью жизни, возникает йама: жизнь, в которой есть дисциплина.

Всегда слушай свой внутренний голос, иначе вся твоя жизнь будет напрасной.

Быть хозяином – прекрасно, быть рабом – отвратительно.

Не обременяй себя крадеными мыслями, философиями, религиями.

Позволь своему внутреннему пространству цвести.

Самоограничение, первая ступень йоги, включает в себя пять обетов: ненасилие, истинность, честность, сексуальная сдержанность и бескорыстность.

Пять обетов: ахимса, сатъя, ачауръя, брахмачаръя и апаригра – составляют самую основу. Они требуют особого понимания, потому что без них, без этих пяти составляющих первого шага, йамы, двигаться дальше невозможно.

Эти пять обетов полностью убивают эго. Либо эго, либо исполнение пяти обетов. И то и другое невозможно. Прежде чем вы войдете в мир силы, – а йога – это мир силы, самой предельной силы, – вам необходимо уйти от своего эго, оставить его снаружи храма. Если ваше эго войдет в храм вместе с вами, то оно может начать злоупотреблять силой. Тогда все ваши старания окажутся напрасными, это будет просто издевательство, это будет смешно и глупо.

Пять обетов очищают вас, готовят сосуд, который потом наполнится силой, оказывающей на вас положительное влияние, силой, которая станет благословением для других. Исполнение этих обетов непреложно.

Никто не должен уклоняться от их исполнения. Вы, конечно, можете их обойти. На самом деле, их легче обойти, чем научиться исполнять, потому что это действительно трудно, но тогда это все равно, что строить здание без фундамента. Оно может упасть в любой момент, может просто рассыпаться. Может убить соседей, а может и вас самих. Это первое, что вам необходимо понять.

Второе: на днях мне задали вопрос, который имеет непосредственное отношение к тому, о чем я говорю: «На санскрите йама означает смерть и одновременно внутреннюю дисциплину. Если какая-то связь между этими двумя явлениями, между смертью и внутренней дисциплиной?» Да, есть. И это тоже нужно понять. Санскрит – чрезвычайно объемный язык, в нем скрыт невероятный потенциал. На самом деле в мире нет более объемного языка, обладающего таким потенциалом. Все остальные языки естественны. Само слово «санскрит» означает созданный, очищенный, ненатуральный. Естественный язык Индии называется пракрит. Пракрит означает естественный, натуральный, язык, созданный самой жизнью. Санскрит же – это нечто улучшенное. Он не похож на цветы, он похож на их аромат, очищенный от разных примесей. Каждое слово рождалось благодаря немалым усилиям и заботе, благодаря долгим размышлениям, так, чтобы в каждом слове были заключены все возможные значения. Вам следует понимать значение слова йама. Оно означает бог смерти, а также внутреннюю дисциплину. Но что же связывает между собой смерть и внутреннюю дисциплину? На первый взгляд ничего. Но это не так.

До сих пор на земле существовало два типа культур, и обе они не совершенны, не гармоничны. Пока еще на земле не появилась культура, которая была бы целостной и священной.

Но почему? Так всегда происходит: общество, подавляющее секс, почитает смерть, а общество, отрицающее смерть, всегда очень сексуально. Потому что секс и смерть – это два полюса. Секс означает жизнь. Жизнь рождается благодаря сексу. Жизнь сексуальна, а смерть обрывает жизнь.

И если вы думаете и о том, и о другом одновременно, то внутри вас возникает противоречие. Вы не можете совместить секс и смерть. Разве можно ставить их рядом? Легче забыть об одном и помнить о другом. Если же вы постоянно помните об обоих явлениях, то вам трудно уместить их в голове, хотя на самом деле они существуют вместе, они связаны друг с другом. На самом деле это не два разных явления, это одна и та же энергия в двух состояниях: в активном и пассивном, инь и ян.

Вы когда-нибудь наблюдали? Когда вы занимаетесь любовью с женщиной, наступает момент оргазма, вы пугаетесь, вы наполняетесь страхом и начинаете дрожать, потому что на самой вершине оргазма жизнь и смерть существуют одновременно. Вы испытываете самую вершину жизни, и вместе с тем вы погружаетесь на самую глубину смерти. Вершина и смерть случаются с вами в один и тот же момент – вот почему люди боятся оргазма. Люди желают его, потому что это сама жизнь, и люди избегают его, потому что это сама смерть. Они жаждут его, потому что это один из самых прекрасных моментов в жизни, это экстаз, и в то же время они стремятся его избежать, потому что это один из самых опасных моментов: смерть разверзает свою пасть.

Когда человек станет осознанным, он поймет, что смерть и секс – это одна и та же энергия, и тогда на земле возникнет целостная культура, культура, которая будет воистину священной, культура, которая будет способна воспринимать и секс, и смерть с одновременной глубиной и силой. Такая культура не будет однобокой, она не будет возвеличивать один полюс и отрицать существование другого. В каждое мгновение вы живете и умираете одновременно. Чтобы понять это, нужно выйти за пределы двойственности. Йога как раз и направлена на то, чтобы помочь вам выйти за пределы.

Мама обладает глубоким смыслом, потому что, когда человек осознает смерть, только тогда он способен дисциплинировать себя. Если вы осознаете только секс, жизнь и избегаете смерти, пытаетесь ускользнуть от нее, закрываете глаза на это явление, поворачиваетесь к ней спиной, выбрасываете ее в подсознание, тогда вы не можете придерживаться дисциплины. Для чего? Тогда ваша жизнь – это одно сплошное потакание – еда, питье, развлечения. В этом нет ничего плохого, но все это не создает целостной картины. Это всего лишь часть, а когда вы принимаете часть за целое, вы упускаете главное, вы упускаете самое главное.

Когда вы действительно осознаете, что однажды умрете, у вас возникнет потребность пересмотреть всю свою жизнь. И тогда смерть станет для вас частью жизни.

Когда смерть становится частью жизни, возникает йама: жизнь, в которой есть дисциплина. Вы живете, но всегда помните о смерти. Вы идете вперед, но постоянно осознаете, что идете по направлению к смерти. Вы наслаждаетесь и при этом знаете, что рано или поздно все это закончится. Смерть становится вашей тенью, частью вашего существования, частью вашего взгляда на жизнь. Вы признали смерть... теперь в вашу жизнь может войти самодисциплина. Вы начнете думать: «Как жить?» – потому что жизнь перестанет являться вашей целью, а смерть окажется частью жизни. «Как жить так, чтобы вы могли прожить прекрасную жизнь и умереть прекрасной смертью?» – «Как жить так, чтобы не только в жизни блаженства становилось все больше и больше, но чтобы и смерть стала наивысшим счастьем, потому что смерть – это кульминация жизни?»

Жить тотально и тотально умереть – вот для чего существует самодисциплина. Умение дисциплинировать себя не значит подавлять себя, скорее это значит идти в определенном направлении, это значит, что у вас есть ощущение направленности. Это значит жить полной жизнью, проявляя бдительность, и постоянно помнить о смерти. Тогда река жизни обретет оба берега. Жизнь и смерть – река сознания течет между этими берегами. Любой, кто отрицает смерть, движется лишь вдоль одного берега, его река сознания не лишена целостности. Ему постоянно чего-то не хватает, чего-то невероятно красивого. Его жизнь поверхностна, в ней нет глубины. Без смерти в вашей жизни нет глубины.

Жизнь йама – это жизнь, в которой есть равновесие. Пять обетов, о которых говорит Патанджали, нужны для того, чтобы ваша жизнь стала уравновешенной. Но вы можете неправильно их понять и вновь сделать свою жизнь однобокой. Йога не против потакания, йога за равновесие. Йога говорит: «Живи полной жизнью, но всегда готовься к смерти». Звучит противоречиво. Йога говорит: «Наслаждайся, но помни: это не твой дом. Это всего лишь остановка на ночлег». Нет ничего плохого в том, что вы наслаждаетесь пребыванием даже в дхиримсала при полной луне. Нет ничего плохого. Наслаждайтесь, но не принимайте дхарамсала за свой дом, потому что завтра вы покинете это место. И вы будете благодарны за ночлег, потому что вам было здесь хорошо. Но не просите, чтобы это длилось вечно. Ваше желание, чтобы жизнь длилась вечно, – это крайность, но если вы не наслаждаетесь жизнью только потому, что в один прекрасный момент она кончится, вы переходите к другой крайности. И так, и так вы живете только наполовину.

Жизнь обычного потакания монотонна. Жизнь обычного йога тоже монотонна и скучна. Жизнь же, полная противоречий, полная разных тонов и оттенков, гармонично сочетающихся друг с другом, богата и разнообразна. Чтобы обогатить свою жизнь, по-моему, нужно практиковать йогу.

Пять обетов нужны не для того, чтобы отрезать вас от жизни, они нужны, чтобы собрать вас воедино. Запомните эту цель, потому что многие используют пять обетов, чтобы уйти от жизни. Но обеты нужны вовсе не для этого, как раз наоборот, они помогут вам жить более полной жизнью.

Патанджали не против жизни, наоборот, он большой ее любитель. Все люди знания любят жизнь. Тогда ненасилие означает такую огромную любовь к жизни (для меня ненасилие – это любовь), благодаря которой просто не возникает никакого желания причинять кому-то боль. Но в жизни с вами случается столько всего, против чего вы бессильны. Не беспокойтесь об этом, иначе вы сойдете с ума. Не стоит беспокоиться. Запомните только одно, не убивайте кого-то по собственной воле. И даже если вам придется причинить кому-то боль, не желая того, сохраняйте чувство любви к себе и к этому человеку.

Подойдите к дереву, и если вам нужно вкусить его плодов, потому что вы голодны и умрете, если ничего не съедите, то поблагодарите дерево. Прежде всего, спросите у него разрешения сорвать плод: «Я хочу съесть этот плод. Это нарушение твоей целостности, но я умираю и вынужден это сделать. Но я отплачу тебе сторицей. Я дам тебе воды и стану больше заботиться о тебе. Что бы я ни взял, я верну это и даже больше». Любить жизнь, помогать жизни, быть полезным в этой жизни всем и вся– значит быть живым, значит быть благословенным. Если вы вынуждены совершить что-то, чего лучше было бы не делать, прежде всего, попытайтесь этого не делать, но если это невозможно, то найдите способ вернуть долг.

Вы почувствуете разницу. Даже ученые соглашаются с тем, что разница есть. Если вы подходите к дереву и просите у него разрешения сорвать плод, дерево не чувствует боли. Это больше уже не нарушение его целостности, вы попросили разрешения. Наоборот, дерево даже благодарно вам за то, что вы пришли. Оно счастливо, что может помочь тому, кто в нем нуждается. Дерево становится лишь богаче от того, что вы пришли, оно может с вами поделиться. Плоды все равно упали бы. Дерево может поделиться ими с другим, вы помогаете в этот момент не только себе, но и дереву, вы помогаете ему становиться осознаннее.

Проявлять ненасилие значит быть полезным, помогать сразу всем: себе и одновременно и другому. Это первая ступень, йама. Первый шаг самодисциплины – любовь.

Ненасилие означает любовь. Если вы любите, то все в порядке. Если вы не любите, то все ваше ненасилие бесполезно.

Почему же Патанджали говорит об этом в первую очередь? Любовь – это первый шаг дисциплины, самая ее основа. Если внутри вас останется хотя бы намек на желание причинить кому-то боль, то, получив огромную силу, вы станете очень опасны. Этот намек станет самой большой опасностью. Не должно остаться и следа от желания кого-то обидеть. Но это желание присутствует в каждом.

Вы причиняете боль миллионами разных способов, вы делаете это так, что невозможно защититься. Иногда вы делаете это из благих побуждений, желая добра. Это чистая рационализация. Вы говорите человеку что-то, что может действительно оказаться правдой: «Я говорю тебе чистую правду», – утверждаете вы, но глубоко внутри вас присутствует желание задеть этого человека, сказав ему правду в глаза. Такая правда хуже лжи, ее не нужно произносить. Если вы не можете сказать так, чтобы правда звучала красиво и приятно, то лучше ничего не говорите вообще. И всегда следите за тем, что творится у вас внутри, когда вы что-либо говорите. Каково ваше самое глубинное желание? Хотите ли вы задеть этого человека во имя правды? Тогда ваша правда будет отравленной, она больше не будет духовной, она больше не будет моральной, она станет аморальной. Откажитесь от такой правды.

Говорю вам, даже ложь иногда хороша, если она говорится во имя любви, а правда, которая говорится для того, чтобы задеть, отвратительна.

И это не какие-то мертвые принципы. Вы должны понимать их и научиться ими пользоваться. Я видел людей, придерживающихся хороших принципов, но их намерения были плохими, они жили прекрасной жизнью, но мотивы их были неверны. Вы можете проявлять неземное благочестие исключительно для того, чтобы быть эгоистом. Тогда вся ваша набожность греховна. Вы можете быть человеком с сильной волей только для того, чтобы гордиться собой, гордиться тем, что вы человек с характером. Лучше бы у вас совсем не было характера, по крайней мере, ваше эго не выступало бы на первый план. Если характер питает эго, то лучше не иметь характера вообще. Поэтому всегда смотрите внутрь. Всегда ищите в самой глубине вашего существа понимание того, что вы делаете, зачем вы это делаете. И не стоит удовлетворяться поверхностными выводами, рационализацией. Таких выводов могут быть тысячи, и все они убедят вас в том, что вы были правы.

Ненасилие – это первый шаг. Любовь всегда идет первой. И если вы не научитесь любить, вы не научитесь ничему. Постепенно любовь станет вашей средой обитания: где бы вы ни жили, вас будут окружать красота и милосердие, куда бы вы ни отправились, ваши дары отправятся вместе с вами, и вы будете делиться ими, будете дарить себя другим. Ненасилие позитивно, это ощущение любви. Только само слово «ненасилие» негативно. Слово негативно, потому что люди жестоки, и насилие стало такой позитивной силой, что для его уничтожения необходимо негативное слово. Только слово и негативно, само же явление позитивно, это сама любовь.

Быть истинным означает быть подлинным, правдивым, быть самим собой, не фальшивить, не носить масок. Каким бы ни было ваше истинное лицо, не прячьте его, показывайте, чего бы вам это ни стоило.

Однако помните, что это совершенно не значит, что вы должны снимать маски с других. Если они счастливы в своей лжи, предоставьте им самим решать, что им делать. Не нужно никого уличать во лжи. Ведь так люди и думают. Они думают, что быть честным, подлинным значит пойти и заставить кого-то обнажиться: «Чего это ты прячешь свое тело? Тебе не нужна одежда». Нет. Пожалуйста, помните, что правдивым и истинным нужно быть по отношению к самому себе. Не нужно переделывать других. Если вы сможете вырасти сами, этого будет достаточно. Не будьте реформатором, не пытайтесь учить других, не пытайтесь их изменить. Достаточно, если вы изменитесь сами.

Быть истинным значит оставаться верным своей природе, своему существу. Каким же образом оставаться верным? Для этого вам нужно запомнить три вещи.

Никогда не слушайте тех, кто говорит вам, каким вы должны быть. Всегда прислушивайтесь к своему внутреннему голосу. Слушайте себя и будьте таким, каким хотите быть. Иначе вся ваша жизнь будет напрасной. Помните: будьте честным с самим собой. Если ваш внутренний голос ведет вас навстречу опасности, тогда идите ей навстречу, но будьте честным с самим собой. Тогда очень может быть, что в один прекрасный момент вы сможете танцевать и праздновать свою внутреннюю наполненность, вы сможете обрести истинное счастье. Всегда прежде всего обращайте внимание на свое внутреннее существо и не позволяйте другим вас контролировать и вами манипулировать. Их много, и каждый из них с радостью будет вас контролировать, каждый из них так и мечтает вас как-нибудь изменить, каждый из них с превеликим удовольствием даст вам совет, о котором вы не просили. Все готовы стать вашими учителями. Но у вас уже есть учитель, у вас уже есть проводник. И это ваше внутреннее существо, ваш внутренний голос. Только он знает, что вам нужно.

Быть подлинным – значит быть верным себе. Это очень и очень опасно, редко кто осмеливается на это. Но если человек все же решает быть подлинным, он достигает всего. Он достигает такой красоты, такой грации, такого удовлетворения, о котором простой человек не может и мечтать. Если все выглядят такими подавленными, то это только потому, что они не прислушиваются к себе.

Всегда слушайте только себя, только свой внутренний голос, не слушайте больше никого. Существует тысяча и одно искушение послушать кого-то еще, вокруг так много людей, и каждый норовит вас чему-то научить. Это супермаркет, это мир, где каждый хочет вам что-то продать, вокруг одни продавцы. Если вы станете слушать всех продавцов, то сойдете с ума. Не слушайте никого, просто закройте глаза и прислушайтесь к своему внутреннему голосу. Именно для этого и существует медитация: слушать свой внутренний голос. Это первое.

Второй шаг станет возможным после первого: никогда не носите масок. Если вы злитесь, то злитесь. Это рискованно, но все же не улыбайтесь, потому что иначе ваша улыбка превратится в фальшивую маску. Вас учили улыбаться и не проявлять свой гнев, а вместо этого надевать фальшивую улыбку, прятаться за приятной маской. Хмм?.. ваша улыбка – просто упражнение для губ и больше ничего. Все внутри вас кипит, вы переполнены ядом, а губы улыбаются, и тогда вы уже не вы, а сплошная фальшь.

Затем происходит нечто еще: вам хочется улыбнуться, но не получается. Весь ваш механизм перевернут с ног на голову, потому что, когда вам хотелось злиться, вы не злились, когда вам хотелось ненавидеть, вы этого не делали. Теперь вам хочется любить, но внезапно вы понимаете, что ваш механизм не работает. Теперь вам хочется улыбаться, но, чтобы сделать это, нужно себя заставлять. Ваше сердце улыбается, вам хочется рассмеяться во весь голос, но вы не можете, сердце сжимается, в горле застрял ком. Улыбки нет, а вместо нее лишь слабая мертвая усмешка. Это не приносит вам счастья. Вы не брызжите весельем, не сияете от счастья.

И третье, что я хотел сказать о подлинности: живите настоящим моментом. Вся фальшь идет либо из прошлого, либо из будущего. Что прошло, то прошло, не стоит больше об этом думать. Сбросьте с себя эту ношу, иначе вы не сможете быть подлинным, настоящим. А всего, что еще не случилось, пока еще нет, бесполезно волноваться за будущее, иначе оно войдет в ваше настоящее и уничтожит его. Будьте правдивы сами с собой, будьте искренними. Быть здесь и сейчас – значит быть настоящим. Ни прошлого, ни будущего, только настоящий момент и целая вечность.

Благодаря этим трем аспектам вы сможете прийти к тому, что Патанджали называет истинностью. И тогда, что бы вы ни делали, все будет истинно. Обычно вы думаете: «Чтобы сказать правду, нужно быть бдительным». Я не говорю этого. Я говорю: «Обретите подлинность, будьте искренними, и тогда все, что бы вы ни говорили, будет истиной. Человек истины не может врать – все, что вы скажете, будет правдой».

Третье – астейа, ачаурья – умение не присваивать себе чужого и честность. Возможно, вы не воруете вещи у других людей, но вы можете красть их мысли. Я что-то скажу, а вы пойдете и начнете говорить об этом так, как будто сами до этого додумались. Неосознанно вы украли мои мысли.

Патанджали говорит: «Научись не присваивать себе чужое». Знания, вещи – ничего нельзя красть. Вы должны быть оригинальными, вы должны всегда помнить о том, что «все это вам не принадлежит». Оставайтесь пустыми, это лучше, чем наполнять свой дом краденым. Если вы будете продолжать воровать, то потеряете оригинальность. И тогда вы никогда не сможете обрести место в этом мире: вместо вас будет лишь куча чужих мнений, мыслей, вещей, которые в итоге никому не будут нужны. Ценится только то, что исходит от вас. На самом деле, вы можете обладать только тем, что рождается у вас внутри, больше ничем. Вы можете красть, но не обладать.

Вор всегда в напряжении, ему нельзя расслабляться, потому что в любой момент его могут поймать. Даже если его никто и не поймает, то в глубине души он все равно знает, что эти вещи не его. Они станут для него обузой.

Патанджали говорит: «Не будь вором, ни в чем и нигде». Только тогда вы сможете быть оригинальными. Не обременяйте себя крадеными вещами и мыслями, философиями, религиями. Позвольте своему внутреннему пространству цвести.

Четвертое – брахмачаръя. Это слово на самом деле трудно перевести. Оно переводится как «сексуальная воздержанность», воздержание. Но это не так, потому что брахмачаръя обладает гораздо более широким смыслом. Сексуальное воздержание – это очень узкое понятие, это всего лишь часть, далеко не целое. Слово брахмачаръя означает «жить подобно богу». Само слово значит «жить как бог, вести божественную жизнь». Конечно, если вы пребываете в мире божественного, то секс исчезает.

Брахмачаръя не против секса. Если бы это было так, секс никогда бы не исчез из жизни человека. Брахмачаръя – это трансформация энергии. Это не значит быть противником секса, скорее это стремление изменить энергию, помочь ей пройти на более высокие уровни. Когда энергия достигает седьмого центра, Сахасрары, человек обретает брахмачаръю. Если энергия остается в первом центре, в Муладхаре, тогда в жизни человека присутствует секс. Когда же энергия доходит до седьмого центра, человек испытывает самадхи.

Человек, невоздержанный в сексе, совершает медленное самоубийство. Он уничтожает собственную энергию. Он похож на того, кто на рынке меняет бриллианты на простую гальку, а потом счастливый возвращается домой, думая, что совершил очень выгодную сделку. От секса вы получаете лишь малые крохи счастья, всего только одно мгновение, а энергии теряется очень много. Эта же самая энергия способна принести вам невероятное блаженство, но для этого ей нужно подняться в более высокие центры.

Вам нужно секс трансформировать, а не отвергать. Если вы станете его подавлять, то не сможете его трансформировать, потому что враждебное отношение к предмету не позволяет его понять. Чтобы понять явление, к нему нужно относиться с большой симпатией. А если вы настроены враждебно, то откуда взяться симпатии? Когда вы подавляете что-то, вы не можете стать наблюдателем, вы тогда хотите избежать встречи с врагом, обойти его стороной. Будьте дружелюбны по отношению к сексу, это же ваша собственная энергия, в которой заключены огромные возможности. Это Бог, примитивный, первозданный. Энергия может трансформироваться, измениться, преобразиться. Вся йога как раз о том, как идти путем трансформации, как превратить простой металл в золото. Йога – это искусство превращения железа в золото. Это алхимия – алхимия внутреннего существа.

Брахмачарья означает стремление понять сексуальную энергию, осознать, как она движется внутри вашего существа, понять, что именно доставляет вам удовольствие, увидеть настоящий источник блаженства, осознать, что оно не рождается где-то в другом месте. Если вы начнете наблюдать, то вскоре придете к пониманию, что настоящее блаженство доставляет вам не сам секс. Когда вы занимаетесь сексом, ваше тело впадает в глубокий шок. Высвобождается слишком много энергии, все тело дрожит, пребывая в шоке. Во время шока мысли останавливаются, как будто вас ударило электрическим током.

Брахмачарья – это понимание всего, что с вами происходит. Энергия поднимается вверх, и вы становитесь похожим на водохранилище. Вы продолжаете накапливать энергию, и ее уровень поднимается. Подобно плотине: когда идет дождь, уровень воды поднимается все выше и выше, и выше. Но если в плотине есть пробоина, то уровень воды понижается. Через секс ваша энергия утекает.

Если внутри вас нет пробоин, то уровень энергии будет становиться все выше и выше. Энергия начнет двигаться вверх, заполняя собой все энергетические центры. Сначала она наполнит хару, то есть из Муладхары, первого энергетического центра, она поднимется во второй. В этом центре живет ощущение бессмертия, вы начнете осознавать, что ничто не умирает. Если энергия поднимется во второй центр, ваш страх растворится. Вы когда-нибудь замечали, что при испуге у вас возникает ощущение удара в районе пупка? Это место – центр смерти и бессмертия. Когда он полон энергии, вы начинаете ощущать собственное бессмертие. Даже если кто-то вас убьет, вы будете знать, что вас убить невозможно: «На ханъяте хаяъямане шарире» – «Убивая тело, вы не можете убить душу».

Затем энергия поднимается выше и переходит в третий центр. Вы приходите к ощущению совершеннейшего покоя. Обратите внимание: как только вы успокаиваетесь, вы начинаете дышать животом, а не грудью. Это из-за того, что центр покоя располагается чуть выше пупка. Ниже пупка находится центр смерти и бессмертия, выше пупка – центр расслабления и напряжения. Если в этом центре нет энергии, вы напряжены, если в этом центре нет энергии, вам будет страшно. Если же в третьем центре полно энергии, вы будете ощущать покой, безмятежность, расслабленность и тишину, а также внутреннюю собранность.

Затем энергия переходит в четвертый центр, в сердце. Здесь живет любовь. Прямо сейчас вы не способны любить. Все, что вы называете любовью, – ничто иное, как секс, названный красивым словом «любовь». Это слово не отражает истину. Любовь будет возможна только тогда, когда энергия достигнет четвертого центра, сердца. Когда это случится, вы испытаете настоящую любовь, любовь ко всему сущему, ко всему. Вы сами станете любовью.

После сердца энергия переходит в пятый центр, в горло. Это центр тишины – тишины, мышления, речи. Речь и тишина – оба явления живут в горле. Прямо сейчас ваше горло умеет только говорить. Оно не знает, что значит молчать. Когда же оно наполнится энергией, вы, наконец, познаете тишину. Тишина заполнит все ваше существо. Даже если вам нужно будет что-то сказать, то придется прикладывать усилия. Ваш голос станет мелодичным, и все, что вы скажете, будет звучать как поэзия, в ваших словах будет чувствоваться свечение, сквозь них будет просвечивать сама жизнь. В словах будет звучать тишина. На самом деле ваше молчание будет насыщеннее, чем слова.

Затем энергия переходит в шестой центр, центр третьего глаза. Здесь вы обретаете свет, осознанность, сознание. Этот центр заведует вашим сном. Именно на него воздействуют гипнотизеры. Вы когда-нибудь видели, как это происходит? Чтобы войти в транс, вам нужно сосредоточиться на какой-то точке. Когда вы фиксируете взгляд на одной точке, ваш третий глаз засыпает. Это просто уловка, позволяющая усыпить ваш центр осознанности. Когда же энергия попадает в шестой центр, вы ощущаете, как наполняетесь светом... тьма рассеивается, вас окружает бесконечный свет. Теперь внутри вас больше нет тени. Раньше в Тибете говорили: «Когда йог реализуется в своем сознании, его тело перестает отбрасывать тень». Конечно, не стоит воспринимать эти слова буквально, тень от вашего тела никуда не денется. Но глубоко внутри... так много света... света, у которого нет источника! Если источник где-то снаружи, то тень будет всегда. Если же свет внутри вас, и вы – его источник... тени просто нет.