Текст книги "Йога. Рождение индивидуальности"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 21 страниц)

Глава 12
Восемь органов йоги

Сутры Ошо

Мир существует для того, чтобы вы обрели свободу.

Основная причина всех страданий заключается в невежестве, однако знание все равно не поможет. Пробуждение – вот лекарство от всех бед.

Если вы отождествляетесь с чем-то, то проявляете невежество.

Познать реальность – значит вернуться домой; блуждать в нереальном – значит оставаться в этом мире.

Как только вы начинаете двигаться в одном направлении, ваш внутренний центр начинает набирать силу.

Во-первых, вот что вам нужно понять: мир существует для того, чтобы вы были свободны. Много раз в вашем сознании возникал вопрос: «Для чего существует этот мир? Почему в мире так много страданий? Для чего? Зачем они нужны?» Очень многие спрашивают меня: «Это самый последний вопрос – зачем мы вообще существуем?» И если жизнь – это такое мучение, зачем нам все это нужно? Если Бог существует, почему он не может уничтожить весь этот хаос? Почему он не может уничтожить все эти страдания, весь этот ад? Для чего он заставляет людей жить во всем этом?

Йога знает ответ. Патанджали говорит так:

...для того, чтобы у вас был опыт,

который поможет видящему освободиться.

Страдания – это обучение. Без страданий вы не достигнете зрелости. Страдания сродни огню, через который должно пройти золото, чтобы стать чистым. Представьте себе, что золото говорит: «Ну зачем?!» – и тогда оно так и останется грязным, никчемным. Только пройдя сквозь огонь, металл освобождается от всего, что не является золотом, и становится исключительно чистым, без всяких примесей. Именно это я имею в виду под словом «освобождение»: зрелость, рост, такой предельный рост, что остается только сама чистота, сама невинность, а все бесполезное и наносное сгорает.

И нет иного пути к чистоте и свободе. Другого пути просто не может быть. Если вы хотите избежать чувства голода, вам придется избегать и чувства насыщения. Если вы хотите познать радость утоления жажды, вы должны познать и саму жажду, сильнейшую жажду. Если вы говорите: «Не хочу испытывать жажду», то упускаете прекрасный момент ее утоления. Если вы хотите познать свет, вам придется пройти сквозь темную ночь. Темная ночь подготовит вас к осознанию того, что такое свет. Если вы хотите познать жизнь, вам придется пройти через смерть, смерть разовьет вашу чувствительность, чтобы вы могли познать жизнь. Жизнь и смерть не противостоят друг другу, а лишь дополняют друг друга.

Йога говорит о том, что этот мир существует как школа, в которой вы учитесь, – не избегайте ее и не пытайтесь убежать. Лучше живите – живите тотально, живите так, чтобы потом вас уже не надо было заставлять жить. Вот почему просветленные люди никогда не возвращаются, им это просто не нужно. Они прошли все жизненные испытания. У них больше нет необходимости возвращаться сюда. Вас же нужно заставлять проживать одни и те же ситуации, потому что вы вообще ничему не учитесь. С вами случаются одни и те же вещи, но вас это ничему не учит. В вашей жизни происходит все одно и то же снова и снова – один и тот же гнев. Сколько тысяч раз вы злились? Посчитайте. И какие выводы вы для себя сделали? Никаких. Когда вновь возникнет похожая ситуация, вы снова начнете злиться. Как будто такого с вами никогда не было, как в первый раз.

Как часто вами овладевает жадность, стремление обладать? И снова придет это желание что-то присвоить. И снова вы будете реагировать по-старому, как будто вы сознательно решили ничему не учиться. Быть готовым к обучению – значит быть готовым стать йогом. Если вы решаете ничему не учиться, если вы хотите оставаться слепым, если вы хотите, чтобы с вами все время происходила одна и та же ерунда, тогда вам придется снова и снова посещать один и тот же класс, до тех пор, пока вы чему-то не научитесь.

Не стоит искать в жизни другого смысла. Это всего лишь тренировочная площадка, единственный ваш университет. Слово «университет» происходит от слова «универсум», то есть вселенная. На самом деле ни один университет не должен называться университетом – название слишком для них велико. Вся вселенная – вот единственный университет. Но вы создаете маленькие университеты и думаете, что если вы закончите хотя бы один из них, если вы получите степень, то как будто вы познаете жизнь. Нет, этого слишком мало. Университеты, созданные человеком, не подходят. Вам придется учиться в университете под названием жизнь в течение всей жизни.

Патанджали говорит: «...для того, чтобы у вас был опыт, который поможет, видящему освободиться». Опыт освобождает. Иисус сказал: «Познай истину, и истина освободит тебя». Когда вы испытываете нечто на себе, пропускаете это через себя, будучи бдительным, осознанным, когда вы наблюдаете за тем, что происходит, – практикуетесь и наблюдаете одновременно, – вы обретаете свободу. Мгновенно что-то из этого получается: опыт становится истиной. Теперь вы знаете это не потому, что прочитали где-то в книге или услышали чьи-то слова.

Опыт нельзя позаимствовать у кого-то другого. Вы можете взять у другого только теорию. Вот почему нет ни одной чистой теории. Все теории прошли через столько рук, через миллионы рук. Они похожи на грязные денежные купюры.

Опыт всегда новый. Его свежесть подобна утренней росе, подобна розе, распустившейся на заре. Опыт всегда невинен и девственен, потому что никто другой не трогал его. Вы переживаете это впервые.

Ваш опыт– исключительно ваш и больше ничей.

Будда может лишь указать путь, но пройти его вы должны сами. Ни один Будда не сможет пройти его за вас, это невозможно. Будда не может дать вам свои глаза, чтобы вы через них смотрели. Даже если бы Будда и дал вам свои глаза, вы бы их изменили. Глаза не могут изменить вас. Когда глаза будут встроены в ваш механизм, тогда этот самый механизм их и изменит, но глаза не смогут изменить вас. Они лишь часть, вы же гораздо больше. Я не могу одолжить вам свою руку. Даже если бы и мог, прикосновение не было бы моим, оно стало бы вашим. Когда вы дотронетесь до чего-то и испытаете чувство, это будет ваше чувство, а не мое. Нет возможности взять чужую реальность на прокат.

Опыт дает свободу. Каждый день я встречаю людей, которые спрашивают меня: «Разве молено избавиться от гнева? Разве можно избавиться от вожделения и сексуального желания?» и т. д. И когда я говорю: «Пройдите через это, проживите это», они впадают в шок. Они пришли ко мне, чтобы я показал им способы подавления себя. Но подавление не даст вам свободы, потому что, подавляя себя, вы не получаете опыт. Подавление – это обрубание самых основ опыта. Оно никогда не приведет вас к свободе. Подавление оказывается самыми сильными оковами, которые только существуют в этом мире.

Невежество – причина всех разочарований, всего, что не случилось, всего, что только со стороны было тем, чем хотелось, а изнутри оказалось совсем другим. Однако дополнительные сведения не помогут вам прийти к познанию. Невежество – это причина, но эрудированность вас не спасет. Вы можете знать очень много и постоянно получать все новую и новую информацию, но внутри оставаться прежними. Иногда знания становятся пагубным пристрастием. Вы все время добавляете что-то новое, но существо, которому вы добавляете знаний, никак от этого не меняется. Вы знаете больше, но сами больше от этого не становитесь.

Основная причина – невежество – может быть устранена только тогда, когда вас самих становится больше, когда ваша сущность становится сильнее, могущественнее, когда пробуждается ваша внутренняя суть. Основная причина всех страданий заключается в невежестве, однако знания все равно не помогут. Пробуждение – вот лекарство от всех бед.

Если вы не осознаете этого тонкого различия, то, во-первых, вы потеряетесь в невежестве, во-вторых, вы еще больше потеряетесь в знаниях. В Упанишадах приведена самая смелая фраза, которая когда-либо была произнесена. Фраза такова: «Люди теряются в невежестве, но в знаниях они теряются еще больше. Невежество ведет по неверному пути, знания же заводят в тупик».

Невежество – это отсутствие знаний. Если бы это было так, если бы невежество было всего лишь отсутствием знаний, то все было бы очень и очень просто – очень дешево. Вы могли бы взять знания у кого-то другого. Однако вы не можете позаимствовать чужую суть. Знания можно украсть, но украсть чужую сущность невозможно. Вы должны сами вырастить себя. Запомните, вот критерий: пока вы не переживете что-то сами, не испытаете на своем опыте, это не будет вашим¹⁶16
  «...Unless you grow in something it is never yours» (англ.) – дословно: «До rex пор, пока вы не вырастите в чем-то, оно не станет вашим».


[Закрыть]. Когда вы растете благодаря чему-то, только тогда это принадлежит вам. Вы можете обладать чем-то, но не путайте обладание с принадлежностью. Обладая чем-то, вы остаетесь отдельным от того, чем обладаете. Это то, что можно у вас забрать. Отнять нельзя только человеческую суть. Поэтому до тех пор, пока знание не возникнет внутри вашего существа, вы не сможете избавиться от невежества.

Невежество – это не отсутствие знаний, это отсутствие осознанности. Невежество – это своего рода сон, дремота, гипноз, вы как будто разгуливаете во сне, делаете что-то во сне. Вы не осознаете того, что делаете. Все ваше существо погружено во тьму. Вы можете знать о существовании света, но знание о нем никогда не станет самим светом. Наоборот, оно может стать препятствием, потому что слишком обширные знания о свете могут заставить вас забыть, что с вами-то свет еще не случился. Вы можете обмануться собственными знаниями.

Расскажу вам одну из моих любимых историй. В ней рассказывается о сидхе Наропе, ученике Тилопы. Это случилось еще до того, как Наропа познакомился с Мастером Тилопой. Это произошло до того, как Наропа просветлел. И такое случается всегда со всеми искателями. Через это проходят абсолютно все. Поэтому случилось ли это с Наропой или с кем-то другим – неважно, это обязательная точка пути. До тех пор, пока это не случится, вы не можете просветлеть. Поэтому я не знаю, было ли это на самом деле, но я абсолютно уверен, что без этого никто не может двигаться в запредельное.

Наропа был великим ученым, великим пандитом. Говорят, что он был проректором одного большого университета. У него было десять тысяч учеников. И однажды он сидел в окружении учеников. Вокруг них были разбросаны ученые книги и писания – древние, очень древние, редкие. Вдруг I lapona заснул, должно быть, он устал, и ему было видение. Я называю это видением, а не сном, потому что это был необычный сон. Он был настолько значительным, что мало назвать это просто сном. Итак, это было видение.

Он увидел очень-очень старую, злую, уродливую женщину – колдунью. Ее уродство было настолько отвратительным, что он начал дрожать во сне. Его начало тошнить, и ему захотелось убежать. Но куда тут убежишь? Он был в ловушке, как будто старуха загипнотизировала его. От ее тела исходил дурной запах, но глаза были подобны двум магнитам.

– Чем ты занимаешься, Наропа? – спросила она.

– Изучаю, – ответил Наропа.

– Что же ты изучаешь? – не отставала от него старуха.

– Философию, религию, эпистемологию, языки, грамматику, логику.

Старуха не унималась:

– А ты понимаешь их?

– К-к-конеч... Да, я понимаю их, – едва выдавил из себя Наропа.

Старуха снова задала вопрос:

– А ты понимаешь слова или их смысл?

Такой вопрос ему задали впервые. Ему задавали тысячи вопросов. Он был великим учителем, тысячи учеников спрашивали Наропу обо всем на свете, но никто еще не интересовался тем, понимает ли он слова или их смысл. А глаза у старухи как будто видели Наропу насквозь, поэтому он не мог соврать, она бы все равно об этом узнала. Под ее взглядом Наропа чувствовал себя абсолютно голым, прозрачным. Эти глаза смотрели в самую глубину его существа, он просто не мог соврать. Кому-нибудь другому он сказал бы: «Конечно, я понимаю смысл», но этой женщине, с ее ужасным взглядом, он не мог ответить просто так, он должен был сказать правду.

И он сказал:

– Да, я понимаю только слова.

Старуха просияла. Она начала танцевать и смеяться.

Видя, что она пришла в такой восторг... А из-за того, что она была счастлива, ее уродство начало трансформироваться: она уже не выглядела так отвратительно, от нее стали исходить тонкие намеки на красоту. Наропа подумал: «Почему бы еще немного не осчастливить ее?» и сказал:

– Да, я понимаю также и смысл.

Старуха перестала смеяться и танцевать. Она начала плакать и снова стала уродливой, в тысячу раз уродливее, чем была.

– Но почему? Почему ты плачешь? Только что ты танцевала и смеялась! – воскликнул в удивлении Наропа

– Я танцевала и смеялась, и была счастлива, потому что такой великий ученый, как ты, сказал правду. Но теперь я плачу, потому что ты все-таки солгал. Я знаю, и ты знаешь, что не понимаешь смысла слов.

Видение рассеялось, и Наропа открыл глаза. Но теперь это был уже не тот Наропа, что прежде. Он убежал из университета и больше не притронулся ни к одному писанию. Он стал абсолютно невежественным человеком. Он понял, что понимать только слова – это обман, что понимание лишь слов превращает его в старую ужасную ведьму.

Знания отвратительны. Если вы пройдете мимо ученого, вы почувствуете неприятный запах, запах мертвых знаний.

Человек, обладающий мудростью, человек, понимающий смысл, источает свежий аромат, аромат самой жизни. От пандита, человека знаний, исходит совершенно иной запах. Тот, кто понимает смысл, преображается и становится красивым. Тот же, кто понимает лишь слова, уродлив. И эта старуха была не кем-то извне, она была проекцией внутренней части Наропы. Это была его суть, которая из-за груза знаний потеряла свою изначальную красоту. Одного этого осознания, что «я понимаю только слова, а не смысл», достаточно, чтобы уродство начало преображаться в нечто прекрасное.

Наропа продолжил поиски. Писания ему не помогли, теперь ему нужен был живой Мастер. И после долгого путешествия он познакомился с Тилопой. Тилопа тоже искал человека, подобного Наропе, потому что, когда у тебя есть что-то и ты хочешь этим поделиться, то внутри рождается сострадание.

Если человек познал истину, у него возникает сострадание. Тилопа познал. Он встретился лицом к лицу с абсолютом, побывал с ним наедине, и теперь внутри него жило сострадание. Он тоже отправился на поиски кого-то, кто был бы готов принять его дар, потому что вы не можете передать знание абсолюта тем, кто не понимает. Нужно восприимчивое сердце, женское сердце. Ученик должен быть женственным, потому что Мастеру нужно излить знание, а ученику – позволить себе воспринять поток.

Они встретились, и Тилопа сказал: «Наропа, теперь я буду говорить обо всем, о чем давно мечтал сказать. Я буду говорить потому, что есть ты, Наропа. Ты пришел, теперь я могу облегчить свою ношу».

То видение Наропы было чрезвычайно важным. Такое осознание должно случиться с каждым. До тех пор, пока вы не почувствуете, что знания бесполезны, вы не начнете искать мудрость. Вы будете подбирать фальшивые монеты, принимая их за настоящие сокровища. Вам нужно прийти к пониманию того, что знания – это фальшивая монета, что это не истинное знание, не понимание. Знания интеллектуальны: вы понимаете лишь слова, а смысл теряется. Как только вы осознаете это, вы отбросите свои знания и начнете поиск мудрого человека, потому что только тот, кто обрел мудрость, может – и только от сердца к сердцу, от существа к существу – передать истину. Но если ученик слишком много знает, то мастер может оказать бесполезным, потому что знания бывают непробиваемой стеной.

Что такое «осознанность»? Это похоже на то, как вы просыпаетесь утром, постепенно вы освобождаетесь от объятий сна, и еще чуть-чуть вы открываете глаза, начинаете видеть, начинаете чувствовать, ваше существо раскрывается, и в какое-то мгновение вы уже не тот человек, который только что спал. Вы когда-нибудь наблюдали за этим процессом? Во сне вы становитесь совершенно другим человеком, во сне зачастую вы делаете то, чего никогда не сделали бы наяву. Во сне вы верите в любой абсурд. Проснувшись, вы смеетесь над собственной глупостью там, во сне.

Именно поэтому индуисты называют наш мир маей – тем, из чего сделаны наши сны. Ваш мир нереален. Проснитесь! И вы увидите, как все окружающие вас призраки и иллюзии исчезнут. Вы увидите все существование абсолютно иначе. Вы увидите, что существование – это тотальная свобода. Свобода от иллюзий. Свобода ото сна. Свобода от всего, чего нет, даже если кажется, что оно есть.

Познать реальность – значит вернуться домой; блуждать в нереальном – значит оставаться в этом мире.

Видящий перестает отождествляться с тем, что видит, избавляясь от собственного невежества, и это есть путь к свободе.

Первый шаг: нужно быть осознанным, нужно всегда помнить, что вы отдельны от того, что видите: на что бы вы ни смотрели, вы всегда остаетесь тем, кто смотрит. Вот дерево, такое зеленое, такое прекрасное, все в цвету, но дерево – это объект, а вы – субъект. Разделите два понятия. Знайте, что дерево там, а вы здесь, что дерево снаружи, а вы внутри, что дерево – это то, что вы видите, а вы – тот, кто видит. Помнить об этом очень трудно, потому что дерево так прекрасно, а цветы так и тянут к себе, буквально гипнотизируя. Вам хочется потеряться в них, вам хочется забыться.

На самом деле вы все время только и стремитесь к тому, чтобы потеряться, чтобы убежать от самого себя. Вы уже осточертели сами себе... Никто не хочет оставаться собой. Вы создаете себе тысячу и один способ убежать от себя. Когда вы говорите: «Дерево прекрасно», вы уже убежали, вы уже забыли себя. Когда вы видите, как мимо проходит красивая женщина, вы забываетесь. Видящий теряется в том, что видит.

Не теряйте видящего в том, что он видит. Вы теряете его постоянно, но все же каждый раз отыскиваете. Отыскивайте его снова и снова. Постепенно этот процесс станет более стабильным. Постепенно вы накопите силы. И тогда, кто бы ни проходил мимо вас, хоть сам Бог, – Патанджали говорит: «Помните, что вы – видящий, а он – тот, кого вы видите». Не забывайте разницу, потому что, только ощущая эту разницу, вы сможете обрести ясное видение, вы сможете сконцентрировать сознание, только с переживанием этой разницы ваша осознанность станет глубже, ваше существо обретет корни и центрируется.

Идите, падайте и снова вспоминайте себя. Умение помнить, умение вспоминать себя – это не умение вспоминать свое эго. Это не умение вспоминать свое «Я», нет. Это вспоминание того, что внутри вас есть видящий, а снаружи находится то, что он видит. Суть не в том, чтобы отыскать свое «Я», суть в том, чтобы уметь отличать сознание от объекта сознания. Разорвать связь между видящим и тем, что он видит, можно лишь уничтожая собственное невежество. Именно преодоление невежества поможет вам освободиться. Чем больше вы осознаете то, что вас окружает, тем лучше вы видите, что вас окружает не только мир, но и ваше тело. Тело – тоже объект. Я вижу свои руки, я их чувствую, поэтому я отделен от них. Если бы я был телом, я не смог бы его чувствовать. Кто-то же должен чувствовать тело? Чтобы познать, нужно уметь отделяться. Мудрый умеет отделяться. Невежественный забывает о разделении. Когда вы осознаете, что тело – это не вы, «ваше сознание возвращается домой».

Вы осознаете, что ваши эмоции, ваши мысли – это тоже не вы, потому что вы можете их видеть. Вы уже много раз их видели, но не помнили, что отдельны от них. Вы видите, как мысль проплывает по небосклону ума. Она подобна облаку, плывущему по небу: вы видите, как белые облака, а может, и черные тучи, движутся на север. Когда мысль приходит, наблюдайте за тем, откуда она пришла и куда направляется. Наблюдайте за мыслями. Не вовлекайтесь, не становитесь с ними одним целым. Вовлечение, единение с мыслями называется отождествлением, тадатмъей, то есть невежеством. Отождествляясь с мыслями, вы преумножаете собственное невежество. Перестаньте отождествляться с мыслями, отделитесь от них, свидетельствуйте, наблюдайте, и тогда вы станете осознанным.

Вот метод, который в Упанишадах называется «нети, нети» – метод исключения: вы видите мир, значит, «я – не мир»; вы видите тело, значит, «я – не тело»; вы видите мысли, значит, «я – не мысли»; вы видите эмоции, значит, «я – не эмоции». И так далее и так далее, и так далее... в один прекрасный момент останется только наблюдатель, все, что он видит, исчезнет, а заодно и весь мир.

В этом одиночестве сознания заключена невероятная красота, невероятная простота, потрясающая невинность и подлинность. Пребывая в таком сознании, центрируясь в сознании, нет нужды беспокоиться, беспокойства нет вообще: никакой тревоги, никаких мучений, никаких страданий, никакой ненависти, никакой любви, никакого гнева. Исчезло все, остались только вы. Исчезло даже ощущение «Я», потому что если вы чувствуете себя, то осознаете чувство, а чувство отдельно от вас. Вы есть вы. Просто вы. Так просто, что нет сознания самого себя, просто бытие. Это определение существа и существования. И дело здесь не в философии или в том, как определить существо и существование, это дело опыта, переживания собственного бытия.

Все исключено, все мечты распались, весь мир исчез – вы пребываете в самом себе, ничего не делая. В вас нет ни одной самой маленькой мысли, нет ни тени эмоций – все пребывает в абсолютном покое, в совершеннейшей тишине. Время остановилось, пространство исчезло. Это момент трансценденции. Впервые вы перестали проявлять невежество. Вот что значит познать бытие, пережить его на собственном опыте. Именно так вы станете человеком истины, а не просто эрудированным человеком. Вы не собирали никакой информации, напротив, вы отделили себя от всего, что вас окружает. Тотальная обнаженность, шуньята – пустота – и это вы.

Патанджали говорит, что это освобождение от невежества. Поэтому первым делом вам нужно начать отделять себя от всего, что вас окружает. Всегда помните о существовании видящего, о том, что «я отделен». В то же мгновение вас окружит тишина. В тот момент, когда вы вспоминаете: «Я – тот, кто смотрит, а не то, что я вижу», вы уже больше не часть этого мира, неожиданно вы оказываетесь за его пределами.

Потом вы снова забудете о разделении между вами и объектом. Вначале всегда трудно помнить, но если вы сможете помнить о том, что вы смотрящий, хотя бы одно мгновение в сутки, этого будет достаточно. Постепенно вы сможете помнить об этом в течение все большего и большего времени. И однажды наступит день, когда вы будете осознавать себя без всяких усилий непрерывно, это станет для вас естественным процессом, подобно дыханию – вы дышите, вы помните. И тогда слово «помните» не подойдет, потому что вам не нужно будет никаких усилий. Это будет происходить спонтанно.

Постоянная практика разделения реального и нереального поможет вам избавиться от собственного невежества.

Отделение видящего от того, что он видит, – это первый шаг. Но есть и второй. Они должны работать вместе. Не очень верно называть этот шаг вторым, потому что его нужно совершать одновременно с первым. Но лучше начать с отделения видящего от того, что он видит, затем возможен и следующий шаг. Следующая практика гораздо тоньше: распознавание того, что реально, а что нет.

Например, вы абсолютно запутались в своей обычной жизни. Вы не знаете, что реально, а что нет. Вы пребываете в таком хаосе, что любая фантазия кажется вам реальной. А когда она становится реальной, то есть когда вы принимаете ее за реальность, она начинает оказывать на вас влияние, и из-за того, что она на вас каким-то образом влияет, он выглядит еще более реальной. И тогда круг замыкается.

Ночью вам приснилось, что кто-то сидит в вашем кресле с ножом в руках и собирается вас убить. Вам приснился кошмар. Вы вскрикиваете и от крика просыпаетесь, открываете глаза – в кресле никого нет. Но ваше тело все еще слегка дрожит. Вам нужно время, чтобы успокоиться.

Сон нереален, каким же образом он заставил ваше тело дрожать на самом деле? Есть только два варианта. Первый – тело тоже не слишком реально. Индуисты думают так: если сон может влиять на тело, то оно должно быть похоже на сон, оно не может быть реальным. Вариант второй: если вы приняли сон за реальность, то он становится реальным. Если же вы осознаете его нереальность, то он перестает на вас влиять.

Понаблюдайте: вы голодны. Это реальная потребность вашего тела? Или же вы хотите есть, потому что подошло время обеда? Часы сказали: «Пора. Пора испытывать голод!» – и вы тут же подчинились приказу, начали чувствовать голод. Это реальный голод? Если ваш голод реален, то со временем ваше чувство голода лишь возрастет. Если же вы каждый день обедаете в час и начинаете хотеть есть именно в это время, то через час вы совершенно забудете о том, что недавно хотели есть. Что случилось? Если бы голод был реальным, то через час вы хотели бы есть еще больше, но теперь голод испарился. Его создал ваш ум. На самом деле ваше тело не нуждалось в пище. Это была всего лишь выдуманная потребность, нереальная.

Наблюдайте за тем, что реально, а что нет, и вы начнете осознавать очень многое. Вы научитесь отделять одно от другого. Ваша жизнь станет намного-намного проще. Саньяса означает: отыщи то, что нереально. Если это нереально, если вы это поняли, то нереальное явление теряет свою власть, перестает оказывать на вас влияние. В тот момент, когда вы понимаете, что явление нереально, оно тут же теряет силу, оно становится мертвым и перестает на вас влиять. Жизнь становится проще, естественней. И тогда постепенно вы учитесь осознавать девяносто девять процентов того, что нереально. Я сказал девяносто девять, потому что один процент оставил на самый последний шаг. Совершая самый последний шаг, вы понимаете, что и это было нереальным. Единственная реальность, которая никуда не делась, – это вы. Все нереальное постепенно уходит. В итоге реальным остается только сознание.

Сейчас вы молоды, потом станете старше, но видящий внутри вас останется прежним. Больны ли вы или здоровы – видящий остается прежним. Сознание внутри вас всегда остается прежним. Сознание постоянно. Сознание – это единственная реальность. Индусы определяют реальность как то, что живет вечно. Их определение таково: «Реально то, что вечно, преходящее нереально», сейчас это есть, в следующее мгновение этого уже нет. Зачем называть это реальным? Это был сон. Все, что значимо в течение всего лишь одного мгновения, а потом теряет свое значение, – сон. Индусы говорят, что вся наша жизнь – это сон, потому что, когда вы умираете, ваша жизнь теряет свое значение, как будто ее никогда не было.

Постепенно отделяя реальное от нереального, различая, вы станете все более и более осознанным. Запомните, умение отличать реальное от нереального приведет вас к осознанности. Настоящий смысл заключается не в том, чтобы научиться отделять реальное от нереального, а в том, что, практикуясь в различении, вы становитесь невероятно осознанным. Это такой метод. Поэтому не попадитесь в ловушку. Люди часто попадаются в ловушку различных методов. Всегда помните о том, что это всего лишь метод. Это инструмент. Чем тоньше становится ваше восприятие, чем глубже вы осознаете, что реально, а что нет... – как нереальное заменяет действительность? Вы начинаете жить все более и более интенсивной жизнью. Ваша жизнь становится все более и более живой. Ваши глаза учатся видеть все глубже и глубже, вы постигаете явление под названием жизнь. И это реально. В этом весь смысл.

Для йоги все является лишь методом. Ее цель – сделать вас предельно осознанным, настолько, чтобы в вашем сердце не осталось ни единого темного уголка, чтобы весь ваш дом был залит светом. «Постоянная практика отделения реального от нереального поможет вам избавиться от невежества». Итак, смысл в том, чтобы избавиться от собственного невежества.

Свет, который вы ищете, находится внутри вас. Поэтому вам нужно искать внутри. Это не путешествие к какой-то цели во внешнем пространстве. Это путешествие во внутреннее пространство. Вам придется дойти до самой сути. То, что вы ищете, уже внутри вас. Вам просто нужно очистить луковицу, покрытую многими слоями невежества. Бриллиант скрывается в грязи. Вам не нужно его создавать. Он уже там. Вам нужно лишь отмыть его от грязи.

Это самое основное, что нужно понять: сундук с сокровищами внутри вас, он уже там. Может быть, у вас нет ключей? Нужно искать ключ, а не сокровища. Это основное и очень радикальное действие, потому что все, что вы будете дальше делать, зависит от этого понимания. Если вы начнете искать сокровище, то зря потратите время, и никто не уверен в том, что его вообще можно найти. Вам нужно отыскать всего лишь ключ. Сокровище уже там, очень близко. Нужно лишь вскрыть несколько замков.

Вот почему поиск истины негативен. Это отнюдь не позитивный поиск. Вам не нужно ничего добавлять к своему существу, скорее вам нужно кое-что отсечь. Вам нужно отрезать что-то от себя. Поиск истины похож на хирургическую операцию. Это не терапия, это хирургическое вмешательство. Ничего не нужно прибавлять, наоборот: только убирать, уничтожать. Поэтому метод, описанный в Упанишадах, называется «нети, нети». Метод «нети, нети» заключается в том, чтобы отрицать до тех пор, пока вы не доберетесь до того, кто отрицает, продолжать отрицать до тех пор, пока не останется ничего, что можно было бы убрать. Останетесь только вы, вы в своей сути, в своем сознании, которое нельзя отрицать, потому нет никого, кто мог бы это сделать. Поэтому продолжайте отрицать: «Я – не это, я – не то». Продолжайте: «нети, нети»... Затем наступит момент, когда останется только тот, кто отрицает, больше нечего отрезать, хирургическая операция завершена, вы обнаружили сокровище.

Если вы практикуете различные ступени йоги, чтобы устранить все наносное, внутри вас возникает духовное свечение, которое превращается в умение осознавать реальность.

Патанджали говорит не о том, что нужно что-то создать, он говорит о том, что нужно уничтожить. Сейчас вы больше, чем ваше существо, в этом проблема. Вы собрали вокруг себя столько ненужного, что бриллиант покрылся слишком толстым слоем грязи. Грязь нужно смыть. Неожиданно вы увидите бриллиант. Это не сотворение чистоты или святости, или божественности, это всего лишь очищение себя от грязи. Вы – чисты, вы – святы. Весь путь обретает совершенно иное значение. Нужно лишь кое-что отрезать и выбросить; уничтожить всего несколько вещей.

Самый глубокий смысл саньясы заключен в отречении. Это не значит, что нужно отречься от дома, от семьи, от детей. Это было бы слишком жестоко. Разве человек сострадающий способен на такое? Это не отречение от жены, потому что жена тут ни при чем. Жена никак не помешает вам двигаться к Богу; ни дети, ни дом не встанут у вас на пути. Нет, если вы отказываетесь от них, то вы ничего не поняли. Отрекитесь от того, что вы накопили внутри себя.