Текст книги "Йога. Рождение индивидуальности"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 21 страниц)

Патанджали говорит, что вайрагъя и абхъяса помогают остановить работу ума. Когда ум пребывает в покое, вы становитесь самими собой, такими, какими вас задумало существование, вы исполняете свое предназначение.

Вопрос:

Патанджали говорил о том, как важно бытъ отстраненным, как важно останавливать свои желания для того, чтобы пребывать в центре. Но где находится отстраненность – в начале путешествия или же в самом конце?

Начало и конец не существуют отдельно друг от друга, это части единого целого. Начало есть конец, поэтому не разделяй их, не стоит мыслить в терминах дуальности. Если ты хочешь пребывать в тишине в конце, ты должен пребывать в тишине с самого начала. Тишина в начале подобна семени, в конце семя превратится в дерево, которое пока сокрыто в семени. Поэтому начало – это просто семя.

Какой бы ни была ваша конечная цель, она должна присутствовать здесь и сейчас, она должна быть в вас, в самом начале. Если ее нет в начале, вы не сможете прийти к ней в конце. Конечно, в конце она будет уже не той, что в начале, – в начале это всего лишь семя, которое в итоге превратится в тотальное цветение. Возможно, вам трудно узнать ее, пока она еще на стадии семени, но она там, вне зависимости от того, осознаете ли вы ее или нет. Поэтому, когда Патанджали говорит о том, что необходимо быть отстраненным в начале путешествия, это не значит, что в конце пути отстраненность не нужна.

В начале, чтобы быть отстраненным, вам нужно будет прилагать усилия, в конце ваша отстраненность станет спонтанной. В начале вам необходимо прилагать сознательные усилия, чтобы быть отстраненным, в конце вам не придется об этом задумываться. Отстраненность станет вашим естеством.

В начале вам необходима практика отстранения. Вы должны быть бдительны. Вам придется бороться с прошлым, с вашими устаревшими привычками. Вам нужна будет борьба. В конце не будет никакой борьбы, никакой альтернативы, никакого другого выбора. Вы просто будете «парить» по направлению к состоянию, в котором нет желаний. Отстраненность станет вашим естеством.

Но помните: какой бы ни была ваша цель, ее нужно практиковать с самого начала. Первый шаг – он же и последний. Поэтому, совершая первый шаг, вы должны быть очень внимательны и осторожны. Вы сможете сделать последний шаг только в том случае, если первый шаг был сделан в верном направлении. Если вы промахнетесь с первым шагом, вы упустите и все остальное.

Вы постоянно будете встречаться с парадоксами, поэтому необходимо как можно полнее осознать это явление. Многое из того, о чем говорит Патанджали, похоже на окончание. Ненасилие – это конец. Когда человек умеет глубоко сострадать, когда он переполнен любовью, он просто не в состоянии совершить акт насилия, у него нет никакой возможности причинить другому человеку боль. Любовь или ненасилие являются конечными пунктами путешествия. Патанджали говорит: «Практикуйте их с самого начала».

Отстраненность в начале будет лишь семенем. В конце ваша отстраненность превратится в отсутствие желаний. В начале быть отстраненным означает ни на чем не фиксироваться, в конце ваша отстраненность будет означать отсутствие желаний, любых желаний. В начале нет просьбы, в конце нет желания.

Но если вы хотите прийти к отсутствию желаний, начните с того, что перестаньте просить. Попрактикуйтесь в этом хотя бы сутки. Хотя бы сутки ни о чем не просите, доверьтесь потоку жизни, ничего не прося. Будьте благодарны за все, что дает вам жизнь. В течение суток будьте в состоянии молитвы – не прося, не требуя, не ожидая – и вам откроется нечто новое. Эти двадцать четыре часа станут для вас окном в новую реальность. Вы удивитесь, насколько полнее вы научитесь наслаждаться существованием.

Но в начале вам придется быть бдительными. Не ждите, что отстраненность станет для вас спонтанной сразу.

Вопрос:

Практика – это своего рода программирование на физическом и ментальном уровнях, развитие новой обусловленности. Но через обусловленность общество делает человека рабом. В таком случае, разве может практика Патанджали стать инструментом освобождения?

Я вспомнил одну притчу...

Однажды Будда пришел к своим монахам. Он хотел поговорить с ними. Будда сел, прислонившись к дереву. В руке у него был носовой платок. Будда посмотрел на платок. Все сообщество тоже посмотрело на платок. Затем Будда завязал пять узлов и спросил:

– Что мне нужно сделать, чтобы развязать узлы? Что я должен сделать прежде всего?

Затем он задал еще один вопрос:

– Тот же самый ли это платок, что был вначале, еще до того, как я завязал на нем узлы, или это уже другой платок?

Один бхикшу, монах, ответил:

– В каком-то смысле это все тот же платок, что был вначале, потому что качество платка не изменилось. Даже с узлами это все тот же платок. Унаследованная природа остается неизменной. Но с другой стороны, это уже не тот платок, что был вначале, потому что на нем появилось нечто новое. Вначале узлов не было, а теперь они есть. Таким образом, на поверхности платок изменился, но глубоко внутри он так и остался прежним платком.

– То же происходит и с человеческим умом, – сказал Будда. – Глубоко внутри на нем нет узлов. Его качество остается прежним. Когда вы станете буддой, просветленными, ваше сознание не станет другим. Качество останется прежним. Разница лишь в том, что сейчас вы – платки с узлами, в вашем сознании присутствуют несколько узлов.

Второе, о чем спросил Будда:

– Что мне сделать, чтобы развязать узлы?

Теперь ответил другой монах:

– Пока мы не узнаем, как ты завязал эти узлы, мы ничего не сможем сказать. Чтобы развязать узлы, нужно совершить действия, обратные тем, которые были сделаны вначале. Прежде всего, нужно знать, как ты завязал узлы.

Тогда Будда произнес:

– Это второе, о чем я хотел сказать. Нужно понять, каким образом вы попали в зависимость. Нужно понять, каким образом появилась обусловленность, потому что для «разобусловливания» нужно совершить обратные действия.

Если привязанность или желания являются обусловливающим фактором, то отстраненность⁸8
  Соответственно, attachment – привязанность, стремление удержать и non-attachment – непривязанность, отстраненность.


[Закрыть] станет фактором снятия обусловленности. Если ожидания заставляют вас страдать, то умение ничего не ждать поможет вам избавиться от страданий. Если гнев создает внутри вас ад, то сострадание создаст небеса. Таким образом, чтобы прийти к счастью, нужно делать все, что ведет вас к страданиям, с точностью до наоборот. Чтобы освободиться от обусловленности, нужно разобраться в самом процессе завязывания узлов в сознании человека как таковом. Йога помогает вам осознать весь комплекс узлов и затем развязать их, избавиться от них. Йога не занимается перепрограммированием человека, запомните. Она помогает вам избавиться от программ, стирает вашу обусловленность, это процесс отрицания. Если бы йога помогала вам записывать новые программы, тогда вы снова становились бы рабами, рабами нового типа, узниками новой тюрьмы. Вы должны понимать разницу. Йога не перепрограммирует, не «переобусловливает» вас, она избавляет, «разобусловливает» вас от усвоенных программ.

Точка зрения Патанджали такова: в процессе изучения человеческих страданий выяснилось, что за них отвечает сам человек. Какими-то своими действиями он сам создает свои страдания. Эти действия для человека привычны, поэтому он продолжает повторять их изо дня в день подобно механическому роботу. Если вы будете внимательны к своим действиям, то сможете отказаться от тех, что приводят вас к страданиям. Вы просто скажете: «Хватит страдать, больше не буду поступать так, начну действовать иначе». И тогда механизм перестанет работать.

Кто-то вас оскорбил, вы же просто остаетесь на месте, не произнося ни слова. Вступает в действие привычный механизм. Возникает гнев, начинает разгораться пламя, вы уже готовы взорваться.

Но вы продолжаете стоять. Не добавляйте масла в огонь, просто смотрите на работу механизма. Вы почувствуете, как его шестеренки крутятся внутри вас. Ничего не предпринимайте, не помогайте механизму крутиться. Или, если вы не в состоянии сохранять спокойствие, закройте дверь, уединитесь в комнате, положите перед собой подушку и хорошенько ее избейте. Злитесь на подушку. И продолжая бить подушку, злясь, изливая ярость, наблюдайте за тем, что с вами происходит, увидьте, как стереотип поведения сам себя воспроизводит.

Лучше всего оставаться на месте. Если у вас это получается, хорошо. Если вам трудно, если вас так и тянет что-то сделать в ответ, уйдите к себе в комнату, позлитесь в подушку. Потому что с подушкой ваша ярость станет совершенно очевидной для вас, она станет прозрачной. Подушка не будет отвечать вам ударом на удар, вы сможете понаблюдать за собой. К тому же нет никакой опасности, вам не нужно защищаться. Вы можете просто наблюдать за процессом: гнев набирает силу, заполняя собой все ваше существо, и затем стихает.

Наблюдайте за ритмом. Когда гнев иссякнет, желание бить подушку угаснет, и вы начнете смеяться или почувствуете себя глупо, тогда закройте глаза, сядьте на пол и медитируйте. Вы еще злитесь на того, кто обидел вас, или вы излили весь свой гнев в подушку? Вы почувствуете, как постепенно успокаиваетесь. Теперь вы уже не злитесь на этого человека. Скорее всего, вы ощутите сочувствие к нему.

Если вы способны спокойно выдержать оскорбление, это хорошо. Если нет, то позвольте гневу выйти наружу, пусть это будет даже ярость, но делайте это в одиночестве, не нужно изливать свою ярость на кого-то другого. Потому что, если вы по привычке отреагируете и выразите злость на того, кто вас оскорбил, то он вам ответит, и вы окажетесь в замкнутом круге.

Самое главное – научиться наблюдать за своими привычками. Стоите ли вы молча или выражаете ярость и ненависть – наблюдайте, смотрите, как эмоция разворачивается и поднимается вверх. И если вы увидите механизм, вы сможете остановить его работу.

Все шаги йоги направлены на прекращение старых действий. Они негативны. Вам не нужно создавать что-то новое. Все, что нужно, это разрушить старое, а новое уже в вас. Вам не нужно созидать, нужно только разрушить старое. Позитивное уже в вас, подобно потоку, заложенному камнями. Вам не нужно создавать поток. Он уже есть. Он стучится, хочет, чтобы вы убрали камни, он хочет вырваться наружу. Уберите камни, и поток начнет течь сам по себе.

Блаженство, счастье, радость, называйте, как хотите,– все это уже в вас. Только несколько камней сдерживают их. Эти камни и есть обусловленность, навязанная вам обществом. Уберите камни. Если вы чувствуете, что привязанность похожа на камень, тогда приложите усилия, чтобы ощутить отстраненность. Если гнев является вашей привычкой, сделайте так, чтобы он перестал быть привычкой. Если вы ощущаете, что камень, сдерживающий ваш поток, – это жадность, приложите усилия и уберите жадность. Совершайте нечто ей противоположное. Не подавляйте жадность. Сделайте нечто противоположное: сделайте что-то, что является «нежадностью», проявите щедрость. Не подавляйте гнев, сделайте что-то, что является «негневом».

Делайте что-то абсолютно противоположное. Подобное поведение не является новой обусловленностью, это выход из обусловленности. Когда старые привычки исчезнут, когда исчезнут камни, вам не нужно будет ни о чем беспокоиться. Вы сами станете спонтанным потоком.

Первая стадия вайрагьи – отсутствие желаний: приложить сознательные усилия к тому, чтобы перестать потакать себе, отказаться от жажды чувственных наслаждений.

Под этим подразумевается масса вещей, которые необходимо понять. Первое – потакание чувственным наслаждениям. Почему вы жаждете чувственных наслаждений? Почему ум постоянно думаете о том, чтобы уступить себе в чем-то? Почему вы снова и снова позволяете себе одно и то же?

Для Патанджали и для всех, кто познал истину, причина кроется в том, что вы не испытываете блаженства внутри себя, поэтому ищете удовольствий вовне. Ум, стремящийся к удовольствиям, говорит о том, что внутри вы несчастны. Поэтому вы продолжаете искать счастье где-то снаружи. Несчастный человек вынужден чего-то хотеть. Несчастный ум думает, что с помощью желаний он обретет счастье. Естественно, что подобный ум так и остается несчастным. Самое большее, что ему достается, – это несколько счастливых мгновений. Эти проблески кажутся ему наслаждением. Удовольствие означает для него проблеск счастья. Заблуждение состоит в том, что ум, ищущий наслаждений, думает, что эти проблески удовольствия приходят к нему извне. На самом же деле счастье рождается внутри.

Давайте попробуем понять. Вы влюблены. Вы занимаетесь сексом. Секс дает вам миг наслаждения, проблеск счастья. На мгновение вы ощущаете легкость бытия. Все ваши несчастья исчезают, ментальная агония отступает. В течение очень короткого времени вы пребываете здесь и сейчас, вы забываете обо всем. На мгновение вы забываете о прошлом и не думаете о будущем Благодаря этому – тому, что нет ни прошлого, ни будущего, и вы пребываете здесь и сейчас, – внутри вас начинает двигаться энергия. В этот момент ваше внутреннее существо сливается с потоком, и вы ощущаете блаженство.

Но вы думаете, что счастье дает вам ваш партнер, любимый или любимая. Счастье исходит не от них. Оно рождается внутри вас! Другой просто помог вам попасть в настоящее, выпасть из прошлого и будущего и быть здесь и сейчас. Другой помог вам ощутить всю прелесть настоящего момента.

Если вы научитесь пребывать в моменте без секса, постепенно секс станет вам не нужен, он просто исчезнет из вашей жизни. Вы просто перестанете его хотеть. Если вы захотите заняться сексом, вы сможете это сделать просто ради удовольствия, ради игры, но не потому, что вы в нем отчаянно нуждаетесь. Он перестанет быть вашим наваждением, вы больше не будете от него зависеть.

Посидите как-нибудь под деревом, утром, еще до восхода солнца, потому что, когда солнце встает, ваше тело начинает волноваться, вам трудно пребывать в покое. Именно поэтому на Востоке медитируют до восхода солнца. Они называют утреннюю медитацию брахмамухуртой, что означает моменты божественного. И они правы, потому что с восходом солнца энергия начинает подниматься, а вместе с ней просыпаются и ваши старые привычки.

Утром, пока солнце еще не взошло над горизонтом, когда все еще спит и в природе царит тишина: спят деревья, спят птицы, весь мир погружен в сладостный сон, и ваше тело тоже еще не проснулось внутри, – придите и сядьте под деревом. Вокруг тишина. В этот момент попытайтесь быть здесь. Ничего не делайте, даже не медитируйте.

Не прилагайте никаких усилий. Просто закройте глаза и побудьте в тишине. Неожиданно вы ощутите тот самый проблеск счастья, который вы испытываете благодаря сексу, только этот проблеск будет больше, глубже. Неожиданно вы почувствуете прилив энергии, рождающейся внутри вас. Только теперь вас нельзя обмануть, потому что нет никого, кроме вас: это ваша энергия, она исходит изнутри. Никто не дает ее вам, она в вас, вы сами дарите ее себе.

Но, чтобы это случилось, нужно создать определенные условия – нужна тишина, энергия должна течь спокойно, не должно быть никакого беспокойства. Вы ничего не делаете, просто сидите под деревом и неожиданно чувствуете себя счастливым. И это будет не удовольствие, это будет счастье, потому что теперь вы смотрите прямо на источник, ваш взгляд обращен в правильном направлении. Как только вы получите этот опыт, вы поймете, что ваш сексуальный партнер был лишь отражением, что вы просто отражались в нем или в ней. И вы тоже были зеркалом для другого. Вы помогали друг другу попасть в настоящее, двигаться от мыслей к состоянию чистого сознания.

Любое занятие будет вам нравиться, если оно может дать вам хотя бы одно счастливое мгновение. Может показаться, что счастье приходит к вам извне, но оно всегда рождается внутри. Снаружи может быть только зеркало. Когда внутреннее состояние счастья отражается снаружи, то подобное явление называется удовольствием. На самом деле мы стремимся к счастью, а не ищем удовольствий. Поэтому, пока вы не почувствуете себя счастливым, вы так и будете искать удовольствий. Потакание означает жажду удовольствий.

Каждый раз, когда вы испытываете удовольствие, начинайте медитировать. Когда вам хорошо, когда вы счастливы и наполнены радостью, закрывайте глаза и смотрите внутрь. Ищите место, откуда берутся ваши чувства. Не упускайте такие моменты, они бесценны. Если вы не осознанны, то можете и дальше думать, что счастье приходит извне, однако это глубочайшее заблуждение.

Если вы осознанны, пребываете в медитации, если вы ищете настоящий источник, то рано или поздно вы осознаете, что счастье рождается внутри. Как только вы почувствуете, что счастье исходит изнутри, что оно уже в вас есть, вы перестанете потакать своим привычкам, и это станет вашим первым шагом на пути к состоянию, в котором вам нечего желать. Тогда вы не будете искать, вы не будете чего-то жаждать. Вам не нужно будет убивать свои желания, вам не нужно будет с ними бороться, вы просто обретете нечто гораздо более значимое. Желания перестанут играть такую огромную роль в вашей жизни. Они просто исчезнут.

Запомните: их не нужно убивать или уничтожать. Они сами испарятся. Вам они просто будут не нужны, потому что у вас появится великий источник, который будет привлекать вас с невероятной силой. Вся ваша энергия будет течь внутрь. Вы забудете о каких-либо желаниях.

Не нужно бороться. Если вы станете с ними бороться, вы проиграете. Представьте, что вы держите в руке несколько цветных камешков. И вдруг неподалеку вы видите бриллианты. Вы выбрасываете цветные камни, чтобы освободить место для бриллиантов. Вы не боретесь с камнями. Увидев бриллианты, вы просто выбрасываете цветные камни. В них больше нет смысла.

Желания должны потерять свой смысл. Если вы боретесь с ними, то их важность не уменьшается, а наоборот, борьба лишь делает их еще более значимыми. Они становятся для вас чрезвычайно важными. Те, кто борются с желаниями, помещают их в самый центр своего сознания. Если вы боретесь с сексом, то он становится вашей центральной темой. Вы уже ни о чем другом и думать не можете. Он становится вашей «занозой». Куда бы вы ни взглянули, вы всюду видите только секс.

Вам помогут лишь сознательные усилия. Необходимы осознанность и некоторые усилия. Усилия обязательно должны быть осознанными, потому что просто не бывает бессознательных усилий. Вы можете так натренироваться, что некоторые желания отпадут сами собой, вы даже не узнаете об этом.

Если вы не будете прилагать сознательных усилий, то ваша «кристаллизация» так никогда и не случится. Вам необходимо действовать, и действовать самим. Когда вы действуете сами, вы получаете определенную пользу. Без сознательных усилий ничего не будет! Вы можете быть идеальным священником, но если вы не осознаны, все, что вы делаете, бесполезно, ваш труд напрасен. Вы должны отвоевывать миллиметр за миллиметром, потому что для борьбы нужна осознанность. А чем чаще вы применяете осознанность на практике, тем осознаннее становитесь. Наступит такой момент, когда вы превратитесь в чистое сознание. Что же делать?

Каждый раз, когда вы испытываете удовольствие: занимаетесь ли сексом, наслаждаетесь ли вкусной едой, держите ли в руках много собственных денег, осознаете ли свою силу, – медитируйте. Попробуйте выяснить, где рождается наслаждение. Являетесь ли источником вы сами, или источник находится где-то вне вас? Если источник находится снаружи, то с вами не произойдет никакой трансформации, ваша зависимость от внешних обстоятельств так никуда и не денется.

К счастью, источник находится не где-то там, а внутри вас. Если вы будете медитировать, вы его обязательно найдете. Каждое мгновение он пульсирует внутри, он стучится и говорит: «Я здесь. Вот он я!» Как только вы почувствуете, что он внутри в каждый момент времени, как только вы осознаете, что сами создаете ситуации, которые, казалось бы, приносят вам удовольствие, вы сможете испытывать счастье и без внешних причин. Вы обретете независимость от всех и вся: от еды, от секса, от ощущения силы, от всего. Вы станете самодостаточны. Как только вы познаете чувство самодостаточности, вам больше не нужно будет искать удовольствий. Ум жаждет удовольствий, но подобный ум исчезнет.

Это не значит, что вы перестанете наслаждаться вкусной едой. Вы станете испытывать еще больше удовольствия. Но теперь еда не будет источником вашего счастья. Вы перестанете зависеть от еды, она больше не будет вашим наваждением.

Это не значит, что вы перестанете наслаждаться сексом. Вы станете испытывать еще больше удовольствия. Теперь секс станет для вас игрой, праздником. Вы больше не зависите от него, он больше не является источником. Как только к подобному осознанию придут оба любовника, к осознанию того, что не другой партнер является источником счастья, а каждый из них сам по себе обладает своим собственным источником, они перестанут бороться друг с другом. Впервые они начнут друг друга любить.

Вы не можете любить человека, от которого зависите. Вы будете ненавидеть его, потому что он создает вашу зависимость. Без него вы несчастны. Ключ от вашего счастья в его руках, а тот, у кого ключ от вашего счастья, подобен тюремщику. Любовники борются друг с другом, потому что думают, что ключ от счастья находится у другого. Только он может сделать меня счастливой или несчастной. Когда же вы осознаете, что сами являетесь источником своего счастья, а источником счастья другого является он сам, вы сможете поделиться своим счастьем, а это совсем другое дело. Вы больше не зависите друг от друга. Вы можете делиться. Вы можете праздновать. Именно это и означает любовь: совместное празднование, желание поделиться друг с другом, а не отчаянные попытки получить что-то от другого или стремление его эксплуатировать.

Эксплуатация, использование не может быть любовью, потому что, когда вы используете кого-то, он перестает быть человеком и превращается в средство для вашего удовлетворения. Любой, кого вы станете использовать, будет ненавидеть вас. Любовники ненавидят друг друга, потому что постоянно используют друг друга, и любовь, которая должна была бы стать глубочайшим экстазом, превращается в невыносимый ад. Но как только вы поймете, что сами являетесь источником счастья и никто другой, то сможете свободно делиться своим счастьем, от этого его не станет меньше. Тогда другой перестанет быть вашим врагом, вашим самым близким врагом. Впервые между вами возникнет дружба, вы сможете наслаждаться всем на свете.

Вы можете наслаждаться только тогда, когда вы свободны. Только независимый человек способен испытывать удовольствие. Человек, который сходит с ума по еде, для которого еда стала наваждением, не может ею наслаждаться. Он может только набивать желудок, но не чувствовать ее вкуса. Его еда – это насилие. Он подобен убийце, он убивает еду, он ее уничтожает. И влюбленный, которому кажется, что его счастье зависит от того, кого он любит, тоже борется, пытается обладать другим, пытается его убить, уничтожить. Вы сможете получать наслаждение от чего бы то ни было только тогда, когда поймете, что источник вашего счастья находится внутри вас. Тогда вся ваша жизнь превратится в игру, вы сможете наслаждаться каждым ее мгновением. Вы научитесь праздновать, вы будете тотальны в своем праздновании.

Это первый шаг, первое усилие. Прикладывая осознанные усилия, вы научитесь пребывать в состоянии, когда вам нечего желать. Но Патанджали говорит о том, что это всего лишь первый шаг, потому что даже усилия, даже сознание не хорошо, потому что это означает своего рода борьбу, скрытую борьбу, которая все же происходит.

Вторым шагом должна стать вайрагъя, последнее состояние, в котором у вас отсутствуют какие-либо желания.

Исчезновение любых желаний происходит благодаря познанию самой глубинной природы пуруши, своего истинного «Я».

Во-первых, вам необходимо осознать, что вы сами являетесь источником собственного счастья, которое есть в вашей жизни. Во-вторых, вы должны познать природу своего истинного «Я», ощутить свою целостность.

Первое: вы – источник. Второе: каков этот источник? Для начала достаточно осознать себя источником. И затем понять, каков этот источник во всей его полноте, что такое пуруша, ваше истинное «Я»: кто есть я во всей своей полноте?

Как только вы познаете, каков он, ваш источник, вы будете знать все. Вы познаете вселенную внутри вас, а не только счастье. Тогда все сущее будет находиться внутри вас. Тогда вы станете источником, истинным источником. Тогда вы станете центром.

Как только вы станете центром существования, как только вы поймете, что вы и есть центр существования, все ваши несчастья испарятся. И тогда состояние, в котором вы достигли всего и вам нечего желать, будет приходить спонтанно. Вы обретете сахай. Без усилий, без стремлений, вам не нужно будет поддерживать это состояние. Теперь это и есть вы, теперь это ваша природа. Вы не притягиваете ее и не отталкиваете. Теперь нет того «Я», которое могло бы притягивать или отталкивать.

Запомните: борьба порождает эго. Если вы боретесь с внешним миром, вы создаете великое эго: я – тот, у кого есть деньги, я – святой, я – мудрец, но я все еще продолжаю бороться. Поэтому на свете живут набожные эгоисты, у которых очень тонкое эго. Они даже могут быть священниками, не живущими в этом мире. Они и не живут в этом мире, они живут в другом мире. Но все же они продолжают бороться. Они чего-то достигают, а достижение обладает слабой тенью «Я».

Второй шаг и последний – это отсутствие желаний. Для Патанджали это полное исчезновение эго. Остается лишь природный естественный поток. Нет никакого «Я», нет никаких сознательных усилий. Это не значит, что вы потеряете сознание, наоборот: ваше сознание станет совершенным, но вам не нужно будет прикладывать усилий, чтобы быть осознанным. Не будет никакого самосознания, а только чистое сознание. Вы научитесь принимать себя и существование такими, какие вы есть.

Полное, тотальное принятие – вот что имел в виду Лао-цзы, когда говорил о дао, о реке, текущей по направлению к морю. Ей не нужны усилия, она не спешит достичь моря. Даже если она никогда не попадет в море, это ее не расстроит. Даже если она дотечет до моря лишь через миллион лет, ее это не беспокоит. С ней все в порядке. Река просто течет, потому что течение – это ее природа. Чтобы течь, ей не нужно прикладывать никаких усилий. Она просто течет и течет.

Когда вы впервые осознаете свои желания и начнете за ними наблюдать, вы будете прилагать усилия, едва заметные усилия. Даже первый шаг – это тонкие, едва заметные усилия. Вы начнете практиковать осознанность. Где рождается мое счастье? Вам придется делать что-то, и ваши действия породят эго. Вот почему Патанджали говорит, что это только начало. Вы должны помнить о том, что это еще не конец. В конце ваши желания исчезнут, исчезнете и вы сами. Останется только внутреннее существо в своем потоке.

Спонтанный поток несет в себе высший экстаз. Страдания в нем невозможны. Страдания возникают из-за ожиданий и требований. Теперь нет никого, кто мог бы чего-то ждать. Все, что происходит, все хорошо. Все, что происходит, дает невероятное, ни с чем не сравнимое блаженство. И поскольку нет сравнения ни с прошлым, ни с будущим, потому что нет никого, кто сравнивал бы, вы не можете воспринимать нечто как страдание, как боль. Даже если в какой-либо ситуации вы почувствуете боль, вы не ощутите ее как боль. Попытайтесь понять. Это действительно сложно.

Время от времени у вас болит нога или голова. Возможно, вы никогда не осознавали механизм этой боли. У вас болит голова, и вы боретесь с болью, вы сопротивляетесь. Вы не'хотите, чтобы у вас болела голова. Вы против боли, вы разделяете. Вы находитесь где-то в одном месте, а ваша головная боль в другом. Вы сами по себе, ваша головная боль сама по себе, вы настаиваете на том, чтобы боли не было. В этом и заключается настоящая проблема.

Попытайтесь не бороться. Будьте в одном потоке с болью, станьте самой головной болью. Скажите: «Да, это так. Так чувствует себя сейчас моя голова, и в этот момент все есть так, как есть, ничего другого быть не может. Возможно, вскоре боль пройдет, но сейчас голова болит». Не сопротивляйтесь. Позвольте голове болеть, станьте с ней единым целым. Не отделяйтесь, идите в едином потоке.

И в какой-то момент вас захлестнет волна нового счастья, такого счастья, какого вы никогда прежде не знали. Если нет никого, кто бы сопротивлялся, то даже головная боль не приносит боли. Боль создается борьбой. Боль означает постоянную борьбу с болью – вот что такое настоящая боль.

Для вас возможно лишь одно – вы можете «быть в потоке» вместе с болью или можете бороться с ней. Если вы боретесь, то боль превращается в агонию. Если вы пребываете с болью в едином потоке, агония постепенно угасает. Если вы сможете «быть в потоке» вместе с болью тотально, то агония исчезнет совсем. Вы сами станете потоком.

Практикуйтесь в этом, когда у вас болит голова. Практикуйтесь в этом, когда у вас болит все тело, практикуйтесь в этом, когда у вас что-то болит, неважно что, – научитесь пребывать с болью в едином потоке. И как только вы позволите боли быть, вы познаете одну из самых глубочайших тайн жизни: боль исчезает, когда вы «течете» вместе с ней. И если вы сумеете пребывать вместе с ней тотально, то боль превратится в счастье.

Это трудно понять, потому что здесь нет логики. Вы, конечно, можете понять это на интеллектуальном уровне, но это ничего не изменит. Вы должны понять это на практике. Практикуйтесь. Подобные ситуации случаются с вами каждый день. В каждый момент что-то да не так. Идите вместе с этим, станьте единым потоком, и вы увидите, как ситуация изменится. Через подобную трансформацию вы преодолеете боль..

У Будды никогда ничего не болит, для него это невозможно. Только эго может испытывать боль. Эго обязано испытывать боль. И если у вас есть эго, вы можете превратить удовольствие в боль. Если эго нет, вы можете превратить боль в удовольствие. Все дело лишь в эго.

Как это происходит? Через осознание своего внутреннего центра, пуруши, того, кто живет внутри вас. Просто через знакомство с ним! Патанджали говорит, Будда говорит, Лао-цзы говорит, что через осознание своего внутреннего существа вы освободитесь от любых желаний.

Это тайна. Логический ум вынужден сомневаться в том, что лишь через знакомство со своим внутренним существом можно избавиться от всех желаний. Но это так. Желания возникают лишь из-за того, что вы не знаете себя. Желания – это простое неумение замечать самого себя. Почему? Потому что все, что вы ищете посредством желаний, уже есть в вас. Если вы знаете себя, то вам не нужно ничего желать.